© 1992 Bill Granstaff
© 1992 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
Las revelaciones de época son frustrantes. Son frustrantes porque, a diferencia de las revelaciones espirituales personales, son por definición revelaciones destinadas a transformar y mejorar la vida espiritual de cada individuo. Así, aquellos de nosotros que abrazamos esta revelación nos encontramos viviendo una existencia muy paradójica. Utilizo la palabra «paradójico» porque, mientras nos maravillamos ante la transformación de nuestras propias perspectivas que hace El Libro de Urantia, a veces podemos encontrarnos preocupados por el gran número de nuestros hermanos preocupados y desinteresados. Debido al enfoque espiritual inmediatamente personal de esta revelación, sus consecuencias macrosociológicas pueden tardar muchos años en llegar. Por lo tanto, muchos de nosotros nos encontramos luchando con una especie de demonio. Ahora bien, por supuesto, este no es uno de esos demonios de Halloween que nos elevan por encima de nuestras camas, asustan a nuestras madres o hacen que nuestra piel cambie de color. Más bien es un demonio mental que se queja y se burla. Se queja de algún acontecimiento mundial verdaderamente trascendental que sin lugar a dudas validaría las verdades del Libro de Urantia, mientras se burla de la validación subjetiva que obtenemos de nuestras propias almas.
_Así, aquellos de nosotros que abrazamos esta revelación nos encontramos viviendo una existencia muy paradójica. Utilizo la palabra «paradójico» porque, si bien nos maravillamos ante la transformación de nuestras propias perspectivas que hace El Libro de Urantia, a veces podemos encontrarnos preocupados por el gran número de nuestros hermanos preocupados y desinteresados.
Apostaría a que todos nosotros en el movimiento Urantia hemos experimentado este demonio en un momento u otro. Lo abordamos lo mejor que podemos. Pero, de hecho, hay algo en marcha en el mundo, algo que este demonio podría encontrar muy interesante. Por lo tanto, escribo este ensayo como un sacrificio a nuestro «demonio-de-la-queja-y-la-burla» comunitario. Habrá dos actos en el ritual del sacrificio: el primero consistirá en familiarizar a nuestro demonio con un acontecimiento mundial trascendental; el segundo presentará un contexto apropiado para interpretar este trascendental evento mundial, es decir, un contexto dentro del cual nuestro demonio se verá obligado a reconocer este evento como la preparación macroinstitucional final del Supremo para la quinta revelación de época. Este ensayo argumentará que (1) el planeta ha llegado a un consenso a favor del liberalismo económico y político; (2) las tres categorías macroinstitucionales de la humanidad –económica, política y religiosa– tienen una historia de adopción mutua de cánones esenciales, y que el liberalismo económico y político son en gran medida resultados de tal ósmosis institucional; (3) es lógico deducir de (1) y (2) que la religión, siendo la única categoría macroinstitucional restante que sigue siendo en gran medida autoritaria/no liberal, pronto complementará las instituciones políticas y económicas liberales adoptando también principios liberales; y finalmente, (4) El Libro de Urantia es una religión liberal.
En el verano de 1989, el subdirector del Departamento de Planificación de Políticas del Departamento de Estado, Francis Fukuyama, publicó un artículo en The National Interest titulado «¿El fin de la historia?», en el que provocó una tempestad intelectual al anunciar «…la descarada victoria del liberalismo económico y político» sobre todas «…alternativas sistemáticas viables» (p.3). Escribió: «Lo que podemos estar presenciando no es sólo el fin de la Guerra Fría, o el fin de un período particular de la historia de la posguerra, sino el fin de la historia como tal: es decir, el punto final de la evolución ideológica de la humanidad y la universalización de la democracia liberal occidental como forma definitiva de gobierno humano» (p.4).
El fascismo surgió a principios del siglo XX en respuesta a los problemas del liberalismo de debilidad política, materialismo, relativismo moral y falta de espíritu comunitario.
Fukuyama caracteriza el siglo XX como un período de lucha ideológica que enfrentó dos ideologías alternativas, el fascismo y el comunismo, contra el liberalismo. A principios del siglo XX, el liberalismo en Europa y Estados Unidos tenía muchos problemas crónicos. Fascistas y comunistas los achacaron a las contradicciones inherentes al liberalismo. Desde el punto de vista fascista y comunista, estos problemas fueron creación, no de personas inferiores, decisiones inferiores o influencias históricas no liberales, sino de la estructura y la filosofía liberales mismas. Por tanto, estos problemas no podían resolverse en el contexto del liberalismo moderno.
Fukuyama escribe que el fascismo y el comunismo surgieron como sistemas alternativos. El fascismo surgió a principios del siglo XX en respuesta a los problemas del liberalismo de debilidad política, materialismo, relativismo moral y falta de espíritu comunitario. La Segunda Guerra Mundial y el rechazo de la humanidad al ultranacionalismo (con su promesa de conflictos interminables) posteriormente enviaron al fascismo al proverbial basurero de la historia. El comunismo, sin embargo, era un desafío más serio (p.9).
Marx afirmó que las contradicciones inherentes al liberalismo se resumían en los intereses irreconciliables del capital versus los intereses del trabajo (ver Tucker 1978, 192). Lenin y Stalin crearon uno de los desastres sociales más profundos de la historia mundial, la Unión Soviética, en nombre de resolver esta llamada contradicción liberal. Pero como sabemos hoy y como señaló Fukuyama en su artículo de 1989, el marxismo como ideología ha perdido toda credibilidad. A pesar del incidente de Tiananmen, incluso la China comunista está avanzando en una dirección liberal. La provincia meridional de China es un centro de actividad empresarial y han proliferado zonas empresariales especiales entre sus principales ciudades.
¿Y qué pasa con la contradicción a la que se refirió Marx: la del capital y el trabajo? Fukuyama sostiene que esto se resuelve en gran medida en la democracia liberal contemporánea del bienestar. «Aunque hay gente rica y gente pobre, capital y mano de obra, las causas profundas de la desigualdad económica tienen más que ver con las características culturales y sociales premodernas de los individuos que con la estructura jurídica y social subyacente de nuestra sociedad, que sigue siendo fundamentalmente igualitaria y moderadamente igualitaria. redistribucionista» (Fukuyama 1989, p.9). Fukuyama sostiene que los problemas económicos que persisten después de la aplicación del liberalismo político y económico en el planeta se pueden resolver simplemente mediante «… el cálculo económico, la resolución interminable de problemas técnicos, preocupaciones ambientales y la satisfacción de las demandas de los consumidores» (p.18) . Fukuyama comenta con nostalgia que «Quizás la perspectiva misma de siglos de aburrimiento al final de la historia sirva para que la historia comience una vez más» (p.18). ¿Pero realmente se acabó la «historia»? ¿Ha descubierto ya la humanidad las estructuras macroinstitucionales más profundas?
Incluso en las democracias liberales más avanzadas, muchos de los problemas que engendraron el fascismo y el marxismo, es decir, la debilidad política, el materialismo, el relativismo moral, la falta de espíritu comunitario y la enorme brecha entre ricos y pobres, siguen siendo obstáculos graves para el bien público. a pesar del liberalismo «fundamentalmente igualitario y moderadamente redistribucionista» de Fukuyama. Varios problemas han empeorado claramente desde el artículo de Fukuyama de 1989. Es importante señalar, sin embargo, que la persistencia de estos problemas no contradice en modo alguno la observación fundamental de Fukuyama, es decir, el consenso planetario sobre el liberalismo político y económico; en cambio, su presencia implica que el esquema terapéutico social de Fukuyama de «aburrido» «…cálculo económico, la resolución interminable de problemas técnicos, preocupaciones ambientales y la satisfacción de las demandas de los consumidores» puede estar incompleto. La implicación es que «el fin de la historia» puede no haber ocurrido. Hay una historia más significativa que hacer; pero tal vez sea una «historia» de otro carácter. En esta nueva historia es donde entra en juego El Libro de Urantia. Pero antes de profundizar en la naturaleza de esta nueva historia, debo definir más cuidadosamente uno de los términos más importantes de este ensayo.
Si asumimos que la tesis fundamental de Fukuyama es correcta —y creo que lo es— de que la economía y la política liberales son ahora la norma planetaria aceptada, ¿qué ha aceptado finalmente la humanidad? Fukuyama nunca define con precisión el liberalismo (puede que no exista una definición universalmente aceptada); pero se requiere una definición para los propósitos de este ensayo. Robert Fowler escribe que el liberalismo consta de tres principios estrechamente relacionados: «(1) un compromiso con la razón escéptica, una afirmación de la inteligencia pragmática y una inquietud tanto respecto del pensamiento filosófico abstracto como de los modos no racionales de conocimiento; (2) entusiasmo en principio (y cada vez más en la práctica) por la tolerancia no sólo en términos políticos sino mucho más obviamente en términos de estilo de vida y normas sociales; (3) afirmación de la importancia central del individuo y de la libertad individual» (1989, p. 4).
_…la comunidad mundial ha adoptado, en espíritu, si no de hecho, el paradigma económico y político liberal, y que no parece haber alternativas más creíbles. Se trata de un acontecimiento mundial trascendental prácticamente desde cualquier punto de vista.
Cuando Adam Smith escribió La riqueza de las naciones en 1776, articuló el liberalismo aplicado a la economía:
El esfuerzo natural que todo hombre hace continuamente para mejorar su propia condición es el principio que mantiene en actividad el mecanismo económico. El esfuerzo uniforme, constante e ininterrumpido de cada hombre por mejorar su condición es el principio del que se deriva originalmente la opulencia pública y nacional, así como la privada (citado en Morrow p.65).
Cada hombre, siempre que no viole las leyes de la justicia, queda perfectamente libre para perseguir sus propios intereses a su manera y para hacer que tanto su industria como su capital compitan con los de cualquier otro hombre u orden de hombres… El soberano está completamente liberado de un deber, en el intento de cumplirlo debe estar siempre expuesto a innumerables engaños, y para cuyo cumplimiento adecuado ninguna sabiduría o conocimiento humano podría ser suficiente; el deber de supervisar la industria de los privados y de dirigirla hacia el empleo más adecuado al interés de la sociedad (citado en Friedman p.20).
La Constitución de los Estados Unidos y la Declaración de Derechos, entre muchos otros sistemas nacionales occidentales, aplicaron el liberalismo a la política. John Stuart Mill, en su famoso ensayo «Sobre la libertad», ofreció otro canon muy sucinto del liberalismo, conocido posteriormente como el «Principio del daño». Este principio afirma que
…el único fin por el cual la humanidad está garantizada, individual o colectivamente, al interferir con la libertad de acción de cualquiera, es la autoprotección, y que el único propósito por el cual el poder puede ejercerse legítimamente sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, en contra de su voluntad, es evitar daños a otros. Su propio bien, ya sea físico o moral, no es garantía suficiente. No se le puede obligar legítimamente a hacer o a abstenerse porque será mejor para él hacerlo, porque lo hará más feliz, porque, en opinión de los demás, hacerlo sería sabio, o incluso correcto. Estas son buenas razones para protestarle, o razonar con él, o persuadirlo, o suplicarle, pero no para obligarlo o infligirle algún mal en caso de que haga lo contrario.
Para justificar esto, la conducta que se desea disuadirlo debe estar calculada para producir mal a otra persona. La única parte de la conducta de cada uno por la que es responsable ante la sociedad es la que concierne a los demás. En la parte que sólo le concierne a él mismo, su independencia es, por derecho, absoluta. Sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y mente, el individuo es soberano (citado en Diggs p.190).
Dicho de manera muy simple, las naciones que adoptan una política económica esencialmente de laissezfaire y una democracia liberal articulan el liberalismo aplicado a la economía y la política.
…parecería que la próxima fase de la evolución social planetaria y del conflicto ideológico se referirá a la adopción de principios liberales por parte de la tercera y última categoría de instituciones sociales: el establishment religioso del planeta.
Ahora que el liberalismo está más o menos definido, puedo concluir esta sección señalando que la comunidad académica en general está de acuerdo con una parte del argumento de Fukuyama: que la comunidad mundial ha adoptado, en espíritu, si no en realidad, el modelo económico y político liberal. paradigma, y que no parece haber alternativas más creíbles. Este es un acontecimiento mundial trascendental prácticamente desde cualquier punto de vista. Pero las implicaciones del evento son igualmente trascendentales, especialmente para aquellos de nosotros en la Quinta Fellowship de Época. En la siguiente sección discutiré estas implicaciones y el papel que El Libro de Urantia puede desempeñar en los acontecimientos mundiales que siguen.
Sociólogos, historiadores, antropólogos, politólogos y otros han dividido arbitrariamente las instituciones sociales de la humanidad en tres categorías generales: instituciones políticas, instituciones económicas e instituciones religiosas. Fukuyama presenta un argumento convincente de que dos de cada tres de las principales instituciones sociales del planeta (las políticas y las económicas) han adoptado normas y parámetros liberales. Si se me permitiera el uso de alguna lógica inductiva, parecería que la próxima fase de la evolución social planetaria y del conflicto ideológico se referiría a la adopción de principios liberales por parte de la tercera y última categoría de instituciones sociales: el establishment religioso del planeta. Y, convenientemente, es precisamente en este momento cuando aparece El Libro de Urantia. Pero antes de abordar el papel del Libro de Urantia en esta lucha que se avecina, debo responder a una pregunta muy importante relativa a la viabilidad de mi implicación/hipótesis. ¿Sería inusual que las tres macroinstituciones del mundo (política, económica y religiosa) tomaran prestadas filosofías y normas unas de otras?
Para ilustrar el precedente de este tipo de ósmosis institucional, destacaré brevemente varios aspectos importantes de la evolución política, económica y religiosa europea. Aristóteles (384-322 a.C.) se propuso, principalmente en la Ética a Nicómaco y la Política, construir una ciencia de la polis. Entendía la polis o ciudad/estado como una asociación cuyo objetivo principal era la formación del carácter, un medio para crear ciudadanos de calidad (Diamond 1976, p.79). Para él, la polis era un instrumento mediante el cual el estadista podía hacer que la ciudadanía fuera autosuficiente en bienes y afinar la unificación de la personalidad; estaba tan preocupada como cualquier iglesia por la virtud de sus ciudadanos (Diggs p.11-12). Pero es importante enfatizar que Aristóteles y los atenienses de su tiempo no tenían una religión verdadera digna de ese nombre. Su sistema de dioses era más una creación intelectual que un estándar para valoraciones normativas. Así, el concepto de polis de Aristóteles incluía naturalmente elementos que pronto caerían bajo otras jurisdicciones. No había absolutamente ninguna separación de instituciones políticas, económicas o religiosas.
_El cristianismo transformó radicalmente el concepto clásico de Estado de Aristóteles. Y es aquí donde vemos un ejemplo de cómo un concepto totalmente religioso modificó un concepto político/económico.
El cristianismo transformó radicalmente el concepto clásico de Estado de Aristóteles. Y es aquí donde vemos un ejemplo de cómo un concepto totalmente religioso modificó un concepto político/económico. San Pablo dijo «Porque todos sois uno en Cristo Jesús» (citado en Diggs p.17), y más tarde la Iglesia cristiana se convirtió en la representante de la Palabra de Dios. Así, el cristiano podría citar a Aristóteles al argumentar que el derecho civil estaba sujeto al juicio de una autoridad superior; pero al afirmar que el camino hacia la salvación y la virtud estaba en la Iglesia, a diferencia del Estado, rompió tajantemente con la tradición de la polis de Aristóteles. La Iglesia cristiana creó el impulso para una de las normas sociales más importantes de la civilización occidental: la separación de la Iglesia y el Estado. La función del Estado era claramente limitada y el mayor bien de una persona se encontraba fuera de su jurisdicción: en la Iglesia. Así, un concepto religioso cambió profundamente las instituciones político-económicas.
Durante varios cientos de años, esta separación de la Iglesia y el Estado, el concepto cristiano de que todas las personas eran igualmente hijos de Dios, más la lenta modernización de Europa condujeron a lo que hoy se llama la Ilustración. El resultado económico/político/filosófico más importante de la Ilustración se llama «liberalismo». El liberalismo se derivó de las filosofías y actitudes de grandes pensadores como Thomas Hobbes, John Locke, Adam Smith, René Descartes, el barón de La Montesquieu y, más tarde, Jeremy Bentham y John Stuart Mill. El siguiente punto es muy importante: el liberalismo es el epítome de las instituciones políticas/económicas que toman prestados conceptos importantes de las instituciones religiosas. El liberalismo ha articulado en la esfera política y económica el vital axioma cristiano de que todos los hombres son igualmente hijos de Dios, y lo ha ampliado a los sentimientos de igualdad básica del hombre blanco y los tres principios que propuse anteriormente: (1) un compromiso con la razón escéptica y una inquietud tanto respecto del pensamiento filosófico abstracto como de los modos no racionales de conocimiento, (2) la tolerancia y (3) la afirmación de la libertad individual.
Excepto Locke (e incluso su caso puede ser argumentado), ninguno de los grandes contribuyentes filosóficos europeos al liberalismo entre los siglos XVII y XIX fue un cristiano ortodoxo. Pero los pensadores liberales clásicos simplemente no propusieron separar la religión de su pensamiento político y social liberal. De hecho, para todos ellos la religión era parte integral del liberalismo, más comúnmente como una base filosófica y/o práctica que mantendría un estándar moral cohesivo, una base para el orden social (Fowler, p.10-11). Así, el liberalismo fue diseñado para trabajar mano a mano con la religión para proporcionar vida, libertad y la búsqueda de la felicidad. El liberalismo por sí solo nunca tuvo como objetivo hacer más que proporcionar seguridad económica y política y otorgar derechos al individuo para tomar decisiones políticas y económicas importantes.
Uno de los resultados políticos más importantes del pensamiento liberal fue el posterior derrocamiento de las monarquías europeas y su sustitución por instituciones políticas democráticas liberales. Pero es en este punto de la historia europea cuando la influencia institucional religiosa cambió de carácter. Mientras que antes la teología cristiana impulsaba el progreso político y económico mediante su axioma de que todos son igualmente hijos de Dios, ahora, como resultado de la cercanía de la Iglesia a los regímenes monárquicos europeos (especialmente a los estados católicos), se opuso a las mismas fuerzas de democracia liberal progresista que su influencia había nutrido. Y cuando los ciudadanos, especialmente los intelectuales, derrocaron estas monarquías, también rechazaron a la Iglesia y al cristianismo (Warren W. Wagar, 1982).
_…el liberalismo fue diseñado para trabajar de la mano con la religión para proporcionar vida, libertad y la búsqueda de la felicidad. El liberalismo por sí solo nunca tuvo como objetivo hacer más que proporcionar seguridad económica y política y otorgar derechos al individuo para tomar decisiones políticas y económicas importantes.
En 1835, un atribulado Alexis de Tocqueville escribió: «El cristianismo, que ha declarado a todos los hombres iguales ante los ojos de Dios, no puede dudar en reconocer a todos los ciudadanos iguales ante la ley. Pero por una extraña concatenación de acontecimientos, la religión por el momento se ha enredado con aquellas instituciones que la democracia derriba, y por eso a menudo se ve obligada a rechazar la igualdad que ama y a abusar de la libertad como su adversaria, mientras que al tomarla de la mano podría santificar su esfuerzo» (1968, p.16).
Así, muchos europeos no pudieron separar el mensaje espiritual del cristianismo de su mensaje político y económico y, con la Revolución Francesa y las Revoluciones de 1848, la Iglesia europea y el cristianismo quedaron gravemente desacreditados. Mientras que los intelectuales europeos percibían el cristianismo y la modernidad como opuestos y muchos plebeyos europeos veían al cristianismo como la prostituta de la monarquía, las instituciones religiosas europeas se negaron a aceptar los principios vigorizantes del liberalismo que otorgaban derechos de elección individual, los mismos principios que habían surgido naturalmente de la propia teología del cristianismo. La Iglesia optó por convertirse, en esencia, en algo aparte. El liberalismo, por otra parte, se encontró desnudo, por así decirlo, con su individualismo y su egoísmo expuestos y no mitigados por una fe trascendente relevante. Y así quedó preparado el escenario para los horrores del siglo XX.
Así, muchos europeos no pudieron separar el mensaje espiritual del cristianismo de su mensaje político y económico y, con la Revolución Francesa y las Revoluciones de 1848, la Iglesia europea y el cristianismo quedaron gravemente desacreditados.
Poco después de las revoluciones de 1848, debido a la creciente industrialización, movilización e información, problemas hasta entonces inadvertidos comenzaron a salir a la superficie. Karl Marx vio estos problemas como resultado de contradicciones internas del capitalismo. Probablemente nunca se le ocurrió a Marx que los problemas pudieran haber tenido una causa espiritual. Después de todo, era un intelectual. Después de la Primera Guerra Mundial, los fascistas vieron la debilidad política, el relativismo moral y la ausencia de espíritu comunitario de la sociedad europea. Y una vez más, a los líderes europeos nunca se les ocurrió la idea de que un sistema espiritual más relevante y eficiente podría ser la solución a los problemas del liberalismo europeo. En lo que respecta a fascistas y comunistas, la única solución a las patologías sociales de Europa era un sistema político y económico radicalmente diferente. En los conflictos que siguieron se desperdiciaron dos guerras mundiales, una guerra fría, billones de dólares y muchas decenas de millones de vidas. Así, como ha escrito Fukuyama, el siglo XX ha experimentado la costosa prueba y el rechazo tanto del fascismo como del comunismo como alternativas al liberalismo. El liberalismo ha sido declarado vencedor, tras la disolución del comunismo y la publicación del artículo de Fukuyama.
En resumen, he descrito cómo las instituciones políticas y económicas europeas se transformaron al adoptar conceptos religiosos superiores. Por lo tanto, existe un precedente para que estas tres instituciones funcionen simbióticamente, cada una nutriendo a las demás. También he demostrado que desde el nacimiento del liberalismo esta simbiosis ha cambiado de carácter. Pasemos ahora al elemento final de mi argumento. Suponiendo por el momento que estoy en lo cierto, que la religión tarde o temprano adopta principios liberales, ¿cómo sería esta religión? Ahora tomaré los tres principios liberales de Robert Boothe Fowler y los aplicaré al médium espiritual.
Principio liberal #1:
«… un compromiso con la razón escéptica, una afirmación de la inteligencia pragmática y un malestar tanto por el pensamiento filosófico abstracto como por los modos no racionales de conocimiento».
Principio espiritual liberal #1:
La religión liberal requerirá que un religioso evalúe sinceramente las teorías espirituales (teologías) en relación con su propia experiencia. De ninguna manera requeriría el rechazo de todos ellos. Requeriría teologías mutables y una cuidadosa validación de pensamientos abstractos apropiados mediante la observación en el mundo empírico.
Principio liberal #2:
«…entusiasmo en principio (y cada vez más en la práctica) por la tolerancia no sólo en términos políticos sino mucho más obviamente en términos de estilo de vida y normas sociales».
Principio espiritual liberal #2:
La religión liberal respetará los sistemas de creencias de otros religiosos. Y, con calificaciones similares a las que el liberalismo exige a la economía y la política, permitirá una libertad espiritual prácticamente completa.
Principio liberal #3:
«…afirmación de la importancia central del individuo y de la libertad individual» .
Principio Espiritual Liberal #3:
La religión liberal sostendría que el individuo tiene derecho a tener su propio concepto de Dios. Por la presente, las instituciones religiosas del mundo otorgan derechos al propio concepto individual de Dios.
El ejemplo anterior de liberalismo aplicado al médium espiritual debería resultar familiar. Los principios espirituales liberales encarnan algunos de los conceptos espirituales más importantes de El Libro de Urantia. Citaré ahora algunos ejemplos específicos que demuestran cómo El Libro de Urantia valida y complementa estos principios.
Principio Espiritual Liberal #1/Complemento Urantia:
La prueba de que la revelación es revelación consiste en este mismo hecho de la experiencia humana: el hecho de que la revelación sintetiza las ciencias aparentemente divergentes de la naturaleza y la teología de la religión en una filosofía del universo coherente y lógica, en una explicación coordinada e ininterrumpida tanto de la ciencia como de la religión, creando así una armonía mental y una satisfacción espiritual que contesta, en la experiencia humana, a aquellos interrogantes de la mente mortal que ansía saber de qué manera el Infinito pone en práctica su voluntad y realiza sus planes en la materia, con las mentes y sobre el espíritu. (El Libro de Urantia). 1955, LU 101:2.1).
La razón es la prueba de la ciencia, la fe es la prueba de la religión, la lógica es la prueba de la filosofía, pero la revelación sólo es validada por la experiencia humana. (LU 101:2.8).
Principio Espiritual Liberal #2/Complemento Urantia:
A partir de este día, y durante el resto de su vida terrestre, Ganid continuó desarrollando una religión propia. Mentalmente, se sentía poderosamente incitado por la amplitud de miras, la equidad y la tolerancia de Jesús. En todas sus conversaciones sobre filosofía y religión, este joven nunca experimentó resentimientos ni reacciones de antagonismo. (LU 132:7.8).
Natanael veneraba sobre todo a Jesús por su tolerancia. Nunca se cansaba de contemplar la amplitud de miras y la compasión generosa del Hijo del Hombre. (LU 139:6.8).
Principio Espiritual Liberal #3/Complemento Urantia:
‘Pero yo he venido en medio de vosotros para proclamar una verdad más grande, una verdad que muchos de los últimos profetas también captaron, la verdad de que Dios os ama —a cada uno de vosotros— como individuos.’ (LU 145:2.4).
La religión del reino es personal, individual; los frutos, los resultados, son familiares, sociales. Jesús nunca dejó de exaltar el carácter sagrado del individuo en contraposición con la comunidad. (LU 170:3.10).
Santiago Zebedeo había preguntado: «Maestro, ¿cómo podemos aprender a tener el mismo punto de vista, y a disfrutar así de una mayor armonía entre nosotros?» Cuando Jesús escuchó esta pregunta, su espíritu se alteró de tal manera que replicó: «Santiago, Santiago, ¿cuándo te he enseñado que todos debéis tener el mismo punto de vista? He venido al mundo para proclamar la libertad espiritual, con el fin de que los mortales puedan tener la facultad de vivir una vida individual original y libre ante Dios. No deseo que la armonía social y la paz fraternal se adquieran a costa del sacrificio de la personalidad libre y de la originalidad espiritual. Lo que yo os pido, a mis apóstoles, es la unidad espiritual —y eso lo podéis experimentar en la alegría de vuestra dedicación unida a hacer de todo corazón la voluntad de mi Padre que está en los cielos. (LU 141:5.1).
Y finalmente, el pasaje que asegura la dignidad liberal del propio El Libro de Urantia:
Los intelectos parciales, incompletos y evolutivos se encontrarían impotentes en el universo maestro, serían incapaces de formar el más mínimo modelo de pensamiento racional si no fuera porque todas las mentes, superiores o inferiores, tienen la capacidad innata de construir un marco universal dentro del cual poder pensar. Si la mente no puede sacar conclusiones, si no puede penetrar hasta los verdaderos orígenes, entonces dicha mente dará infaliblemente por sentadas las conclusiones y se inventará los orígenes a fin de poder tener un medio de pensamiento lógico dentro del marco de esos postulados creados por la mente. Aunque estos marcos universales para el pensamiento de las criaturas son indispensables para las operaciones intelectuales racionales, todos son erróneos en mayor o menor grado, sin ninguna excepción.
Los marcos conceptuales del universo sólo son relativamente verdaderos; son unos andamios útiles que al final deben ceder el paso a la expansión de una comprensión cósmica más amplia. (LU 115:1.1-2)
Los ejemplos anteriores son meramente representativos del espíritu liberal general de El Libro de Urantia. El concepto central del libro, que cada individuo está habitado por un fragmento del Padre, valida el principio más profundo del liberalismo: la importancia del individuo a lo largo de la eternidad. Las enseñanzas de El Libro de Urantia son, en efecto y en espíritu, liberalismo aplicado a la religión.
Así que el escenario está preparado. La primera visita de Cristo a Urantia transformó las instituciones religiosas de Europa con el mensaje de que cada mujer, hombre, niño o niña era un hijo de Dios. Posteriormente este concepto religioso y el concepto de la Iglesia cristiana como institución de Dios desembocaron en un acontecimiento político que revolucionó la historia europea: la separación de iglesia y estado. Aún más tarde, las instituciones políticas y económicas del mundo tomaron prestado el destacado concepto cristiano de igualdad espiritual y otorgaron derechos a la libertad política y económica individual bajo la bandera del liberalismo. Los resultados fueron asombrosos. Como ha señalado Fukuyama, hoy, con la disolución del comunismo, prácticamente todas las naciones del mundo entienden y aceptan en sus diversos contextos el liberalismo político y económico. El Supremo ha hecho bien su trabajo.
Y ahora es el momento de que el Espíritu de Cristo cierre el círculo: desde las instituciones religiosas que enseñaban la igualdad espiritual, hasta las instituciones políticas y económicas que apoyaban la primacía del individuo, y ahora finalmente de regreso a las instituciones religiosas que algún día otorgar derechos a las opciones espirituales individuales. Aquí es donde El Libro de Urantia responde a una necesidad evolutiva crítica. Hoy en día, la alta política y la economía definen el liberalismo de tantas maneras diferentes como expertos hay (y hay muchos expertos). Aunque creo que es inevitable, podrían pasar muchas décadas antes de que un liberalismo tan vagamente definido en términos de política y economía se filtre lentamente en el establishment religioso. Para que el mensaje liberal transforme eficientemente las instituciones religiosas mundiales debe centrarse suficientemente en lo espiritual. El Libro de Urantia define sistemáticamente el liberalismo en términos espirituales. Se acerca el momento de la lucha.
Robert Booth Fowler escribe que la membresía actual en las principales iglesias protestantes (las iglesias a las que asisten en gran medida las elites educadas en Estados Unidos) está muy por debajo de la fuerza proporcional de la población total de Estados Unidos en los años 1950 y en números absolutos (1989, p.96). Además, estas iglesias están perdiendo un buen número de sus adultos jóvenes (de 20 a 35 años) «…porque simplemente ya no están interesados en la religión, ciertamente la religión organizada, aunque normalmente afirman creer en Dios e incluso tener intereses espirituales de algún tipo» p.22-23). Andrew Greeley comenta que los católicos «… practican alegremente un catolicismo selectivo (o individualista y subjetivo), eligiendo aquellas partes de la religión que les gustan e ignorando o incluso denunciando aquellas partes que no les gustan» (1984, cap. 1).
Así como la Iglesia cristiana proporcionó la inspiración para la transformación del mundo político y económico por parte del liberalismo, El Libro de Urantia expresa un liberalismo que inspirará la transformación de las religiones del mundo en instituciones…
El liberalismo se está infiltrando lentamente, nos guste o no. Pero muchas de las personas que Fowler y Greeley describen son líderes políticos, gerentes de empresas, abogados, médicos y educadores que deambulan en un mundo espiritual inferior, tomando decisiones importantes fuera del contexto de religiones destacadas y trascendentes. La religión que esta gente busca es la religión liberalizada, la religión de Jesús, la religión descrita en El Libro de Urantia. Así como la Iglesia cristiana proporcionó la inspiración para la transformación del mundo político y económico por parte del liberalismo, El Libro de Urantia expresa un liberalismo que inspirará la transformación de las religiones del mundo en instituciones capaces de responder a las necesidades espirituales de un mundo liberal y, al hacerlo, El Libro de Urantia/la religión liberal resolverá finalmente las contradicciones que han atormentado a tantas almas en el siglo XX.
Bill Grandstaff es estudiante de doctorado en Ciencias Políticas. Ha trabajado como escritor, productor e intérprete de música contemporánea.