© 1995 Byron Belitsos
© 1995 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
Permítanme aventurar una profecía: los años restantes de esta década –de este milenio– serán testigos de un aumento de profecías apocalípticas como nunca antes se había visto en el planeta. Las visiones de apocalipsis se convertirán en moneda de cambio en los círculos religiosos y políticos. El término «apocalipsis» significa revelación o «revelación» de la verdad; Los escenarios apocalípticos que serán ampliamente difundidos a finales de los años 90 pretenderán desvelar los secretos del fin de los tiempos, cuando el sufrimiento e incluso la propia historia lleguen a su fin. A medida que el caos político y ecológico global empeore, tales revelaciones apocalípticas del futuro se extenderán en cascada por todo el país. Una miríada de supuestos profetas (algunos haciéndose pasar por científicos, otros por políticos, otros por maestros espirituales) se levantarán para predicar una mezcla de perdición planetaria y salvación, y la acción culminará alrededor del año 2000. Es en este ambiente que Urantia Los activistas del Libro pueden ser desafiados a presentar las propias profecías del libro sobre el desafío de fe del viaje planetario hacia los días de Luz y Vida. (Con respecto a la Era de la Luz y la Vida, véanse los documentos 52 y 55 de El Libro de Urantia.)
La variedad de profecías sobre los últimos tiempos será enorme y se extenderá a lo largo de un amplio espectro. En un extremo estará lo que podríamos llamar milenarismo de la «Nueva Era», que ofrece un apocalipsis extático del yo; por el otro, el milenarismo cristiano fundamentalista, que predica un apocalipsis ardiente de la historia.
La variedad de profecías sobre los últimos tiempos será enorme y se extenderá a lo largo de un amplio espectro. En un extremo estará lo que podríamos llamar milenarismo de la «Nueva Era», que ofrece un apocalipsis extático del yo; por el otro, el milenarismo cristiano fundamentalista, que predica un ardiente apocalipsis de la historia.
¿Qué haremos con estas nuevas jeremiadas sobre un «fin de los tiempos»? La mayoría de los profetas de los últimos tiempos que nos rodean (tanto falsos como verdaderos) tendrán al menos dos cosas en común. Primero, todas sus profecías provienen hasta cierto punto de la propia Biblia. En segundo lugar, manifestarán una tendencia humana universal que se observa en todas las culturas; Los seres humanos de todo el mundo han soñado con poner fin al sufrimiento y al mal inventando «un fin del tiempo tal como lo conocemos». Hace siglos, San Agustín se preguntaba: «El tiempo debe concluir en algún estado redimido del sufrimiento presente, porque ¿quién podría soportar tal eternidad de sufrimiento?»[1]
Las raíces bíblicas serán fáciles de rastrear. Las interpretaciones literales o figurativas de pasajes proféticos de Daniel, Ezequiel, el Nuevo Testamento, especialmente el libro del Apocalipsis, flotarán por todas partes en el aire. El movimiento apocalíptico incluirá a aquellos que inconscientemente rinden homenaje a las tradiciones proféticas bíblicas utilizando derivados culturales modernos de estas tradiciones. También incluirá a otros que utilizarán variaciones inteligentes o incluso inversiones de los temas que se encuentran en estos textos antiguos. Muchas de estas profecías pueden rastrearse hasta selecciones unilaterales de las muchas fases de la propia enseñanza de Jesús sobre el Reino de Dios tal como se presenta en el Nuevo Testamento. El propio Libro de Urantia actualiza y purifica los pasajes proféticos de la Biblia, presentando visiones del futuro que podrían entrar en diálogo con el pensamiento apocalíptico.
_Una señal del apocalipticismo es su impaciencia con la evolución. Le irrita la presencia del mal; es intolerante a la imperfección. Como resultado, se vuelve presuntivo sobre el curso de la evolución, en lugar de esperanzado y paciente.
Es más difícil rastrear el impulso humano universal que subyace al apocalipticismo, pero hay muchas pistas. Una señal del apocalipticismo es su impaciencia con la evolución. Le irrita la presencia del mal; es intolerante a la imperfección. Como resultado, se vuelve presuntivo sobre el curso de la evolución, en lugar de esperanzado y paciente. Presupone que Dios actuará de acuerdo con algún programa humano para poner fin al mal y al sufrimiento. Además, busca e incluso exige señales que confirmen esta agenda; incluso fabrica carteles. Se supone, sobre todo, saber leer con exactitud los «signos de los tiempos». Esto lleva a los profetas apocalípticos a llegar incluso a hacer predicciones firmes sobre cuándo aparecerá la deidad y pondrá fin al mal y al sufrimiento.
El apocalipticismo contiene un cierto orgullo de conocimiento que podríamos llamar «orgullo de revelación». Tradicionalmente, los profetas apocalípticos afirman que es posible saber cuándo terminará el tiempo; creen que tienen el secreto de cómo el mal será finalmente vencido con el regreso de Cristo. Es con tanta presunción que el apocalipticismo ataja los desafíos de la fe.
A mi modo de ver, la fe depende de nuestra esperanza en las promesas de Dios. [2] El Libro de Urantia nos promete un DÍA de perfección personal, nuestra fusión con nuestro Ajustador del Pensamiento y un «DÍA del Señor» (para usar la fraseología de la Biblia, como en 1 Cor 1:8 o Fil 1: 10), el regreso de Miguel a su planeta natal. Estas promesas siempre nos llaman hacia adelante con esperanza. En este sentido, la fe y la esperanza son interdependientes. La fe genuina induce el crecimiento del alma cuando enfrentamos un futuro desconocido, llenos de esperanza en las promesas de Dios. ¿Y cuáles son estas promesas? Que algún día toda la verdad será revelada. Y que algún día lejano, en el fin literal de los tiempos, en la consumación de esta era universal, el Supremo surgirá triunfante, en el gran jubileo de su poder-personalización, el DÍA del verdadero apocalipsis de esta era…
Pero la fe sufre cuando nuestra sublime esperanza en el cumplimiento de estas promesas se convierte en un conocimiento presuntuoso de un «fin de los tiempos» mítico: el fin de las pruebas de la evolución. La interdependencia de la fe y la esperanza está rota. El desafío de la elección del libre albedrío frente a la incertidumbre, así como las otras «inevitabilidades de la vida de las criaturas evolutivas» de las que se habla en el muy querido pasaje sobre LU 3:5.5 en El Libro de Urantia—nos es robado. Éste es el peligro del pensamiento apocalíptico para el crecimiento personal y el progreso ordenado de la comunidad humana.
Pero la fe sufre cuando nuestra sublime esperanza en el cumplimiento de estas promesas se convierte en un conocimiento presuntuoso de un «fin de los tiempos» mítico: el fin de las pruebas de la evolución. La interdependencia de la fe y la esperanza está rota.
Las primeras señales de alerta de la proximidad de una era apocalíptica ya están sobre nosotros. De hecho, el milenio profético ha ido creciendo en intensidad al menos desde los años 1960. Una fuente clave estuvo en el idealismo de las luchas políticas de los años 60, que habían adquirido un cariz milenario a finales de los 70. En aquellos días de desilusión política, la generación de los años 60 tradujo sus esperanzas de cambio en una versión trascendente de su antigua política mundana: el llamado movimiento New Age, con su casi obsesión por una transformación interior dramática, a veces se unió a eventos milenarios ocasionales, como la Convergencia Armónica de 1987. La reacción derechista al liberalismo y feminismo de los años 60 también dio origen a su propia visión milenaria nativa. Esto tomó la forma de fundamentalismo cristiano apocalíptico, de un tipo e intensidad que no se había visto en Estados Unidos desde el movimiento millerita, que predijo el regreso de Cristo en 1844.[3] Parece que estas dos formas de apocalipticismo están a punto de alcanzar su final. expresión en los próximos años.
En términos judeocristianos, el sueño del milenio es la realización más plena de las promesas de Dios a los hebreos: el Reino de Dios proclamado por Jesús. La Nueva Era y el fundamentalismo bíblico enfatizan fases muy diferentes de las enseñanzas de Jesús sobre el reino. El concepto que Jesús tenía del reino era rico en significados variados:
Jesús nunca dio una definición precisa del reino. En ciertos momentos disertaba sobre una fase del reino, y en otros hablaba de un aspecto diferente de la fraternidad del reino de Dios en el corazón de los hombres. En el transcurso del sermón de este sábado por la tarde, Jesús señaló no menos de cinco fases, o épocas del reino, que fueron las siguientes:
- La experiencia personal e interior de la vida espiritual del creyente individual que comulga con Dios Padre.
- La fraternidad creciente de los creyentes en el evangelio, los aspectos sociales de la moral elevada y de la ética vivificada que son el resultado del reinado del espíritu de Dios en el corazón de los creyentes individuales.
- La fraternidad supermortal de los seres espirituales invisibles que prevalece en la Tierra y en el cielo, el reino sobrehumano de Dios.
- La perspectiva de una realización más perfecta de la voluntad de Dios, el progreso hacia el amanecer de un nuevo orden social en conexión con una vida espiritual mejorada —la era siguiente de la humanidad.
- El reino en su plenitud, la futura era espiritual de luz y de vida en la Tierra.
Por eso tenemos siempre que examinar la enseñanza del Maestro para averiguar a cuál de estas cinco fases puede estar refiriéndose cuando utiliza la expresión «el reino de los cielos». Mediante este proceso de cambiar gradualmente la voluntad del hombre, influyendo así en las decisiones humanas, Miguel y sus asociados están cambiando también, de manera gradual pero segura, todo el curso de la evolución humana, tanto social como en otros aspectos. (LU 170:4.1-7)
Lo que llamo «New Ageism» enfatiza el repentino e impaciente advenimiento del reino interior. La enseñanza de que «el Reino está dentro de vosotros» es la primera y más importante fase de la enseñanza del Reino. Pero aquí estamos hablando de una versión apocalíptica, de una interpretación estrecha. Esto puede venir en forma de una aniquilación budista del ego, como se enseña en algunos cultos y comunidades de América del Norte; o, más comúnmente, a través de un espiritualismo «tuerto» que reduce esta poderosa enseñanza del reino al éxtasis de encontrar «a Dios dentro» y luego mantenerlo allí. El cristiano fundamentalista invierte este espiritualismo «de adentro hacia afuera» de la Nueva Era.
El Libro de Urantia nos dice claramente que los primeros cristianos, habiendo perdido de vista la primera fase crucial de la enseñanza del Reino, en lugar de eso, trágicamente lanzaron el Reino hacia el futuro. Este error es la raíz de gran parte del apocalipticismo cristiano de los siglos pasados, así como del cristianismo fundamentalista actual.
El Libro de Urantia nos dice claramente que los primeros cristianos, habiendo perdido de vista la primera fase crucial de la enseñanza del Reino, en lugar de eso, trágicamente lanzaron el Reino hacia el futuro. Este error es la raíz de gran parte del apocalipticismo cristiano de los siglos pasados, así como del cristianismo fundamentalista actual. El apocalipticismo profético se volvió tan atractivo [4], porque la iglesia misma enseñó que el reino sería entregado al fin de esta era, de «afuera hacia adentro»:
Cuando los seguidores inmediatos de Jesús reconocieron que habían fracasado parcialmente en la realización del ideal del Maestro, consistente en establecer el reino en el corazón de los hombres mediante la dominación y la guía del espíritu en los creyentes individuales, se pusieron a salvar su enseñanza para que no se perdiera por completo, sustituyendo el ideal del reino que tenía el Maestro por la creación gradual de una organización social visible, la iglesia cristiana. Después de haber efectuado este programa de sustitución, procedieron a situar el reino en el futuro para mantener la coherencia y asegurar el reconocimiento de las enseñanzas del Maestro sobre el hecho del reino. En cuanto la iglesia estuvo bien establecida, empezó a enseñar que el reino aparecería en realidad cuando culminara la era cristiana, con la segunda venida de Cristo.
De esta manera, el reino se convirtió en el concepto de una era, en la idea de una visita futura, y en el ideal de la redención final de los santos del Altísimo. (LU 170:5.14-15, énfasis añadido)
El texto clave del apocalipticismo cristiano, el libro del Apocalipsis, habla de una «Nueva Jerusalén» milagrosamente liberada desde afuera (y desde arriba) en una secuencia de eventos que culminaron en la Batalla de Armagedón y el reinado milenario de Cristo. Pero casi no hace ninguna referencia a las enseñanzas cruciales de Jesús sobre el «Reino interior».
En mi opinión, cada uno de estos enfoques esbozados anteriormente son atajos impacientes en el pedregoso camino de la evolución. El ritmo de la evolución requiere que lleguemos a un acuerdo con el mal del tiempo mediante las técnicas evolutivas de la fe y la esperanza. Para mantener la fe y la esperanza en equilibrio, cada una de las fases de las enseñanzas del Reino es necesaria para realizar cualquiera** de sus fases. No debemos enfatizar demasiado la meta (el «reino milenario» de Luz y Vida) ni el punto de partida (el «Reino interior») de este largo viaje. Y esta es otra manera de decir que la Paternidad/Maternidad de Dios y la hermandad de la humanidad son realidades interdependientes.
«El desafío religioso de la época actual es para aquellos hombres y mujeres previsores, con visión de futuro y con perspicacia espiritual, que se atrevan a construir una nueva y atrayente filosofía de la vida a partir de los conceptos modernos ampliados y exquisitamente integrados de la verdad cósmica, la belleza universal y la bondad divina. Una visión así nueva y justa de la moralidad atraerá todo lo que hay de bueno en la mente del hombre y desafiará lo que hay de mejor en el alma humana. La verdad, la belleza y la bondad son realidades divinas, y a medida que el hombre asciende la escala de la vida espiritual, estas cualidades supremas del Eterno se coordinan y se unifican cada vez más en Dios, que es amor.» (LU 2:7.10)
Véase Stephen O’Leary, Arguing the Apocalypse: A Theory of Millennial Rhetoric, (Londres: Oxford University Press, 1994), capítulos 2 y 3. ↩︎
Aquí sigo en parte el argumento del teólogo protestante Jurgen Moltmann, Theology of Hope (Nueva York: Harper & Row, 1967) ↩︎
Ibídem. pag. 207-8. ↩︎
Para historias del apocalipticismo cristiano, ver: Bernard McGinn, Visions of the End, (Nueva York: Columbia University Press, 1979); Paul Boyer, Cuando el tiempo ya no existirá (Cambridge: Harvard Univ. Press, 1992); y Michael J. St. Clair, Movimientos milenarios en contexto histórico (Nueva York: Garland Press, 1992) ↩︎