© 2016 Byron Belitsos
© 2016 The Urantia Book Fellowship
La verdad sobre la personalidad es un misterio universal, pero sabemos algunas cosas buenas al respecto. En este ensayo, nos sumergimos en las sólidas enseñanzas de El Libro de Urantia sobre la naturaleza de la personalidad, o lo que también llamo «personalidad» o «personalidad». Compararé estas ideas con nociones relacionadas tanto de las tradiciones de sabiduría del mundo como con algunos representantes de la psicología profunda mientras examinamos la compleja relación entre el desarrollo saludable del ego y el logro espiritual superior. A lo largo del camino, también haré algunas incursiones arriesgadas en la psicología filosófica y la teología especulativa, y señalaré las formas en que la idea de personalidad de El Libro de Urantia constituye una sorprendente revelación para la psicología moderna y las religiones vivas de hoy.
Mi objetivo final es resaltar la utilidad de las revelaciones sin precedentes de El Libro de Urantia sobre la naturaleza de la realidad de la personalidad. Estos incluyen (1) la paradoja de cómo la singularidad de cada personalidad en la eternidad coexiste con su igualdad ante Dios, y (2) la descripción reveladora de El Libro de Urantia de las dotes especiales que siempre vienen con el don de la personalidad: libre albedrío creativo, libre albedrío –conciencia e intuición cósmica. Mi esperanza es que pueda mejorar su idea de la centralidad de la personalidad en la economía cósmica; y también lo ayudará a obtener una mejor apreciación de lo que se puede conocer sobre la personalidad, ya sea por experiencia o revelación. Que este ensayo también te inspire a saborear las verdades de la belleza y la bondad del Padre de toda personalidad con creciente amor y asombro.
Comencemos con la fuente más antigua de la idea de personalidad en Occidente. En Éxodo 3:14 nos encontramos con el misterioso Yo Soy, que se declara a Moisés de una manera bastante dramática. Después de que Moisés pregunta por su nombre, recibe esta sorprendente respuesta: «Dios le dijo a Moisés: ‘Yo soy el que soy’.» Esto es lo que dices a los israelitas: Yo Soy me ha enviado a vosotros. No es una tarea fácil para el viejo Moisés. Pero no es una exageración decir que su obediencia al mandamiento de Yahweh hizo posible nuestras ideas modernas de personalidad.
Claramente, este Dios hebreo recién anunciado era relacional. Mostró cualidades personales inconfundibles. Él tomó la iniciativa con Moisés. Entró en un diálogo de toma y daca e incluso usó una demostración de fuego para transmitir sus puntos. Además, la frase de Yahweh «Yo soy el que soy» transmitió que él era un ser autoconsciente y autoprovocado, no una mera abstracción o un principio metafísico. Como pronto aprenderían los hebreos, este Dios independiente y poderoso tenía sentimientos, ideas y planes. Tenía voluntad e intención. Fue un Creador vivo y personal que se comunicó con su pueblo a través de sus profetas.
Si Yahweh era su verdadero Dios, entonces, ¿quiénes eran los hebreos? Ellos, como el propio pueblo de Dios, podían verse correctamente como personas que piensan, sienten y eligen, cada una de ellas un «mini-Yo Soy» creado por el Yo Soy original, cuyo primer impulso fue «hacer al hombre a nuestra imagen y semejanza». (Génesis 1:26). Y esta noción pronto se convirtió en una doctrina fundamental del cristianismo.
Ideas similares surgieron en otros lugares antiguos, especialmente en la filosofía griega. En nuestras tradiciones políticas democráticas que se remontan a las antiguas Grecia y Roma, el estatus de personalidad confería ciertos derechos inalienables a los ciudadanos que ahora podrían describirse como individuos libres y soberanos. Los esclavos eran la excepción que confirmaba la regla: no estaban definidos como personas bajo la ley antigua, por lo que no eran libres y no necesitaban ser tratados con dignidad. Los pensadores cristianos llegaron a un espléndido concepto de personalidad que liberaba a todos los esclavos independientemente de su estatus legal. Este concepto declaraba nuestro valor divino como hijos de un Padre amoroso, una vez manchados por el pecado de Adán pero ahora salvados por la gracia de la Expiación. Podemos conocer la preciosidad del individuo humano, enseñaron, al aceptar la verdad de Dios encarnado como uno de nosotros, y así entrar en su esencia personal a través de la adoración, el servicio y los sacramentos.
En la antigüedad y la época medieval, la dignidad de la persona y los derechos de ciudadanía también implicaban deberes para con el Estado. Estos derechos y deberes fueron claramente establecidos al principio en la ley romana. Más tarde fueron codificadas por las democracias modernas en sus constituciones y elevadas a un estatus aún más alto en la Declaración de Derechos Humanos de la ONU en 1948. Pero la Revelación de Urantia ofrece una expansión sin precedentes de lo que significa ser una persona. Políticamente hablando, comienza pidiendo una declaración de derechos global y responsabilidad individual ante la ley global (en las conferencias de Urmia). Luego continúa declarándonos ciudadanos de un reino mucho más amplio que la nación o incluso el planeta, proclamando finalmente nuestro derecho a ascender al Paraíso y nuestro deber de contribuir a la evolución del Supremo como ciudadanos cósmicos. Por encima de todo, El Libro de Urantia establece la personalidad humana como infinitamente única y procedente directamente del Padre, y capaz de servir en una asociación sagrada y sublime con el don adicional de los Ajustadores del Pensamiento, que son un fragmento puro del Dios verdadero.
Estas enseñanzas revolucionarias llegaron como un susurro, desconocido y no reconocido en un mundo lleno de dudas y confusión sobre la dignidad de la persona. El comunismo y el fascismo se construyeron sobre una crítica del individualismo y un ataque frontal al ideal clásico del yo libre, soberano y racional dotado de derechos inherentes ante Dios. Nietzsche y sus seguidores declararon que la idea occidental del yo era una construcción ficticia, sacudida por las convenciones arbitrarias del lenguaje y la cultura. Freud y Jung dejaron claro que el ego, el yo consciente, era como un pequeño bote en el vasto océano del inconsciente que podía volcar como resultado del estrés o el trauma. Una generación después, Los psicólogos transpersonales y los pensadores de la Nueva Era influenciados por la religión oriental enseñaron que la creencia en un yo separado era un signo de ego negativo y una fuente de dolor y conflicto. Los impresionantes hallazgos de la neurociencia en las últimas décadas llevaron a los científicos y filósofos a negar la realidad ontológica o incluso psicológica del yo personal, y en cambio redujeron nuestros pensamientos, sentimientos y elecciones a meras operaciones bioquímicas del cerebro material.
Claramente, la idea de la personalidad está en problemas hoy, tanto como concepto como en términos de la protección de los derechos humanos en el escenario mundial. Pero mucho antes del giro moderno hacia la idea de un yo fragmentado o ficticio, o un «yo proteico», la idea de la insustancialidad del yo ya tenía un distinguido pedigrí en las venerables enseñanzas del budismo.
Los primeros textos de la escuela de budismo Theravadan en particular niegan la idea de que cada uno de nosotros somos seres personales únicos, llamando a esta idea la fuente principal de dukkha (insatisfacción y sufrimiento). El Dalai Lama a menudo reafirma el punto de vista clásico, que es que nuestra creencia en un yo independiente es la causa raíz de todo sufrimiento. Incluso ha adoptado los hallazgos de la neurociencia para apoyar la noción budista del «vacío» de la individualidad.
Lo que creemos que es el yo, dice la psicología budista, es simplemente una agregación de atributos en constante cambio, como sensaciones, percepciones, deseos y estados cambiantes de conciencia llamados skandhas. Tales eventos mentales pueden parecer tener unidad, pero en una inspección más cercana no revelan un centro organizador estable o una continuidad duradera de la conciencia. Esta observación de que el yo o el alma carecen de cualquier cualidad cohesiva tiene su propio linaje en el Occidente moderno, mejor representado en los tiempos modernos por los escritos del escéptico filósofo occidental del siglo XVIII, David Hume. Hume argumentó en su famosa «teoría del paquete de la identidad personal» que, si prestamos atención a nuestra experiencia en bruto, podemos percibir fácilmente la falta de unidad del yo en nuestra vida cotidiana ordinaria.
Frente a afirmaciones tan radicales, usted o yo podríamos insistir en nuestro «yo-ismo» como una cuestión de sentido común. Pero no es injusto preguntar: ¿dónde o cómo debe ubicarse este sentido de «yo» o «mí»? En respuesta, uno tiene que admitir que nuestro sentido del yo rara vez es el mismo día a día, o incluso durante unos minutos. Somos más como observadores indefensos de un flujo siempre cambiante de estados, pensamientos, sentimientos y objetos de conciencia. Y luego aquí vienen nuevamente los budistas, cuyos disciplinados métodos de introspección practicados durante cientos de años no proporcionan evidencia directa de una persona perdurable o algún artefacto identificable de la individualidad, aparte del cuerpo humano perecedero.
Pero una vez más, nosotros en Occidente, nosotros los rudos aquí en la «tierra de los libres», tenemos la esperanza de algo más sólido. Es mejor elegir algo que represente el «Yo soy», alguna característica permanente del yo que pueda proporcionar un sentimiento de constancia del yo en presencia de un flujo interminable. «Soy un yo pensante inmaterial», dice Descartes. «Yo soy mi corazón que siente», dicen los poetas románticos. «Soy un conjunto coherente de transacciones electroquímicas en mi cerebro», dicen los materialistas. Pero si el criterio es la experiencia directa, ninguna de estas percepciones es estable y confiable a lo largo del tiempo, ni siquiera en un ciclo de 24 horas, dada nuestra entrega nocturna del yo al mundo oscuro de los sueños y el sueño profundo. Supuestamente, la devota meditación budista ha revelado la última verdad de la impermanencia, no solo del yo, sino de todas las cosas y seres.
Pero a medida que el budismo creció en sofisticación, las interpretaciones posteriores concluyeron que Buda no se aferró exactamente a una doctrina establecida sobre el no-yo, sin mencionar otras cuestiones cruciales, como la existencia de una vida después de la muerte o si el universo es eterno. Simplemente negó que tales preguntas pudieran responderse de manera útil por motivos psicológicos si tu objetivo es acabar con dukkha. Estos temas son imponderables e indeterminados, declaró. Debatirlas no viene al caso. Si se me permite parafrasear, el Buda diría: «Oh, monjes, no os obsesionéis con tales puntos de vista. Tal cavilación, oh monjes, no tiene sentido.»
Si uno considera el rico registro de los diálogos de Buda con sus estudiantes, aprendemos que él era un sanador pragmático por encima de todo. Estaba absolutamente comprometido a reducir su sufrimiento y dolor. La mejor medicina fue animar a sus seguidores a dejar de lado sus identificaciones con «esta o aquella» realidad fenomenal, porque todos esos apegos a lo que es impermanente conducirán a la frustración y la ilusión. Considere también las escuelas no duales del hinduismo, ahora cada vez más populares entre millones de seguidores del yoga y de la nueva era en Occidente, que alguna vez fue el bastión de la individualidad independiente. Generalmente conocidos como Advaita Vedanta, enseñan que la «personalidad», incluida nuestra autoconciencia, se deriva de Brahman, la esencia impersonal subyacente del cosmos. Brahman puede definirse como una conciencia universal autosuficiente sin «Otro existencial», y por lo tanto es incapaz de entablar relaciones amorosas con personas humanas.
Esta escuela de monismo, con su concepto de un Uno indeterminado, contrasta marcadamente con las doctrinas trinitarias de Occidente según las cuales el Yo Soy Absoluto se personaliza como el «Padre Eterno» del «Hijo Eterno», siendo estos dos distintos « hipóstasis» que de alguna manera operan como una sola en virtud del poder unificador del Espíritu Santo.
En la doctrina hindú clásica, el Brahman trascendente corresponde a una entidad que reside en cada uno de nosotros conocida como atman, o el Ser, un concepto que el texto de Urantia celebra como un presagio de su propia enseñanza sobre el Ajustador del Pensamiento, especialmente en la formulación budista posterior de una naturaleza de Buda interior.
Los maestros del Vedanta no dual estarían de acuerdo con los budistas en que no podemos tener una cognición directa de esta entidad. Cualquier idea particular o percepción de un yo que podamos tener, y todas las formas de identificación con cualquier contenido dado de conciencia, no puede ser el atman, ya que esta entidad nunca estuvo separada del Brahman indivisible, impersonal, absoluto y universal. Cualquier apego particular es un límite para realizar la verdad de la conciencia pura sin un objeto. Piense en el ojo proverbial que no puede verse a sí mismo o la lengua que no puede saborear su «lenguaje».
Pero si volvemos a la idea clásica occidental de Dios en su máxima expresión, podemos decir que el ojo de Dios puede verse a sí mismo, e incluso los humanos pueden verse al final de un largo proceso de evolución personal.
La Deidad Original ve a «Dios Mismo» en perfección. Existe un «Otro» en la Deidad; Dios está absolutamente reflejado y revelado en la persona del Hijo, el Otro absoluto y el absoluto de la personalidad. «El Hijo Eterno es el absoluto-personalidad incalificado,» dice El Libro de Urantia, «ese ser divino que permanece a través de todos los tiempos y de la eternidad como la revelación perfecta de la naturaleza personal de Dios.» LU 10:2.4
El filósofo del siglo XIX G.W.F. Hegel llamó a esta intimidad de Dios y el Hijo el reflejo absoluto, es decir, la perfección existencial de la autoconciencia de Dios. Hegel declaró que esta transparencia divina es la base de la personalidad divina, así como la fuente y la esencia de la personalidad humana. La teología filosófica de Hegel hizo más explícito el significado interno de la doctrina tradicional de la Trinidad, y la Revelación de Urantia amplía enormemente estos mismos significados en sus discursos sobre la «personalización de la Deidad» en la Parte I.
Mi punto aquí es más limitado: el concepto mismo de personalidad, divina o humana, requiere una autoconciencia tanto del hecho como de la verdad de nuestra personalidad única. Y se deduce que nuestra propia búsqueda de la perfección («Sed perfectos como mi Padre que está en los cielos es perfecto») implica que tenemos el objetivo de perfeccionar nuestra propia autoconciencia, porque en esto estamos emulando el estado eterno de la auto-conciencia. conciencia reflejada en la que nuestro Padre siempre mora. El Padre se conoce absolutamente a sí mismo en y como el Hijo, y el Hijo siempre conoce al Padre en perfección. La noción hegeliana de reflejo absoluto está prácticamente parafraseada en este conocido pasaje del Libro de Urantia: «[El Padre], aparte de sus divinos coordinados, es el único ser en el universo que experimenta una evaluación perfecta, adecuada y completa de sí mismo.» LU 2:1.3
Entonces, ¿cuál es el resultado para nosotros como hijos e hijas de Dios? El primer paso profundo hacia nuestra propia autoevaluación adecuada no es otro que la fusión con el Padre, fusión con el Ajustador del Pensamiento a través de nuestro reconocimiento directo de que el fragmento del Padre que mora en nuestro interior es nuestro yo más verdadero. Más tarde identificamos esto como la conciencia del «Verdadero Ser».
Técnicamente, el hinduismo no dual negaría esta experiencia. No podemos conocer completamente el atman y seguir siendo conscientes de nosotros mismos; más bien, alcanzar el Sí mismo es desaparecer en sus profundidades. Podemos anticipar esta inmersión del ego personal a través de la práctica devota de la meditación o el ritual. Conoceremos sus características cuando alcancemos el estado de dicha no dual: una unidad temporal con el Uno. Recuerde que el Uno existencial (o Brahman ) no puede permitir un Otro absoluto, porque no hay una verdadera filiación o relación con Dios en tales teologías monistas. Brahman no es un Yo Soy relacional ni autoconsciente.
El estado iluminado de dicha, el objetivo de la mayoría de las prácticas no duales, no es una verdadera autorreflexión. Solo está disponible en el momento de la experiencia pura de la conciencia como tal, a veces conocida como conciencia testigo: la conciencia momento a momento de la insustancialidad de la individualidad y la vacuidad de todos los objetos o momentos mentales que surgen en la conciencia. La sadhana (práctica espiritual) óptima implica contemplaciones y meditaciones diseñadas para darnos cuenta de que volveremos felizmente a la unión con Brahman; nuestra meta espiritual es la iluminación a través de la fusión con esta esencia Absoluta impersonal. Entonces nos daremos cuenta de que nuestro aparente sentido de separación era una ilusión. En última instancia, nos «fusionaremos» con Brahman y perderemos todo sentido de identidad separada y autoconciencia, permitiéndonos «bajarnos de la rueda de la reencarnación». «En este momento, nos damos cuenta de que siempre ya somos uno con este gran Eso, de ninguna manera separados en ningún momento de su esencia. Y es por eso que los sabios hindúes enseñan «¡Tú eres eso!» (tat tvam asi)—somos idénticos a Brahman.
Nuestro sentido de personalidad es ilusorio, ya que, en primer lugar, no podría haber existido un yo separado. Nuestra iluminación no dual no es nada personal. Nosotros, como individuos, no somos nada especial frente al Absoluto: no somos hijos e hijas únicos y amados de Dios, sino unidades impersonales de la Deidad.
Entonces, ¿cuál es la verdad? ¿La singularidad adamantina del yo personal, la idea de que somos seres potencialmente inmortales con derechos, deberes y prerrogativas de libre albedrío singulares cuya personalidad está arraigada en un Dios amoroso y personal? O, en cambio, ¿debemos superar cualquier sentido de individualidad separada en una búsqueda de iluminación impersonal a través de la desidentificación con todos los contenidos de la conciencia y todas las identidades limitantes? O bien, ¿podría haber una tercera opción: la enseñanza de Buda de que preocuparnos por este tema es inútil porque la esencia de la personalidad es, en última instancia, incognoscible?
Según la Revelación de Urantia, la realidad de la personalidad es evidente para los seres divinos, pero su esencia última es insondable para las criaturas de Dios, al menos para aquellas que no han logrado la fusión con el Padre. «La personalidad es uno de los misterios no resueltos de los universos.» LU 5:6.2
En la vida terrestre carecemos de la capacidad cognitiva para «ver nuestros propios ojos». La verdad sobre la personalidad es un imponderable, tal como lo proclamó Buda. Podemos hacer observaciones sobre el comportamiento humano, pero la naturaleza fundamental de la personalidad es incognoscible a menos y hasta que se nos revelen pistas sobre su realidad de una manera que podamos entender o experimentar. Y cuando eso ocurre, podemos aprehender esta revelación solo por medio de la fe y la perspicacia, y quizás con un poco de especulación teológica, como se muestra en este ensayo. La revelación divina tiene la capacidad de cambiar la ecuación: «El hecho universal de Dios volviéndose hombre ha cambiado para siempre todos los significados y ha alterado todos los valores de la personalidad humana.» LU 112:2.7
Tal revelación divina sobre el significado de la personalidad no estaba disponible a esta escala ni para Buda ni para los sabios hindúes. Establecer una comprensión adecuada de la personalidad requiere una revelación de época dramática del tipo que vemos en la encarnación de Cristo y en el evento de revelación que conocemos como Los Documentos de Urantia.
Jesús fue y es la revelación viviente de la auténtica individualidad. Él es el «icono» de la personalidad, como se enseña especialmente en la teología ortodoxa oriental. Su vida fue la máxima revelación de los potenciales de la personalidad humana. Su historia llena de acontecimientos y sus relaciones con hombres y mujeres ordinarios fueron una revelación del principio trascendental de la «personalidad». La afirmación teológica cristiana es enorme: podemos conocer las verdades del yo personal estudiando la vida y las enseñanzas de Cristo, y aprehendiéndolo como la divinidad personificada. Como Hijo, él es la fuente, «junto con el Padre», de nuestra personalidad humana permanente. Y eso significa que nosotros también podemos divinizarnos.
Misericordiosamente, la misma teología se actualiza y reafirma para el mundo moderno en la quinta revelación de época, específicamente en la Parte IV de _El Libro de Urantia. En estas páginas vislumbramos el modelo de perfección de la unificación de la personalidad en la vida de Jesús.
Pero, por supuesto, el texto de Urantia también da un gran paso más allá de una narración ampliada sobre Jesús. Llama a muchos aspectos no revelados previamente del misterio de la personalidad en el Documento 112, «Supervivencia de la personalidad». En su teología y cosmología (proporcionadas especialmente en las Partes I y II), el texto de Urantia también ofrece una enseñanza filosófica original y sin precedentes sobre la fuente divina y la naturaleza de la personalidad.
Entonces, ¿qué es la personalidad humana, incluso la personalidad divina, en la medida en que podemos captarla en esta vida? Se dice que la personalidad humana está dotada por mandato divino sobre cada individuo, confiriendo poderes de conciencia reflexiva, autodeterminación, conciencia creativa, relativo libre albedrío y la capacidad de percepción cósmica. Más allá de eso, la descripción estándar para la mayoría de los estudiantes de Urantia es que la personalidad es tanto (1) un otorgamiento completamente único como (2) una realidad inmutable, como en estas declaraciones autorizadas.
Durante todas estas épocas y etapas sucesivas de crecimiento evolutivo, una parte de vosotros permanece absolutamente inalterable, y es la personalidad —la permanencia en presencia del cambio. LU 112:0.1
La personalidad es esa parte del individuo que nos permite reconocer e identificar con precisión a esa persona como la que hemos conocido anteriormente, por mucho que haya cambiado debido a la modificación del vehículo que expresa y manifiesta su personalidad. LU 16:8.4
La personalidad es única, absolutamente única: es única en el tiempo y en el espacio; es única en la eternidad y en el Paraíso; es única cuando es otorgada —no existen copias de ella; es única durante todos los momentos de la existencia. LU 112:0.12
Estas son citas vívidas y notables. Pero creo que se destacan de otras declaraciones importantes debido a nuestro sesgo a favor de la idea occidental del yo independiente y autónomo. En una inspección más cercana, encontramos que la descripción completa de la personalidad de El Libro de Urantia es aún más amplia y profunda, y también es ricamente paradójica y misteriosa.
Primer misterio: Si bien se afirma que la personalidad es « única en la eternidad », pronto nos encontramos con la declaración desconcertante en el Documento 112 de que la personalidad no tiene identidad.
Aunque está desprovista de identidad, la personalidad puede unificar la identidad de cualquier sistema energético viviente. LU 112:0.7
Pero, ¿cómo puede ser esto posible? ¿Cómo puede algo absolutamente único no tener una identidad específica?
¿Puede ser que la personalidad «mantenga el espacio» para que una identidad provisional pueda aparecer y evolucionar a medida que hacemos nuestras elecciones de libre albedrío? Además, ¿sería posible que, al hacerlo, nuestra personalidad única condicione el modo de aparición de nuestra identidad en un momento dado, haciéndolo «en secreto» pero siempre consistentemente? Una fiesta puede tener todo tipo de actividades dentro de ella, pero la anfitriona de la fiesta siempre le confiere al evento un sabor o color especial. Incluso puede condicionar a la fiesta para que todo tipo de cualidades se expresen espontáneamente.
Piense en su personalidad como su propia «anfitriona personal» que le ha sido prestada por una fuente perfecta, «la agencia de personalidad del cielo», por así decirlo. Es una consumada profesional. Ofrece una calidad constante sin importar cuáles sean las condiciones de trabajo. Pero cada azafata proporcionada por la agencia es diferente. Cada uno trae consigo cualidades absolutamente únicas y adorables, tan especiales que trascienden y superan con creces cualquier cosa que pueda aparecer en la superficie de tu vida como tu identidad temporal, como ama de casa o médico, rico o pobre, viejo o joven, estadounidense o estadounidense. Chino. Otras personas que se acerquen mucho a ti sentirán su presencia como algo bastante precioso e inusual. Tus amigos y amantes siempre sienten este «algo» cada vez que te ven. Cuanto más se acerquen y más conozcan tus cualidades únicas e inmutables, ¡más probable es que se enamoren!
Con suerte, mientras tanto, su identidad se está moviendo en un camino ascendente. Está creciendo desde el egocentrismo hacia la identificación del alma, y más tarde, hacia la identificación y fusión con el Ajustador del Pensamiento. Su personalidad brinda amablemente un contenedor inmutable, un «espacio sagrado», en el que su identidad puede evolucionar de acuerdo con sus elecciones de vida; sin embargo, no hay ninguna razón por la cual su personalidad no pueda impartir un cierto sabor o una cierta «apariencia» en cada versión de su identidad que emerge.
Ahora, abordemos otro misterio relacionado: la personalidad puede no ser el determinante de su identidad temporal, pero se nos dice que es el unificador de los ingredientes dados que componen la identidad, cualquiera que estos puedan ser en cualquier nivel de desarrollo personal.
Pero el concepto de la personalidad, en el sentido de la totalidad de la criatura que vive y actúa, significa mucho más que la integración de unas relaciones; significa la unificación de todos los factores de la realidad, así como la coordinación de las relaciones. Entre dos objetos existen relaciones, pero tres objetos o más producen un sistema, y este sistema representa mucho más que una relación ampliada o compleja. Esta distinción es fundamental, porque en un sistema cósmico los miembros individuales no están conectados entre sí salvo en relación con el todo, y gracias a la individualidad de ese todo. LU 112:1.17
La personalidad es, entonces, un «sistematizador cósmico». Como tal, está lejos de ser una «cosa» estática, ya que está unificando dinámicamente sus partes constituyentes, actualizando así siempre su «sistema». ¡Pero la personalidad en sí misma es un sistema operativo que nunca necesita ser actualizado! Siempre proporciona la misma funcionalidad de alta calidad.
Pero de nuevo, ¿cómo es que algo tan dinámico es también «inmutable», siempre «permanente en presencia del cambio»? Aquí debemos enfrentar otra paradoja. Al igual que el Tao, quizás se dé el caso de que la personalidad cambia, pero siempre permanece igual.
Permítame ir más allá. Supongamos que la personalidad confiere una totalidad sistemática a los ingredientes que proporcionamos a través de nuestras elecciones y experiencias diarias. Haciéndose eco de nuestra discusión anterior, ¿puede ser que nuestra cualidad inherente de singularidad surja de la manera singularmente creativa en la que nuestras personalidades generan estos sistemas del yo provisionalmente unificados? ¿Y será que este estilo o método de unificar el yo es siempre el mismo?
Lo que podemos decir con más confianza es que, si en algún momento «congelamos el cuadro» y miramos hacia adentro, descubriremos una mezcla muy específica de elementos, además de una manera inmutable en la que nuestra personalidad «colorea» esta mezcla. Este debe ser el resultado, porque los factores que se unifican siempre están en flujo. No hay un yo separado en operación aquí, ningún «yo» autoexistente especial con un cierto contenido e identidad que permanece solo e inmutable en el cosmos. Esa es la ilusión del egoísmo egocéntrico. Nuestras elecciones de libre albedrío nunca dejan de cambiar el contenido de la identidad del yo mortal a medida que aparecen en el contenedor de nuestra personalidad.
Desde el punto de vista subjetivo, el trabajo de la personalidad puede ser focalizar nuestro sentido psicológico de identidad existente. La personalidad hace su mejor esfuerzo, digamos, para unificar hermosamente nuestras identificaciones muy parciales. Nos permite mantenernos erguidos como individuos en el momento, listos para una acción concertada y enfocada. Sí, nuestra autopresentación siempre cambiará, pero existe un sistema distinto y altamente individualizado que confiere unidad y estabilidad a la constelación de elementos en constante cambio, incluidos los contenidos que son completamente inconscientes.
Además, especularía que, cuando uno de los ingredientes de nuestro sistema del yo es defectuoso, la «función de sistematización del yo» conocida como personalidad precipitará esta característica defectuosa. Girará elementos clave para que aparezcan en la autopresentación del todo. Un psicólogo experto (o cónyuge) podrá detectar esta inconsistencia en la mezcla. A veces, este elemento se traiciona solo en un solo cuadro. Pero si no hubiera un todo sistematizado (pero de nuevo provisional), esta parte fuera de lugar nunca podría haberse revelado contra el telón de fondo del todo.
Ahora traigamos nuestra autoconciencia de vuelta a la imagen. Tú y yo podemos decir honestamente «Soy esto o aquello» porque la personalidad es inherentemente autoconsciente. Nos maravillamos de la autoconciencia incluso de los niños pequeños.
Pero, por supuesto, este «yo» no es perfectamente consciente de sí mismo. En la experiencia diaria no somos fácilmente conscientes de las operaciones sistematizadoras de la personalidad. Su trabajo es inconsciente, como dirían Freud o Jung.
Los reveladores nos dan una explicación sorprendente para esta cualidad aparentemente oculta del funcionamiento de la personalidad: «El tipo de personalidad otorgado a los mortales de Urantia posee un potencial de siete dimensiones de expresión del yo, o de realización de la persona». LU 112:1.9 Y, en este mismo pasaje, aprendemos que ¡solo tres de estas dimensiones son finitas! Estas dimensiones finitas tienen que ver con la dirección, la profundidad y la amplitud, afirma. Y las dimensiones superiores de la personalidad ni siquiera se nombran.
En otras palabras, la personalidad opera principalmente desde fuera del espacio y el tiempo. Es por eso que recibimos esta advertencia:
Muchas dificultades que experimentan los mortales en su estudio de la personalidad humana se podrían evitar si la criatura finita recordara que los niveles dimensionales y los niveles espirituales no están coordinados en la realización experiencial de la personalidad. LU 112:1.12
El resultado es que la personalidad lleva a cabo silenciosamente la mayoría de sus funciones inconscientemente, muy lejos de toda posible conciencia experiencial. No podemos ponderar tales transacciones, ni podemos auto-realizarlas en nuestra experiencia, porque esta actividad distinta a la finita no es accesible a ningún ser finito.
Hemos establecido que la personalidad es en gran medida incognoscible. Sin embargo, tiene un subconjunto conocido de dimensiones en el reino finito, ¡lo suficiente como para que podamos enamorarnos de las personalidades manifestadas de otras personas! También hemos vislumbrado la idea de que la personalidad que funciona dentro de cada uno de nosotros es absolutamente única, siempre y para siempre.
Pero ahora tenemos un nuevo problema: si todo este discurso sobre la unicidad permanente es cierto, ¿cómo es que al mismo tiempo somos absolutamente iguales ante Dios, quien «no hace acepción de personas»? En otras palabras, ¿cómo es que no somos nada especial desde la perspectiva de la infinitud de Dios—como diría la religión oriental—pero somos al mismo tiempo «únicos en la eternidad»?
Esto es a lo que me refiero: El Libro de Urantia encuentra una forma de defender nuestras tres posiciones posibles sobre la realidad de la personalidad: unicidad (la visión occidental general); vacío o «nada especial» (el entendimiento oriental); e imponderabilidad (como en la advertencia especial de Buda a sus estudiantes). Pero, ¿cómo pueden ser verdad los tres? Todos pueden permanecer como verdaderos porque la paradoja se encuentra en el corazón de la Revelación de Urantia.
Y es interesante notar que podemos mapear estas tres posiciones en la enseñanza del evangelio de Jesús como se proporciona en la Parte IV de El Libro de Urantia: la paternidad de Dios y la hermandad del hombre (o, la paternidad de Dios y la hermandad de la humanidad, en un lenguaje inclusivo de género).
Vamos por la ruta:
Dios es nuestro padre amoroso, que nos atiende a nosotros ya nuestras necesidades como si fuéramos el único hijo de Dios. Somos excepcionalmente adorables a los ojos de Dios, y cada uno de nosotros es habitado por Dios y guiado específicamente para llevar a cabo un propósito singular en la vida que se nos ha otorgado.
Sin embargo, al mismo tiempo, no somos nada especial. Cualquier diferencia aparente entre tú y yo palidece en comparación con nuestra enorme distancia cósmica de la perfección divina. El Dios eterno e infinito considera que todos nosotros tenemos el mismo estatus en la economía cósmica, una perogrullada que también se encuentra en el Antiguo y Nuevo Testamento. («Porque para Dios no hay acepción de personas.» Romanos 2:11; «Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre el justo y sobre el injusto.» Mateo 5:45).
Ofreciendo una mejora reveladora de tal sabiduría bíblica perenne, El Libro de Urantia lo expresa así:
La personalidad… es única con respecto a Dios —que no hace acepción de personas, pero que tampoco las suma, porque no son adicionables —son asociables, pero no totalizables. LU 112:0.12
En otras palabras, dos grandes principios se aplican a la personalidad, que en realidad son dos opuestos que solo la infinitud de Dios puede unificar: la realidad de nuestra singularidad individual («no se pueden sumar»), junto con la verdad permanente de nuestra absoluta igualdad ante el trono divino como Los hijos inmaduros de Dios. «Cuando estas diferentes clases de mortales comparecen ante el tribunal de Dios, se presentan en igualdad de condiciones. En verdad Dios no hace acepción de personas,» dijo Jesús. LU 133:0.3 Ante tal paradoja, esta cita continúa y deja claro que nuestra personalidad también es imponderable.
La personalidad es uno de los misterios no resueltos de los universos. Nosotros… no comprendemos plenamente la naturaleza real de la personalidad misma. Percibimos claramente los numerosos factores que, una vez reunidos, constituyen el vehículo de la personalidad humana, pero no comprendemos plenamente la naturaleza y el significado de esa personalidad finita. LU 5:6.2
Evidentemente, estamos cayendo por un agujero de conejo cósmico hacia un misterio aún mayor. Tal vez una salida sea tomar un desvío y considerar cómo estas revelaciones sobre la personalidad humana encajan con las nociones contemporáneas de la individualidad.
Quizás lo más útil para nosotros sea el trabajo de Marc Gafni, PhD, un maestro contemporáneo de espiritualidad en el linaje del filósofo integral Ken Wilber, entre muchas otras influencias. Gafni ofrece una visión «evolutiva» de vanguardia sobre las realidades de la personalidad que se basa en las principales teorías y enseñanzas psicoespirituales, tanto en Oriente como en Occidente.
En su obra revolucionaria, Tu yo único: el camino radical hacia la iluminación personal (Integral Publishers, 2012), Gafni aboga por tres «estaciones del yo» distintas: el yo separado del Occidente secular; el impersonal «no-yo» de Oriente; y el yo único que conocemos de la Revelación de Urantia, que Gafni, un ex rabino, deriva especialmente de sus estudios del judaísmo esotérico.
Gafni llama a esta tercera estación nuestro «Yo único», una frase que acuñó. Unique Self es «una esencia irreductible que se valida a sí misma», «el rostro personal de la esencia» y «una expresión única de todo lo que es». Según Gafni, «Dios te amó tanto que se personalizó a sí mismo como tú».[1] Ese lenguaje recuerda esta bien conocida y amada declaración en la Revelación de Urantia:
El amor del Padre individualiza de manera absoluta a cada personalidad como hijo único del Padre Universal, un hijo sin duplicado en la infinidad, una criatura volitiva irreemplazable en toda la eternidad. LU 12:7.9
Las tres fases de individualidad de Gafni se desarrollan a medida que «crecemos» espiritualmente. La sociedad convencional se organiza en torno a la aparente solidez de nuestro «yo personal egoico». Pero con el crecimiento de la intuición, el egoísmo se disuelve gradualmente a medida que despertamos a la insustancialidad del yo. Reconocemos que la postura de separación ontológica es una falacia. Todos estamos hechos de amor.
Si llevamos esta idea a su conclusión lógica, nos estabilizamos en la percepción de la naturaleza impersonal del «Verdadero Yo» (otra de las frases acuñadas por Gafni), el objetivo general de las prácticas de iluminación no dual de Oriente.
Nuestro pleno reconocimiento de la insustancialidad del yo egoico «es la base para despertar al Yo Único». En esta fase final, reconocemos que no queda nada más que nuestra perspectiva única, nuestra posición singular en el cosmos como un individuo discretamente consciente ahora capaz de identificarse con realidades trascendentes, incluido el enorme arco de la evolución cósmica. Gafni le da mucha importancia a este tema de la perspectiva.[2]
La conciencia estabilizada del Yo Único es un desarrollo de la edad adulta tardía, si es que alguna vez se logra. Puede requerir toda una vida de práctica psicoespiritual y experiencia de vida para ver a través de la personalidad egoica de uno, aceptar que no somos nada especial o separado y, por lo tanto, despertar a la naturaleza no personal de nuestro Verdadero Ser, que paradójicamente se muestra de manera única en cada uno. de nosotros.
Antes de continuar, se requiere un poco de información sobre psicología básica. De acuerdo con la corriente principal de la psicología moderna, el desarrollo saludable del ego requiere que primero aprendamos a operar como seres separados en el mundo práctico de nuestra familia de origen. Cuando un bebé reconoce que es distinto de su madre, este es el amanecer de la conciencia del «yo separado» que la religión oriental insiste en que debe ser sacudida más adelante en la edad adulta. Habiendo logrado un sentido de «mío» y «mío», el niño comienza sus primeros experimentos en la experiencia de la vida. Si sus «relaciones de objeto» son saludables, su ego emerge pronto como un centro de conciencia relativamente unificado. Un niño normal puede tomar su primera decisión moral independiente alrededor de los 5 o 6 años, según la Revelación de Urantia. En este momento, llega un Ajustador del Pensamiento y la evolución del alma inconsciente comienza tras bambalinas, pero su identidad está ligada adecuada y naturalmente al desarrollo del ego.
El peligro de los jóvenes (y, por lo demás, de los adultos normales), afirma Gafni junto con la mayoría de los psicólogos del ego, no es tanto que se sientan separados de sus padres, la sociedad o la comunidad, sino que caigan en un «yo falso separado». Estos casos son manifestaciones enfermizas de un ego inseguro, traumatizado o distorsionado que, por ejemplo, alberga creencias neuróticas acerca de ser «insuficiente» o «antipático». Pero si el ego encuentra un camino para volverse equilibrado y funcional, en un entorno de relaciones amorosas con padres, hermanos y amigos, evolucionará naturalmente hacia estructuras de conciencia más avanzadas. Será cada vez más capaz de manejar las características complejas de la realidad cotidiana, interactuando con ellas con conocimiento, habilidad y sabiduría. Los urantianos podrían decir que el yo se está abriendo camino a través de los siete círculos psíquicos del crecimiento humano. [Ver LU 110:6.1]
El resultado, según Gafni, Jung, Wilber y otros: mantenemos y mejoramos estas estructuras del ego adulto hasta las etapas más altas de nuestro crecimiento personal; nunca dejamos atrás nuestro ego sano, como dejó claro Carl Jung en su teoría de la individuación. Simplemente «trascendemos e incluimos» estados del ego previos a medida que avanzamos. Debemos esforzarnos por mejorar la funcionalidad de las estructuras de nuestro ego a lo largo de la vida adulta, pero si crecemos espiritualmente, vamos más allá de los vínculos exclusivos del ego con uno mismo, la familia, la profesión, la comunidad, la raza, el género, la religión y la nación. El ego maduro opera con creciente competencia en todos estos reinos, pero también está cada vez más libre de identificaciones limitantes con cualquiera de ellos. Lejos de estar meramente centrados en el ego, ahora nos volvemos centrados en el mundo, luego en el universo y finalmente emergemos como centrados en Dios.
Nuestro logro de este nivel de conciencia podría verse en sí mismo como un tipo particular de competencia del ego. Pero a medida que nos liberamos de las identificaciones parciales, ocurre algo más profundo: ya no bloqueamos nuestra conciencia intrínseca de la conciencia ilimitada y no cualificada que mora dentro. Cierto grado de conciencia de Dios ahora mora dentro de nosotros como el trasfondo siempre presente de nuestra sana conciencia del ego. Y este estado de ser, una vez más, es nuestro verdadero yo, según Gafni, o el no-yo del budismo y el hinduismo no dual. ¡Bienvenido a la verdadera autoconciencia pura y permanente, ahora libre de autoconceptos limitantes!
El verdadero yo se vuelve evidente cuando nos estabilizamos en la experiencia de esta expansión de conciencia sin esfuerzo. Nos identificamos gozosamente con este estado de «flujo» momento a momento. Estamos desapegados de cualquier contenido particular de la conciencia. Todos los momentos de conciencia son bienvenidos. Ya no somos como una «mónada» separada que se mantiene aparte de las cosas, existiendo de alguna manera para nosotros mismos; somos una manifestación espacio-temporal de un yo eterno. Somos uno con el Uno. Reconocemos que todos los yos personales, incluido el nuestro, son Un Yo. En su espacio, Dios verdaderamente no hace acepción de personas, porque todos somos iguales y todos uno ante la majestad y la gracia de Dios.
Pero espera, aquí viene una distinción teológica clave.
La Persona Divina absolutamente autoconsciente y omnisciente, por definición, impregna el universo con la conciencia divina omnipresente. Divinity sabe todo lo que está sucediendo en tiempo real. Esto significa que, en efecto, opera desde todos los puntos de vista. No tiene perspectiva porque toma todas las perspectivas.
Todavía sucede que, cuando aparece el Verdadero Ser, esta autoconciencia purificada aún lleva consigo los recuerdos, las habilidades para la vida, la sabiduría, la visión del mundo, el ego maduro y saludable, es decir, la perspectiva única, que es exclusivo de esa persona. Su ego bien ajustado es la suma de esa perspectiva singular.[3] En otras palabras, la iluminación no es la extinción del ego saludable como se enseña en algunos sistemas, sino más bien la marca de un ego maduro y altamente refinado que ha dejado ir de todas las identificaciones menores. ¡Permite que la infinitud tome el mejor asiento en la fiesta de la experiencia!
A medida que nuestra identidad se expande, cada etapa de crecimiento psicológico nos ofrece vislumbres de nuestra unicidad ontológica, según Gafni. Por ejemplo, en etapas más convencionales sentimos la singularidad de nuestro cuerpo, nuestra familia y comunidad, nuestra historia de vida, nuestros talentos especiales, nuestras habilidades y roles específicos. Este sentido de nuestra contribución particular crece a medida que maduramos. Pero con el logro del no-yo o el Yo Verdadero—ahora completamente separado de cualquier posición del ego dada pero capaz de adoptar hábilmente cualquier estado del ego que se requiera—obtenemos paradójicamente una visión mucho más clara de nuestra unicidad. Él escribe: «Nuestra expresión personalizada del Verdadero Ser es nuestro Ser Único. La comprensión de que el Yo Verdadero siempre se muestra diferente a través de cada par de ojos es la realización central del Yo Único… El Yo Verdadero siempre está mirando a través de una perspectiva».[4]
Una vez más, la perspectiva sin la realización de la Verdadera Yoidad es el ego propio separado, aún sin darse cuenta de que está incrustado en un universo más grande, el cosmos divino en evolución que nos produjo en primer lugar. Pero con el logro superior de la realización del Verdadero Ser, reconocemos que somos la evolución cósmica que se manifiesta en persona, como dice la famosa autora evolutiva Barbara Marx Hubbard en sus escritos.[5] «En el Ser Único despierto, la evolución se vuelve consciente de mismo», escribe Gafni. «El Ser Único despierto que ha evolucionado más allá de la identificación exclusiva con el ego está siendo llamado constantemente por el impulso evolutivo».[6]
Un punto adicional crucial: la verdadera iluminación del Ser nunca es una conciencia universal que lo abarque todo de todas las perspectivas posibles de la realidad. Uno se convierte en el «Verdadero Ser», no en el «Verdadero Dios». Cuando alcanzamos el «no-yo», no adoptamos el punto de vista del Absoluto. En cambio, dejamos que el Absoluto tome nuestro punto de vista. «Amar a Dios es dejar que Dios vea con nuestros propios ojos, lo cual es empoderar a Dios con nuestra perspectiva única»,[7] escribe Gafni.
Para aclarar: Dios puede ver con nuestros ojos, pero nosotros no vemos con los ojos de Dios. Incluso en la verdadera autoconciencia, no estamos percibiendo ni comprometiéndonos con la realidad tal como es, como lo haría la Persona Divina. Esta es la falacia de muchas enseñanzas sectarias y sectarias y religiones absolutistas, un error que afortunadamente ha sido corregido en nuestro tiempo por el diálogo interreligioso, la conciencia multicultural y la crítica posmoderna. En cambio, al desidentificarnos con nuestro yo separado, reconocemos que estamos comprometidos en una vasta empresa en la que nosotros y todos los demás Verdaderos Seres, cada uno con su propio punto de vista precioso y único sobre el universo, estamos construyendo una realidad compuesta basada en nuestro conjunto infinito. de perspectivas. Sentimos nuestra relatividad en el cosmos, honramos las perspectivas tomadas por otros Seres Únicos, y reconocemos cada vez más la contribución única que solo nosotros podemos ofrecer. Gafni lo llama «la sinfonía del Yo Único».
Aquí hay puntos que pueden ayudarnos a comprender las revelaciones de El Libro de Urantia sobre la personalidad. El trabajo de Gafni y el de sus colegas arroja una nueva luz «evolutiva» sobre muchas de nuestras distinciones clave. A cambio, El Libro de Urantia proporciona las correcciones o mejoras necesarias para el pensamiento evolutivo.
Una de estas mejoras surge de la teología de la personalidad de El Libro de Urantia, que estamos a punto de considerar. Estas ideas originales sobre la personalidad trascienden con creces la idea de la irreductibilidad de la «perspectiva única» de la persona iluminada que ha visto a través del egoísmo y ha llegado a identificarse con la evolución cósmica, aunque tal logro no es poca cosa.
Para llegar a esto, primero revisemos primero lo que sucede dentro del reino finito. Como hemos señalado, la personalidad actúa como nuestro anfitrión, sistematizador y unificador. Mantiene el espacio mientras hacemos esas elecciones de libre albedrío que migran el asiento de nuestra identidad a nuestra alma inmortal. Pero también se nos dice que la personalidad también tiene dimensiones completamente fuera del tiempo y el espacio. ¿Por qué debe ser este el caso? En resumen, la respuesta que se nos da es que el don de la personalidad a sus hijos es el vehículo de la presencia personal del Padre en el tiempo.
La personalidad debe tener dimensiones trascendentes porque es divina en esencia. Pero lo contrario también es cierto: la Divinidad es esencialmente personal, aunque debemos agregar que también tiene dimensiones impersonales.
Dicho de otro modo, la personalidad es una manifestación primordial del infinito; el infinito se personaliza inherentemente como el Padre de todos, quien a su vez se personaliza como sus hijos. Las manifestaciones no personales (Paraíso, Havona y los universos en evolución) están disponibles al servicio de toda personalidad, tanto existencial como evolutiva. Estas transacciones insondables tuvieron lugar en la eternidad, pero tienen vínculos «indescifrables» con nuestro reino finito de tiempo.
Así que debemos subir la apuesta una vez más, esta vez con la revelación adicional de que la personalidad es el principal atributo de la Deidad. Y además, esa personalidad es, de hecho, la realidad individual más importante del universo.
Sin Dios, y exceptuando su persona magnífica y central, no habría ninguna personalidad en todo el inmenso universo de universos. Dios es personalidad. LU 1:5.7
En el sentido supremo, la personalidad es la revelación de Dios al universo de universos.LU 1:5.13
El Libro Uantia es, desde este punto de vista, una enseñanza «personalista». Algunos intérpretes incluso sostienen que la realidad ontológica de la personalidad es la revelación central del texto de Urantia.
El prólogo de El Libro de Urantia puede ser notoriamente difícil, pero un breve encuentro con él nos ayuda a comprender estos puntos. El prólogo pretende revelar las definiciones fundamentales y los principios a priori de la realidad cósmica. Desde el principio aprendemos de la división primordial dentro de la realidad universal: la que existe entre las realidades que son «deificadas» y las que no lo son (es decir, «realidades no deificadas»). En el siguiente paso, aprendemos que las realidades deificadas son, por definición, personales, ya que Dios es personalidad. Aquí nuevamente está la ecuación de divinidad, personalidad y realidad.
Ahora bien, si limitamos nuestro alcance a los universos en evolución, descubrimos que la principal distinción en los dominios del espacio-tiempo es también la que existe entre realidades personales y no personales. «La personalidad puede ser material o espiritual, pero o hay personalidad o no hay personalidad. Lo que no es personal nunca alcanza el nivel de lo personal excepto por el acto directo del Padre del Paraíso.» LU 5:6.3 Otras dos distinciones cruciales en los dominios en evolución, estamos dicho, son los que se encuentran entre actual y potencial y realidades existenciales y experienciales. El resultado es que las personas humanas somos parte de la realidad «deificada», pero también somos evolutivos y experienciales.
Estas son ideas cruciales, pero no agotan nuestro tema. Si bien la Revelación de Urantia no ofrece ni puede ofrecer una definición sistemática o completa de la personalidad, como señalamos, ofrece una asombrosa lista de catorce características de la personalidad. Para ver la lista completa de atributos, consulte el Documento 112, sección 1-2.
Cerraré nuestra discusión destacando una selección de siete de ellos. Mi lista está parafraseada o derivada de los catorce atributos. He puesto especial énfasis en los atributos de la voluntad, la percepción cósmica y el amor, que ahora estamos listos para abordar. Lo que sigue es una síntesis en forma de aforismos de los puntos tratados en el curso de este ensayo, añadiendo inferencias y especulaciones finales:
1. La personalidad humana es un don trascendental que es independiente del espacio y el tiempo, pero representa la presencia personal de la divinidad en los reinos finitos.
La personalidad es un otorgamiento directo de Dios como Primera Fuente y Centro. No evoluciona hacia el ser como lo hace el alma humana. La personalidad está presente o no está presente; es «inmutable», pero también es dinámico en formas que van más allá de nuestra comprensión. La personalidad es existencial e «incomputable»; no tiene unidades medibles, al igual que la energía en todas sus formas (incluidas las energías de la mente, el alma y el espíritu). La Persona Divina es Una e indivisible, y todas sus dádivas participan de esta unidad.[8] Además, la personalidad humana, como manifestación de una unidad absolutamente indivisible, está inherentemente «en circuito» con la Persona Divina. El circuito de la personalidad, una revelación exclusiva de los Documentos de Urantia, permite al Padre mantener un contacto personal con todas las personas: «A través de su circuito de personalidad, el Padre conoce —tiene un conocimiento personal— de todos los pensamientos y todos los actos de todos los seres de todos los sistemas de todos los universos de toda la creación.» LU 32:4.8 Marc Gafni tiene una frase maravillosa para esta cualidad ineluctable de la unidad del Creador y la personalidad de la criatura: la llama la infinidad de intimidad de Dios.[9] Por otro lado, la capacidad de las criaturas del tiempo para recibir y encarnar el don trascendente de la personalidad—convertirse en personas con libre albedrío, conscientes de sí mismas—es un logro evolutivo. Muy atrás en la historia de la humanidad, los homínidos que evolucionaron lentamente lograron una cierta preparación evolutiva que desencadenó este regalo de otorgamiento de la Deidad; lograron la «dignidad de la voluntad». [Esta historia se cuenta en los Documentos 58-63 de El Libro de Urantia.] Desde aquellos tiempos lejanos, todos nosotros hemos recibido debidamente el misterioso don de la personalidad al nacer. Es notable que «[Lucifer] negó que la personalidad fuera un don del Padre Universal». Ver LU 53:3.2
2. La personalidad confiere cualidades de autoconciencia y libre albedrío creativo, y activa la capacidad de comprensión científica, moral y espiritual.
La personalidad es un misterio universal; pero se nos ofrecen muchas pistas al respecto. Entre estos está la revelación de que la personalidad humana posee, de manera limitada, dos poderes que son intrínsecos a la Deidad: la autoconciencia y la voluntad. «La personalidad de la criatura se distingue por dos fenómenos característicos que se manifiestan por sí mismos en el comportamiento reactivo humano: la conciencia de sí mismo y el libre albedrío relativo asociado.» LU 16:8.5 Podemos observar fácilmente estos atributos en acción. Incluso los bebés poseen un mínimo de autoconciencia y cierto grado de libertad de voluntad, una capacidad primitiva para considerar opciones y elegir su próxima experiencia. En un sentido amplio, cada niño (y adulto) participa en la voluntad infinita de Dios y en la autoconciencia ilimitada. Nuestra capacidad de tomar decisiones presupone una autoconciencia que está enraizada en la autoconciencia perfecta de Dios. El regalo de Dios para nosotros pone a nuestra disposición una capacidad en la mente que es naturalmente autorreflexiva y capaz de evaluar y decidir entre las opciones que llegan a la conciencia. Estos dos atributos inherentes de la individualidad, la autoconciencia y el relativo libre albedrío, son signos a priori del origen divino de la personalidad. Además, la personalidad posibilita en nuestro pensamiento lo que se conoce como las tres intuiciones cósmicas a priori, activando así nuestra percepción de «tres realidades mentales básicas del cosmos» : las formas de discriminación matemática, judicial y reverencial. Ver LU 16:8.15
3. Las personas pueden corresponder eligiendo la «voluntad de Dios».
Estos dones trascendentes naturalmente evocan una respuesta humana agradecida. Podemos responder del mismo modo desprendiéndonos de las identificaciones limitadas y parciales del ego, liberando así la voluntad de las garras mecánicas de los deseos mundanos. El logro de la iluminación del «no-yo» libera nuestra voluntad de elegir el camino de Dios. La voluntad divina se vuelve evidente para nosotros cuando nuestras identificaciones con el ego caen. Un Curso de Milagros enseña correctamente que nuestra voluntad más profunda es la voluntad de Dios. Al elegir consistentemente la voluntad de Dios, nos movemos hacia la fusión con el Padre, la elección irrevocable de vivir en la voluntad de Dios.
4. La personalidad es creativa—relativamente libre de la influencia de eventos pasados.
La personalidad permite la interioridad, un espacio interno en el que estamos relativamente libres de causalidad antecedente. Nuestra vida interior ofrece una provincia de libre elección en la que no somos indefensos reactivos a los estímulos externos, como es el caso de las mentes animales. Podemos elevarnos por encima de cualquier estímulo entrante dado. En cambio, podemos abrir dentro de nosotros una zona de «atención libre» en la que podemos participar en la reflexión seguida de elecciones creativas. «[La personalidad] está totalmente sometida a las trabas de la causalidad antecedente. Es relativamente creativa o cocreativa.» LU 112:0.5 Solo los seres personales son auto-observadores o auto-reflexivos, es decir, capaces de reunir sus pensamientos y sentimientos y con calma elegir una determinada dirección de acción. Las personalidades tienen, al menos en potencial, la amplitud interior que abre la capacidad intelectual necesaria para pensar, planificar, evaluar y elegir entre opciones. Y esa es otra forma de decir que los seres personales son seres morales y creativos, capaces de reconocer y rendir culto a la fuente de toda personalidad.
5. Lo personal es primordial, siempre «superior» a otras partes del yo.
La personalidad es nuestro atributo más elevado, así como es la principal característica de Dios. Como Dios como Padre Universal es anterior a su creación, la personalidad humana trasciende y tiene el potencial de controlar todos los dominios de la energía-realidad. «La personalidad está superpuesta a la energía.» LU 0:5.4 Tiene prerrogativas que son lógicamente anteriores a las de todas las demás energías del yo humano (cuerpo, mente, alma, o espíritu). «Cuando se concede a las criaturas materiales evolutivas, hace que el espíritu se esfuerce por dominar la energía-materia por mediación de la mente.» LU 112:0.6 La personalidad confiere el precioso poder de elección de libre albedrío, permitiendo que el intelecto mortal elija entre valores más elevados que se originan en nuestros impulsos espirituales. Usamos el medio de la mente para hacer esas elecciones que conducen al autodominio en relación con los sistemas de energía viviente del yo. Esta es otra forma de decir que la personalidad es «causal», porque es la fuente de una autoconciencia que fomenta el autodominio y la unificación equilibrada de todos los factores de la individualidad.
6. La personalidad no tiene identidad, sino que es más bien el anfitrión de la identidad; unifica y sistematiza los elementos de la individualidad en torno a las identidades elegidas.
Hemos visto que, al principio, nuestras identificaciones son parciales y estrechas. Estos límites autoelegidos o impuestos culturalmente, a menudo enraizados en el miedo, se ven desafiados cuando inevitablemente nos enfrentamos a realidades más amplias. Una sana adaptación frente a tales desafíos nos lleva a elegir una identidad más inclusiva, lo que resulta en una autoconciencia de orden superior. Nos integramos más en nuestro dominio del yo y eventualmente nos volvemos centrados en Dios. En el nivel más alto, podemos identificarnos con la «conciencia testigo» en sí misma, permaneciendo en una conciencia que es independiente de todos los fenómenos interiores o exteriores perceptibles. Abandonamos cualquier parte dada; en cambio, elegimos el todo. Tal es el estado teórico no dual del Yo Verdadero.
Técnicamente hablando, la personalidad es una función trascendente que (inconscientemente) unifica y sistematiza la autoconciencia en cualquier nivel de logro, alto o bajo. Las personas confundidas, fragmentadas, traumatizadas o disociadas carecen de unidad en su sentido de sí mismas porque no pueden o no quieren adaptarse a las realidades dadas en su experiencia. Por eso se muestran especialmente inestables y carecen de consistencia en su comportamiento. Pero los budistas también tienen razón en que incluso en los más sanos de nosotros, la conciencia puede parecer que no tiene un centro estable. No obstante, la personalidad unifica silenciosamente lo que puede, incluso en aquellos que están mentalmente trastornados. Una persona que no tiene claro el propósito de su vida, que está sujeta a emociones conflictivas o que se engaña a sí misma, es una persona dividida. Tales personas pueden incluso ser engañosas. Podemos sentir que no son dignos de confianza. Hablando en términos prácticos, una persona unificada es aquella que ha reflexionado sobre los propósitos y metas de su vida en oración e introspección lo suficiente como para permitir que su dotación de personalidad haga su trabajo principal: el trabajo sistemático de unificar su sistema de energía viviente de manera equilibrada. [10] La base teológica de esta función es la premisa de que Dios es unidad; Dios es uno en la perfección existencial. Por amor y respeto por nosotros, el Dios eterno nos invita a la unidad y la perfección, las nuestras para lograrlas en el tiempo como un logro altamente personal hecho posible por los atributos intrínsecos de la personalidad. El don de Dios de la personalidad —una dádiva directa de Dios— es capaz de conferir una unidad creciente a tal ser en evolución. «La finalidad de la evolución cósmica consiste en alcanzar la unidad de la personalidad.» LU 112:2.15
7. Somos criaturas sociales que anhelan pertenecer; la personalidad es espontáneamente sensible a la presencia de otras personas.
«La personalidad reacciona directamente a la presencia de otra personalidad.» LU 112:0.13 La personalidad no es local—un «campo unificado» que nos envuelve, también conocido como el circuito de la personalidad de Dios. Una vez que cruzamos el umbral de este campo no local de los yos personales, nosotros, como personas, encontramos que otras personas son atractivas para nosotros en general. Cada uno con el que nos encontramos es adorable a su manera. Son como un fractal de la Persona Divina, quien, después de todo, es la fuente de todas estas personalidades únicas en primer lugar. La participación de cada uno de nosotros en el campo unificado de la personalidad nos hace inherentemente sensibles y apreciadores de la presencia de la personalidad de los demás.
Especialmente cuando nos encontramos con aquellos que nos importan, no solo observamos los detalles de su rostro, edad, vestimenta, comportamiento, habla o comportamiento; asimilamos a la persona en su totalidad. Podemos descubrir que adoramos su personalidad, tal como es. Podemos intuir la belleza de la unidad trascendente de la distinción inconfundible de una presencia personal única. La personalidad es como una versión cósmica de la ley de la atracción. Cuando estás cerca de mí, resueno natural e inmediatamente contigo, en contraste con las cosas o eventos no personales en la habitación. Esto ocurre, no porque me puedas ser útil, sino simplemente porque eres una personalidad similar. En momentos de oración, adoración o celebración, tú y yo podemos sumergirnos aún más en este delicioso dominio de nuestra sagrada unidad.
Teológicamente, nuestra igualdad cósmica proviene de la Fuente de toda personalidad: el Dios de la personalidad. Esta es otra forma de decir que el don divino de la personalidad imparte conciencia moral, que a su vez madura en amor, consideración mutua de personalidades completas, y que encuentra su cumplimiento en la contemplación y unión con la Personalidad Original. Amar a otras personas es un reconocimiento de su singularidad irreductible e infinita, sus cualidades personales radiantes que en última instancia apuntan al Infinito mismo y participan en él.
En el verdadero sentido de la palabra, el amor implica una estima mutua entre personalidades completas, ya sean humanas o divinas, o humanas y divinas. Las partes componentes del yo pueden funcionar de numerosas maneras —pensando, sintiendo, deseando— pero sólo los atributos coordinados de la personalidad completa están enfocados hacia una acción inteligente; y todos estos poderes están asociados con la dotación espiritual de la mente mortal cuando un ser humano ama sincera y desinteresadamente a otro ser, ya sea humano o divino.
Todos los conceptos humanos sobre la realidad están basados en la suposición de que la personalidad humana es real; todos los conceptos sobre las realidades superhumanas están basados en la experiencia de la personalidad humana con, y en, las realidades cósmicas de ciertas entidades espirituales y personalidades divinas asociadas. Todo lo que no es espiritual en la experiencia humana, salvo la personalidad, es un medio para conseguir un fin. Toda verdadera relación del hombre mortal con otras personas —humanas o divinas— es un fin en sí misma. Y una comunión así con la personalidad de la Deidad es la meta eterna de la ascensión por el universo. LU 112:2.7-8
Y desde aquí podemos pasar lógicamente a la regla de oro y todos los demás estándares de conducta ética. La hermandad de la humanidad, que Jesús vino a proclamar, es posible porque el Dios de toda personalidad es la única fuente de toda personalidad, igualmente para cada uno de nosotros. Al final, ¿quién necesita una definición de personalidad cuando podemos experimentar y saborear sus delicias directamente? Y si ninguna persona humana está presente, siempre podemos comunicarnos con la presencia en todas partes de la Persona Divina.
Tanto la hipótesis del Yo Único como El Libro de Urantia respaldan la gran idea de que cada instancia de personalidad debe ser absolutamente única. Pero, ¿qué puede explicar la explosión en curso de seres únicos y experienciales que pueblan el planeta Tierra y, presumiblemente, todos los demás planetas habitados? Cada perspectiva singular proporcionada por cada persona debe tener un valor último. Debe tener un propósito trascendental. En cierto sentido, como he argumentado, la personalidad humana le permite al Dios existencial, un ser infinito y perfecto que existe fuera del espacio y el tiempo, tener algo imposible de obtener de otra manera: una experiencia completa de los dominios evolutivos sub-infinitos a medida que avanzan lentamente. evolucionar hacia la perfección. Podríamos decir que Dios desea tener una «experiencia total» y, por lo tanto, requiere una diversidad virtualmente infinita de sujetos experimentadores, cada uno de los cuales le proporciona su punto de vista único sobre la evolución.
La Persona Divina abarca y trasciende la evolución y todos los seres evolutivos. No podemos salir de su círculo de eternidad, pero podemos permitir que Dios habite con nosotros en nuestro hogar evolutivo de desempeño de la personalidad. Y eso, en verdad, es un amor supremo.
Byron Belitsos (Evolving-Souls.org) tiene formación avanzada en filosofía, psicología, historia y teología. Es editor, editor o coautor de numerosos libros aclamados, incluidos muchos relacionados con la Revelación de Urantia. Estudiante de El Libro de Urantia durante más de cuatro décadas, ha hablado ampliamente sobre sus enseñanzas en conferencias y programas de radio y televisión. Este ensayo es un extracto de su próximo libro Your Evolving Soul: The Cosmic Spirituality of the Urantia Revelation. Byron reside en San Rafael, California.
consulte los capítulos iniciales de Your Unique Self: The Radical Path to Personal Enlightenment (Integral Publishers, 2012). ↩︎
«El núcleo de la teoría del yo único es el mapeo de las tres estaciones distintas del yo: el yo separado, el yo verdadero y el yo único. A través de este viaje nos damos cuenta de que lo personal no se queda atrás sino que evoluciona. [Debemos] trascender la estrecha naturaleza personal de la personalidad propia separada para que surja el verdadero yo impersonal de la iluminación clásica. Pero el objetivo de la iluminación es el plus personal, no el minus personal. La realización más profunda del Verdadero Ser es el Ser Único. Esta tercera estación de Realización del Ser Único vuelve a conectar lo personal como la expresión misma de la iluminación a través del rostro personal de la esencia y la vacuidad. La estación del Yo Verdadero encuentra que el número total de Yoes Verdaderos es Uno. Esto, sin embargo, solo es cierto en el reino de la Unicidad no manifiesta, ya que no hay un Yo Verdadero en ninguna parte del mundo manifiesto. ¿Por qué? Porque el despertar de cada individuo a esta Unidad surge a través de su propia perspectiva única. De esta manera, Verdadero Ser + Perspectiva = Ser Único. Cualquier experiencia del Yo Verdadero sin forma, cuando se manifiesta a través de un individuo, se manifiesta como el Yo Único. Entonces, para repetir, no hay un Yo Verdadero en ninguna parte del mundo manifiesto; siempre hay una perspectiva». Ver «Yo único: por qué es importante», de Marc Gafni. Consultado el 16 de noviembre de 2015 en: http://www.uniqueself.com/unique-self-theory/unique-self-basics/marc-gafni-on-unique-self/unique-selfwhy-it-matters/. ↩︎
La esencia de esta perspectiva es el alma, según la Revelación de Urantia. En este estado, hemos transferido nuestro asiento de identidad al alma misma. ↩︎
Ibíd., pág. 18. ↩︎
Véase, por ejemplo, Evolución consciente (Biblioteca del Nuevo Mundo, 2015). ↩︎
Ibíd., pág. 40 ↩︎
Ibíd., pág. 29 ↩︎
Aquí y a lo largo de esta sección me inspiro especialmente en George Park, filósofo independiente y autor de «La personalidad y el hombre», que apareció por primera vez en Urantia Fellowship Herald (2007). http://www.urantia-book.org/archive/newsletters/herald/. Park también cree que la personalidad se otorga al nacer, o posiblemente en la concepción. Estoy en deuda con el trabajo de George. ↩︎
consulte, por ejemplo, «True Self, Unique Self, and the Infinity of Intimacy», disponible en http://www.ievolve.org/true-self-unique-self-and-the-infinity-of- intimidad/. ↩︎
«La característica única de la personalidad [de Jesús] no era tanto su perfección como su simetría, su unificación exquisita y equilibrada». LU 100:7.1 ↩︎