© 1994 Byron Belitsos
© 1994 The Brotherhood of Man Library
Para cualquier persona interesada en el futuro de la religión, el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993, celebrado en Chicago en septiembre pasado, fue un evento central de nuestro tiempo, un jubileo para el diálogo interreligioso. También marcó el centenario del histórico Parlamento Mundial de Religiones de 1893, ahora reconocido como el evento fundacional del movimiento interreligioso. El Parlamento de 1993 anunció un nuevo comienzo para el movimiento por la unidad religiosa en un mundo posmoderno.
Asistí al Parlamento como miembro del cuerpo de prensa, pero felizmente me dejé llevar por el fervor religioso espontáneo del evento. De hecho, fue un punto de inflexión en mi propio crecimiento religioso. Mis conceptos de unidad se profundizaron tanto, mi inspiración del evento fue tan poderosa, que en ciertos momentos el suelo en el que estábamos se volvió sagrado, se convirtió para mí en un centro mundial mítico, un axis mundi. A través de este lugar, el mundano Palmer House Hotel en el centro de Chicago, se vertió un espíritu unificador que se manifestó en una deslumbrante variedad de formas de expresión humana de lo divino.
La belleza es una cuestión de «unificación armónica de contrastes», y «la variedad es esencial para el concepto de belleza» (LU 56:10.3). Debido a que allí se unieron 125 religiones, el Parlamento fue una epifanía de la belleza de la unidad religiosa, aunque fue una breve experiencia de compartir en una semana de septiembre.
En realidad, la unidad religiosa es un sueño lejano para Urantia. Ni siquiera hemos logrado la paz y la no violencia entre las religiones; es deprimente darse cuenta de que muchas de las 40 o más guerras y conflictos en el mundo de hoy tienen motivos religiosos. La guerra en Bosnia, el conflicto árabe-israelí y el conflicto en Irlanda del Norte son tristes ejemplos de las rupturas que ocurren cuando las diversas religiones no dialogan. Pero los ocho días del Parlamento en septiembre pasado fueron un modelo inspirador de hacia dónde nos dirigimos. Con unas pocas excepciones, estuvo marcado por la unidad, la tolerancia y el diálogo amoroso entre la miríada de religiones representadas.
Resumir adecuadamente los eventos de esta histórica semana es una tarea casi imposible. Considere que cada día, los 6000 asistentes podían elegir entre: sesiones de meditación interreligiosa por la mañana y por la noche; dos sesiones plenarias; docenas de importantes presentaciones en grandes salones de baile por parte de algunas de las principales figuras religiosas del mundo; más de 100 seminarios y conferencias sobre todos los temas imaginables; un extenso festival de video/cine; simposios especiales sobre pluralismo religioso, ciencia, ética empresarial y medios de comunicación; y numerosos eventos artísticos.
¡Elegir de este rico menú de opciones fue en sí mismo una experiencia religiosa!
Es lamentable que ninguna organización que represente a El Libro de Urantia haya participado en ninguna de estas actividades interreligiosas. Solo se dio una conferencia de un lector-creyente de El Libro de Urantia, un evento improvisado al que asistieron menos de diez personas. Esta conferencia no figuraba en el folleto del programa de 151 páginas del Parlamento, que incluía más de 600 conferencias, seminarios y talleres de una asombrosa variedad. ¿Por qué? La Fellowship of Urantia Book Readers había votado para no unirse a las 125 organizaciones patrocinadoras. Se revirtió solo unas semanas antes, pero demasiado tarde para ser visible en el programa del Parlamento. En el último momento, un comité de la Fellowship patrocinó un stand estrictamente promocional. La Fundación Urantia, con sede en Chicago, estuvo completamente ausente, ni siquiera envió un observador de los procedimientos.
Todo esto es especialmente desconcertante en vista de las enseñanzas progresivas del Libro sobre la unidad religiosa y el diálogo interreligioso. En la página LU 92:7.3 leemos: «No existe una religión en Urantia que no pueda estudiar y asimilar provechosamente lo mejor de las verdades contenidas en todas las otras doctrinas, porque todas contienen verdades.» ¿No podría esto aplicarse también a los creyentes en la revelación de Urantia?
En las conferencias de Urmia, el mismo Jesús aboga por que todas las religiones «… despojarse por completo de toda autoridad eclesiástica, y a abandonar plenamente todo concepto de soberanía espiritual… » (LU 134:4.4) Por lo tanto, preguntaría, ¿los creyentes en la quinta revelación de época reclaman tal autoridad? Si no en teoría, ¿entonces en acción?
La mayoría de las religiones representadas en el Parlamento evolucionaron a partir de lo que sus adherentes creen que es una revelación textual de algún tipo de evento revelador. Piense en el Corán, los Vedas, las tablas de Baha’ulla que crearon la religión bahá’í, la Biblia hebrea, el Libro de Mormón o las escrituras resultantes del evento revelador de Jesús, o la vida y las enseñanzas de Buda o Zoroastro. Los creyentes en todas estas revelaciones de la verdad participaron en el Parlamento. ¿Qué nos impide dialogar con tantos otros con quienes compartimos el derecho a la revelación?
Nuestra ausencia del Parlamento demuestra una vez más lo urgente que se ha vuelto para los lectores-creyentes de El Libro de Urantia constituirse en un movimiento religioso de buena fe, un movimiento espiritual que encarna una mezcla de religión evolutiva y reveladora, como cualquier otra religión en Urantia. Cualquier cosa menos es intelectualmente deshonesto y arrogante. Estar al margen de la corriente de la vida religiosa en este planeta, convencidos de que poseemos La Verdad es un delirio de grandeza. Es una falacia trágica creer que tenemos una revelación pura que necesita protección contra la contaminación a través del contacto con las religiones evolutivas de nuestro mundo. Sólo las organizaciones fundamentalistas o marcadamente eclesiocéntricas no participaron activamente en el Parlamento.
En El Libro de Urantia, la revelación se concibe como un proceso, no como un producto estático grabado en tinta y papel. En gran parte del texto, los reveladores recurren a la revelación pura. Pero el texto también está repleto de más de mil de los conceptos humanos más elevados que existen, reunidos a principios de este siglo: una proporción de un concepto por cada dos páginas. Estos conceptos están destinados a quedar obsoletos. Tal es la sabiduría de los reveladores; el libro en sí es un depósito mixto evolutivo/revelador en la corriente evolutiva de la historia planetaria.
El libro aún no ha entrado en la corriente evolutiva de este planeta, pero muchos de sus «conceptos que representan el conocimiento planetario más elevado y avanzado» (LU 0:12.12) ya no están tan avanzados. Algunos (ciertamente la mayor parte de la ciencia) están completamente desactualizados. La evolución de la experiencia religiosa y la teología (sin mencionar los avances en la ciencia y la filosofía) han dejado atrás muchas de estas nociones en los estantes polvorientos de las librerías usadas. Otras características de nuestra «revelación», como el uso del lenguaje sexista en el Libro, son, en mi opinión, completamente obsoletas.
Por esta y otras razones, creo que los lectores de El Libro de Urantia pueden beneficiarse del diálogo con las religiones y teologías contemporáneas, tanto como puedan de nosotros. Personalmente, me he beneficiado del estudio y el diálogo con desarrollos de finales del siglo XX como la teología feminista y de la liberación, los descubrimientos actuales en cristología, las nuevas verdades que surgen de cuatro décadas de diálogo budista-cristiano, las nuevas autorrevelaciones progresivas como la religión bahá’í, reflexiones teológicas sobre la nueva física y biología, y las metodologías rápidamente emergentes del diálogo interreligioso y la «teología global».
Es cierto, por supuesto, que muchos lectores participaron en el Parlamento como individuos. Se podía encontrar a la mayoría ayudando en un puesto publicitario patrocinado por Urantia Fellowship. Había más de 70 exhibiciones disponibles, atendidas por un gran torbellino de religiones tradicionales, sectas modernas, nuevos movimientos religiosos, fundaciones religiosas y editores.
Es notable que Peter Lawrence, lector del Libro desde hace mucho tiempo, director ejecutivo de la organización interreligiosa con sede en Nueva York conocida como el Templo del Entendimiento, representó a su organización en las reuniones formales de la Asamblea de Líderes Religiosos y Espirituales. Un comité de la Fellowship, pero no la Fellowship en sí, también es miembro de la Red Interreligiosa de América del Norte, que se reunió en el Parlamento.
Las sesiones plenarias fueron los principales eventos de la semana. Estos cubrieron temas como «Entendimiento interreligioso», «¿Qué haremos?», «Visiones del paraíso», «Voces de los desposeídos», «La vida interior» y «La vida interior en la comunidad». Profundos intercambios de pensamientos y sentimientos religiosos ocurrieron en estos grandes foros, y decenas de sesiones y paneles más pequeños. Muchas sesiones, como «¿Qué haremos?» y «Voces de los desposeídos», también proporcionaron un encuentro sin precedentes de los líderes religiosos del mundo con las cuestiones políticas y éticas planteadas por la ciencia y la tecnología, el medio ambiente mundial y los problemas de sobrepoblación, guerra (incluida la violencia por motivos religiosos), política, medios de comunicación y economía.
Un foro innovador llamado «El Parlamento del Pueblo» proporcionó un vehículo para que los religiosos laicos comunicaran sus preocupaciones sobre cuestiones religiosas y globales críticas a la «Asamblea de Líderes Religiosos y Espirituales» formal. La Asamblea estuvo compuesta por 150 de los líderes religiosos y espirituales más importantes del mundo. Se reunió durante los últimos tres días de la semana en el Instituto de Arte de Chicago, sede del Parlamento original.
El último día se llevó a cabo un «Concierto para el siglo XXI» en Grant Park. La ceremonia de clausura (que se llevó a cabo en el mismo escenario) fue inaugurada con un discurso del Dalai Lama del Tíbet, con una asistencia de 20.000 personas.
El Parlamento de las Religiones del Mundo fue más que una oportunidad para el intercambio interreligioso. También produjo algunos resultados concretos: el principal fue probablemente la adopción por parte de la Asamblea de una declaración común, la Declaración de una ética global. También produjo un desafío sin precedentes para los religiosos del mundo en la forma del informe al Parlamento de Religiones Mundiales de la comunidad secular/científica, el Informe Global 2000 Revisitado: ¿Qué haremos? Además, fue testigo de un encuentro entre especialistas y teólogos en la «Conferencia sobre el Pluralismo».
A lo largo de la semana, laicos, teólogos y líderes religiosos se enfrentaron a varios enfoques del diálogo interreligioso. Todos nosotros, incluso los proselitistas, fuimos arrastrados a una vasta experiencia de compartir y escuchar.
Orador tras orador abogó por que cada uno de nosotros escuche abierta y amablemente las creencias de todos los demás, sin importar cuán diferentes o extrañas sean. Se nos instó a permitir que el otro compartiera y permitir que el otro escuchara. Esta filosofía reinante incitó a aquellos de nosotros que estamos acostumbrados a disfrazar nuestra afiliación religiosa, especialmente a los lectores del Libro de Urantia, a salir del armario. Después de 19 años de leer el Libro, esta fue la primera reunión religiosa a la que asistí en la que me sentí bastante desinhibido a la hora de compartir mi fe en El Libro de Urantia.
El espíritu del Parlamento era de apertura general, pero pude identificar al menos cuatro modelos distintos para el diálogo interreligioso que parecía animar a los participantes: exclusivista, inclusivista, pluralista y funcionalista.
Todos sabemos que muchas religiones han generado movimientos fundamentalistas que encuentran intolerable el relativismo implícito en el diálogo interreligioso. Por ejemplo, la Convención Bautista del Sur no envió representantes al Parlamento, ni tampoco ninguna de las corrientes del fundamentalismo islámico. Mi propia iglesia madre, la Ortodoxa Oriental, sorprendió a muchos al retirarse el tercer día del Parlamento, por orden del Patriarca en Estambul, Turquía. Los ortodoxos se sintieron ofendidos por la presencia de varios pequeños «neopaganos», en particular WICCA y el grupo ecofeminista llamado Pacto de la Diosa.
Fue una vergüenza para mí darme cuenta de que mis dos afiliaciones religiosas, la ortodoxa griega y la urantiana, no estaban representadas en el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993.
Otros de la corriente exclusivista eran más pragmáticos. No faltaron las organizaciones proselitistas que utilizaron el Parlamento como plataforma para promulgar la «verdad». Conocí personalmente a muchos asistentes que defendían la superioridad de su tradición sobre las demás, o que tenían considerables dificultades para permitirme compartir mi propia fe peculiar.
El enfoque exclusivista podría describirse como «exotérico», en oposición a las tendencias «esotéricas» que existen dentro de estas mismas tradiciones. Generalmente, los religiosos exotéricos identifican como «absoluto» algún rasgo de la forma externa de su religión. Un texto revelado, una práctica ritual, o alguna definición o símbolo de Dios, se considera superior a todos los demás, en algún sentido. Permitir el relativismo provocaría una inseguridad inaceptable en la fe.
A diferencia de lo exotérico, la fe esotérica se basa en una experiencia mística o personal directa del Último. Los símbolos y las creencias se experimentan como transparentes, una forma conveniente de mediar en el encuentro con Dios. «Lo esotérico encuentra lo Absoluto dentro de las tradiciones, como los poetas encuentran poesía en los poemas», dice Frithjof Schuon, quien ha elaborado la distinción entre exotérico y esotérico en La unidad trascendental de las religiones y en otros lugares.
Los creyentes esotéricos de cualquier tradición tienen una base obvia para el diálogo que se basa en su experiencia mística común. Esto implicaría que sólo hay dos tipos de religiones: la exotérica y la esotérica, y estos enfoques divergentes se encuentran en cada tradición. Schuon dice que las verdaderas divisiones en la religión mundial no son entre las muchas religiones, sino entre estos dos tipos muy diferentes de personas religiosas.
Supongo que soy un inclusivista. El Libro de Urantia parece respaldar esta posición en el «Segundo discurso sobre la religión» (LU 155:6.9), donde leemos que «la religión del espíritu requiere sólo la unidad de experiencia… sólo unidad de sentimiento espiritual.»
El significado último del Parlamento para mí estaba en el sentido creciente de la unidad de la experiencia religiosa como base para el diálogo interreligioso. Una unidad de sentimiento religioso siempre fue palpable en las sesiones de meditación interreligiosa celebradas cada mañana y tarde. Este sentido de unidad fue especialmente cierto en las sesiones plenarias: grandes eventos con la asistencia de varios miles de personas, algunas de las cuales miraban por circuito cerrado de televisión en salones de baile contiguos.
La experiencia culminante de la unidad espiritual para mí fue la plenaria sobre «La vida interior», celebrada la cuarta noche. Hablaron representantes de las principales religiones, cada uno de ellos un maestro del camino esotérico dentro de su tradición. A medida que cada uno entonaba su experiencia de realidades trascendentes, la audiencia parecía quedarse más quieta. Un consenso tácito de la unidad de la experiencia espiritual flotaba en el aire. Sentí esto especialmente en los conmovedores silencios entre sus presentaciones, en el comportamiento digno de cada representante y en el ardor de la audiencia que escuchaba.
Las reuniones de académicos y teólogos coincidieron con los talleres y conferencias populares. Estaban abiertos a cualquier observador laico que pudiera caber en los atestados salones de baile.
Los académicos lucharon con modelos más exigentes para la creación de una base legítima para el diálogo interreligioso. Un modelo dominante entre los teólogos de hoy es el «pluralismo». Raimundo Panikkar, orador principal en la Conferencia sobre Pluralismo, advirtió que debemos ser escépticos en nuestra búsqueda de una «teoría universal» incluso de la esencia común de la religión. Él y otros dejaron en claro el peligro de apresurarse a encontrar una «esencia común» porque, en el proceso, podríamos perdernos lo que es genuinamente diferente y, por lo tanto, lo que es genuinamente desafiante en otras religiones. Declarar de antemano lo que es común puede inhibir nuestra capacidad de escuchar realmente, de estar simplemente abiertos. Mientras rechazan la necesidad de encontrar siempre un terreno común, los teólogos del pluralismo paradójicamente se aferran al valor del diálogo, advirtiendo siempre contra las trampas de un «escepticismo radical».
Defino el modelo funcionalista del diálogo interreligioso como la búsqueda de objetivos y propósitos ampliamente comunes, especialmente el de unir a toda la humanidad, incluso a los no creyentes, por el bien de la supervivencia del planeta. Los funcionalistas son pragmáticos. Se dan cuenta de lo difícil que sería unirnos «…el seguidor de las diferentes teologías intelectuales que tanto caracterizan a Urantia». (LU 92:5.16)
Los funcionalistas pueden encontrar apoyo considerable para su enfoque en El Libro de Urantia, que predica que «… Las personas religiosas se unirán algún día y se pondrán a cooperar realmente sobre la base de la unidad de los ideales y los objetivos, en lugar de intentar hacerlo sobre la base de las opiniones psicológicas y de las creencias teológicas». (LU 99:5.7)
¡Esta declaración del Libro de Urantia es una descripción justa del Parlamento! La Asamblea de Líderes Religiosos y Espirituales logró unificarse en torno a la Declaración de una Ética Global, que se emitió el último día del Parlamento. Reunidos durante tres días en el auditorio del Instituto de Arte de Chicago, sede del Parlamento de 1893, los delegados debatieron esta y muchas otras propuestas y, con algunas abstenciones, aprobaron el documento.
La Declaración basa la unidad en principios éticos compartidos, no en la teología. Afirma una comprensión amplia y común del comportamiento ético de todos los pueblos, de normas y estándares que describen lo que es aceptable e inaceptable en todas las tradiciones religiosas y espirituales. Esto incluye compromisos con la no violencia, la economía justa, la tolerancia, la igualdad de derechos y el respeto por la vida. También condena las desigualdades en la economía mundial, los abusos ambientales, la manipulación de los medios, la discriminación sexual y la violencia religiosa. La Asamblea también afirmó un proceso por el cual la Declaración podría echar raíces en la comunidad mundial, a través de un proceso continuo de debate y discusión en la comunidad religiosa, con la ayuda de aportes académicos y críticas.
La Declaración fue redactada por el destacado teólogo suizo Hans Kung, por invitación del Consejo del Parlamento. Un argumento extenso para tal ética mundial aparece en su libro más reciente, Responsabilidad global: en busca de una nueva ética, revisado en una edición reciente de The Spiritual Fellowship Journal.
Esperemos que las muchas lecciones del Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993 lleguen a los lectores de El Libro de Urantia. ¿Podemos imaginar un día en que los lectores-creyentes de la quinta revelación de época abran el camino hacia una nueva época de tolerancia religiosa y comprensión interreligiosa, incluso de unidad religiosa mundial?