© 2002 Christine Baussain
© 2002 Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia
| Dalamatia, la ciudad de los cientos de Caligastia, Dilmun, la ciudad de los noditas | Le Lien Urantien — Número 23 — Otoño 2002 | Poema para Jesús |
El campo es gris bajo el cielo completamente blanco. Hasta donde alcanza la vista, los campos arados se ofrecen a la lluvia ligera e insistente del final del invierno. ¡Hace mucho tiempo que los setos y los caminos hundidos perdieron la batalla contra la concentración parcelaria! En las afueras del pueblo, muy discreto detrás del alto muro del jardín, el silencioso ashram parece desierto. Pero él me reconoce y me recibe, como siempre, con un gran estallido de alegría y amor en lo más profundo de su pecho.
En las paredes, gurús anaranjados cubiertos de flores. Arjuna en su carro. Krishna azul y su serpiente. El incienso omnipresente. El silencio. Ha pasado mucho tiempo desde que estuve aquí y estoy muy feliz de verlos nuevamente, a los ashramitas y a los pocos discípulos “regulares”. El gurú está de viaje. ¡Mucho mejor, sin él habrá menos gente y el horario será más flexible! Y entonces no es mi gurú el que me inició: hace tres años que abandonó este plan. A éste lo conozco menos, me cuesta establecer contacto.
Pronam, manos cruzadas sobre el pecho. Apenas se intercambian algunas palabras, todo sucede en el silencio. ¡Pero los ojos dicen mucho! Sin embargo, salvo durante las comidas, donde es imperativo, el silencio no es obligatorio. Pero la meditación ahueca a los seres: todo lo que no está en el Centro disminuye.
Pequeña habitación minimalista, los horarios están sobre la mesa. En la pared, el linaje de los gurús. Automáticamente pongo mis asuntos en un orden riguroso que ni siquiera respeto en casa; el rigor, la calma, son un bálsamo sobre la precipitación endémica que me parasita y que traigo a mi pesar desde fuera.
El transcurso de los días está bien organizado:
Las comidas, vegetarianas por supuesto, a veces exóticas: el toque indio tras la bendición y en completo silencio. Las reglas de pureza son rigurosas: los discípulos no tienen acceso a la cocina, los cubiertos del gurú se lavan y guardan por separado, ningún alimento puede cocinarse con otro… El resultado es delicioso, saludable, tonificante. El conocimiento de las leyes de la energía da frutos hasta el fondo del plato.
Reuniones en el salón, menos para discutir que por el simple placer de estar juntos. No estamos para intercambiar noticias, estamos para buscar a Dios, y el peso de esta meta única siempre en nuestra conciencia, la inmensidad de la tarea, los sufrimientos compartidos conectan a los discípulos con un verdadero amor compasivo, de escucha profunda, libre y interés sincero, la marca del ascetismo que vacía a los seres de su yo superficial.
En la capilla, meditación. Asentamiento del cuerpo y la mente. Observa los pensamientos. Sé el que piensa. El que mira al que pensaba. El que es. Afila el instrumento, para que Dios algún día tenga por fin la oportunidad de ser escuchado sin que se fríe demasiado el hilo… Trabajo intenso sobre los cuerpos sutiles; El conocimiento yóguico de la energía humana no tiene paralelo. A menos que estés entrenando como un atleta, no meditas con el estómago lleno, al aire libre, acostado o con música, ¡o cuando tienes demasiado sueño! Así que dos veces al día, temprano en la mañana, en la oscuridad (a menudo llego tarde) y en la noche, después de la puja y el canto, la meditación. ¡Incluso agrego una pequeña porción a mitad del día, para darme un capricho!
Sin embargo, en los últimos años mi camino se ha vuelto más individualizado y no está exento de tensiones. Me pesa el aspecto cultural muy fuerte de los símbolos: no nací en la India y algo que identifico mal ya no “funciona”. Además, estoy abandonando cada vez más la meditación “ortodoxa”, la que “debería” practicar: la gotita no vuelve al océano. Permanece íntegro, idéntico a sí mismo, todo puro, todo vacío, y se abre camino (¿qué camino?) hacia el origen de todas las cosas, suma y sostén de toda existencia, fuente amorosa y personal. Más allá de las palabras y las definiciones escolares, en un silencio abismal, la meditación se convierte en encuentro.
Esta separación oculta de una práctica de casi veinte años me resulta difícil. Esto me entristece y no puedo hablar con el gurú al respecto. Sé que ya no hay transacción, ningún compromiso posible: es mi camino o nada, aunque debo seguirlo en la más completa soledad. Pero a pesar de todo, a veces tengo la impresión de estar traicionando, de hacerle el juego a un ego espiritual que conozco bien y del que nunca desconfío lo suficiente. Salgo del ashram cada vez un poco más tranquilo, centrado, conectado y cada vez con ese pequeño atisbo de amargura de estar separados. Ya no lo sé.
_Así que jamón _—Yo soy Eso.
Sin embargo es cierto…
No todas las abadías datan de la Edad Media. Tiene apenas dos siglos de antigüedad y su fama hace tiempo que traspasó fronteras. Fundó hijas en varios continentes, que llevan por todas partes la gloria de San Benito. Enclavado en el corazón del bosque, merece la pena: en mis primeras visitas, a pesar del mapa, ¡me perdí! Hoy, por primera vez, no vine como turista: me quedo.
Pequeña habitación minimalista, los horarios están sobre la mesa. En la pared, la cruz. Orden, calma, silencio, uf. Me había prometido empezar el día con laudes - había tachado las vigilias desde el principio - pero tampoco podré hacerlo; No estamos aquí para ser heroicos… al menos no yo. Los monjes, en sus celdas o en la iglesia, aseguran la continuidad de la oración durante todo el ciclo de 24 horas.
A partir de las 9 de la mañana, oficina. Con vísperas y completas tendré al menos tres momentos fuertes cada día para acercarme un poco más a la Presencia.
Poco a poco los fieles abandonan los edificios del hotel, quienes convergen hacia la iglesia; Los monjes tienen sus propios caminos. No conozco espectáculo más bello espiritualmente, más conmovedor para el alma, que una multitud ya reunida que se dirige al sonido de las campanas, del muecín, del shofar o, por qué no, en silencio, hacia un lugar consagrado. Es nuestra participación en todos los cultos de todos los universos, el pobre pequeño reflejo urantiano de la adoración cósmica rendida al Padre. Sentimos a los ángeles regocijarse. El calendario litúrgico está fijado para toda la cristiandad, y es dulce sentir que en todo el mundo, el mismo día, se leen o cantan los mismos textos en todos los idiomas y de todas las formas posibles. La hermandad de los hombres se vuelve tangible.
La práctica espiritual en clausura aprovecha conscientemente el desequilibrio causado por la ausencia del otro sexo. Una asamblea de monjes no tiene en absoluto la misma energía que una asamblea de monjas. Es más compacto, más duro y quizás también más cerrado. El impulso vertical es contundente, sin adornos; Las opiniones completamente interiorizadas no invitan al diálogo y menos aún a la confianza. Y, sin embargo, en el tête-à-tête se revela una apertura, una calidez, una acogida, un amor, que deja a uno conmovido, feliz: la marca del ascetismo que vacía a los seres de su yo superficial.
Al mediodía la comida reúne a los participantes en el retiro en la gran sala común; los monjes comen por separado. Buena comida «familiar»; Es evidente que aquí el cuerpo está lejos del alma. Alboroto indescriptible. Charlamos, reímos, nos llamamos; hay que ensuciarse las manos (poner la mesa, recoger los platos, lavar los platos, ordenar, etc.) y todo es una oportunidad para comunicar. Las conversaciones giran principalmente en torno a a) la salud, b) el clima, ha estado o estará, c) la vida en las parroquias. Como no nos conocemos, ¡tenemos que elegir temas donde nos reconozcamos! Oración antes de la comida, lectura durante la comida, silencio, en definitiva, la comida consagrada es para los monjes. ¿Quizás querían complacer a sus invitados concediéndoles esta libertad? Obviamente lo apreciamos; Yo, no demasiado. Pasarán varios días antes de que pueda tolerar más fácilmente este almuerzo que me está mareando un poco. Pero el calvario es breve: desde el final de las vísperas comienza el Gran Silencio, hasta el final del desayuno del día siguiente. Evidentemente, es difícil: susurramos, hablamos con las manos, reímos en voz baja… estoy pensando en el ashram.
La oración, el contacto con la naturaleza, el alejamiento concreto de todas esas preocupaciones y placeres variados que te alejan de ti mismo, hacen maravillas. La experiencia está ahí, la Presencia se instala inmediatamente y persiste.
Y por supuesto –así que nunca cambiaré– la “periferia” pronto me pesará. ¿Por qué el rito? ¿Por qué la jerarquía de quienes transmiten y quienes reciben? ¿Por qué estos dogmas, estas reglas huecas y anticuadas, estas oraciones congeladas a lo largo de los siglos, algunas de cuyas palabras me escandalizan duramente? Lentamente, imperceptiblemente, vuelvo a recuperar esa posición de outsider que se me pega a la piel. Ya no apoyo nada que se interponga entre Dios y yo, aspiro desesperadamente a una comunión perfecta con mis hermanos, en la experiencia y en su expresión, sin restricciones, sin segundas intenciones, en una unidad perfecta, que visiblemente no existe tal cosa en este planeta.
Gloria a Dios Padre Todopoderoso,
A su hijo Jesucristo el Señor,
Al Espíritu que vive en nuestros corazones,
Por los siglos de los siglos, amén.
Eso, en cualquier caso, lo acepto.
Périgord, tierra del hombre. ¿La Tierra del Espíritu también? ¿Por qué, cada año, tantos seminarios, encuentros, congresos, cursos… en torno a la religión, la práctica espiritual, el desarrollo personal? ¿Qué tiene esta tierra de Dordoña que sentimos con tanta fuerza, más cerca que en ningún otro lugar, la presencia del Completamente Otro? No lo sé, así son las cosas. Mi primer seminario tuvo lugar aquí hace mucho tiempo y desde entonces apenas ha pasado un año sin que vuelva al menos una vez para una sesión de esto o aquello.
Hoy mi corazón está de fiesta. Voy a volver a ver a quien amo sobre todo, a quien me acompaña y ayuda desde hace casi quince años, el maestro yogui que regresa periódicamente de un extremo del mundo para cuidar de sus discípulos franceses. . Él no es mi gurú, pero es mi punto de referencia, mi referencia, mi punto fijo. Él me conoció desde el principio de mi camino, todavía en ciernes, y cada uno de nuestros encuentros episódicos siempre ha sido un hito en mi camino. Varias veces he sido testigo atónito de su asombroso dominio de la energía, siempre con total discreción, gratuitamente, como «de paso». Él es conocimiento, es sabiduría, equilibrio, inteligencia, sencillez, coraje, paciencia, humildad, poder, pero también es humor, sentido de la réplica y buen apetito. Sobre todo es amor, incondicional, absoluto y definitivo. Es uno de los más grandes maestros que he conocido y lo he buscado por todas partes. Él es un jivan mukta, una persona viviente liberada.
Mi indestructible y constitutiva libertad de pensamiento me ha permitido siempre guardar una sana distancia entre su enseñanza y yo; Tomo algo y dejo algo y ya no importa. Hace mucho tiempo que no releo mis apuntes, ni siquiera los apunto, escucho, integro, aplico lo que necesito y sigo adelante.
Aquí está sentado en el centro de la plataforma, una pequeña figura blanca entre las flores. Con más de 80 años, apenas aparenta 60. No había planeado quedarme; Ya hice este seminario, sólo quería, además de besar a algunos amigos en retiro, recibir darshan, la bendición de su simple presencia, antes de continuar mi camino hacia los amigos que me esperan. Pero en pocas palabras lo cambió todo: “¡Pero pasa!”. Si quieres, si tienes tiempo, ¿no puedes quedarte un rato con nosotros? No es el tipo de oferta que rechazaría, sobre todo sabiendo el peso que puede tener cada una de sus palabras. Entonces me quedé.
Y él enseña. Explica, cuenta, responde preguntas, dirige los mantras… Tengo una silla al fondo de la sala; Doscientas espaldas nos separan. Pronto me canso de aguzar el oído y fijar la mirada; Me interiorizo, lo exterior se aleja… y pierdo el control. Mi cuerpo pesa cada vez más, se calienta, estoy rodeado por una capa indescriptible de energía casi tangible, es tan densa; dentro del cuerpo, alrededor, da miedo, no tengo palabras, ni siquiera puedo pensar en lo que está pasando, me abandono. Allí, al mismo tiempo, continuó enseñando. Un susurro que se ha vuelto incomprensible, salvo, durante unos segundos, unas palabras sólo para mí, que son las únicas que llegarán a mi cerebro.
Después de apenas una hora y media, la sesión terminó. La energía se calmó. Nadie notó nada. Pasa a mi lado sin decir una palabra, sin una sonrisa, sin una mirada. Era la única actitud posible y estoy agradecido por ello. Dios sabe cuándo lo volveré a ver, pero no estoy triste. Él es una parte tan importante de mi vida que en realidad nunca desaparece.
Mi salida es discreta. Sin poder hablar, desaparezco como una sombra, sin despedirme de nadie. Me llevará mucho tiempo, solo en el bosque, recuperar el equilibrio, integrar lo que pueda de lo que he recibido, y me llevará meses reconocerlo.
Salgo de nuevo a la carretera con total felicidad. No más preguntas, no más preocupaciones, no más tristeza. La naturaleza de la realidad es la Unidad. Lo sé, me baño en él, es en mí donde lo comí. No hay nada que separe excepto la mente. Es ella quien reina detrás de las apariencias, de las reglas humanas, de las pautas y de las escuelas de pensamiento. Con un poco menos de orgullo en la cabeza y un poco más de amor en el corazón, ella está ahí enseguida, ya que siempre está ahí. Ella está en el ashram y en la iglesia, en el bosque y en el hogar, está en el Amor que a todos nos une, el Amor de Aquel que Es y por quien tenemos el Ser, el Amor que desbordo.
Es tan hermoso, es tan simple, estoy sonriendo al cielo.
Cristina Baussain
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