© 1982 Daniel Love Glazer
© 1982 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
Revelación. El Libro nos dice, está diseñado para cerrar la brecha en la experiencia humana entre lo material y lo espiritual. A través de nuestra razón determinamos los hechos, el conocimiento de la ciencia. A través de nuestra fe comprendemos valores, realidades espirituales presentadas a nuestra mente superconsciente por el divino Ajustador del Pensamiento interno. Y a través de la lógica de la filosofía intentamos coordinar e integrar el conocimiento material de la ciencia y las verdades espirituales de la experiencia religiosa. Pero este esfuerzo filosófico de integración está condenado a fracasar. Entre lo espiritual y lo material hay un nivel de realidad que no conocemos, un nivel de realidad que El Libro de URANTIA llama «morontial». Durante su vida en la carne el hombre carece del mola de morontial con el que más tarde podrá aprehender las realidades morontiales. El Libro de URANTIA dice: «La revelación clarifica con autoridad la confusión de la metafísica desarrollada por la razón en una esfera evolutiva.» (LU 103:6.8) Además, «La Revelación es la única esperanza del hombre evolutivo para salvar el abismo morontial.» (LU 103:6.13) Y «La revelación viene a compensar la fragilidad de la filosofía en evolución.» (LU 103:8.6)
También se nos dice que «La misión de la revelación consiste en clasificar y censurar las religiones sucesivas de la evolución. Pero si la revelación ha de engrandecer y elevar las religiones de la evolución, entonces estas visitas divinas deben presentar unas enseñanzas que no estén demasiado alejadas de las ideas y reacciones de la época en que son presentadas. Por eso la revelación debe mantenerse siempre en contacto con la evolución, y lo hace de hecho. La religión revelada ha de estar siempre limitada por la capacidad del hombre para recibirla.» (LU 92:4.1)
El Prólogo de El Libro de URANTIA dice que «Las revelaciones planetarias sucesivas de la verdad divina contienen invariablemente los conceptos más elevados que existen sobre los valores espirituales, como una parte de la coordinación nueva y mejor del conocimiento planetario.» (LU 0:12.12) En este En este artículo discutiré algunos ejemplos notables del pensamiento y la filosofía contemporáneos. En nuestro examen podemos esperar encontrar algunas de las debilidades y falacias del pensamiento evolucionista que requieren iluminación de la revelación. Al mismo tiempo, podemos esperar encontrar, en las expresiones más nobles del hombre, pensamientos sublimes que, como el propio Libro de URANTIA, señalan el camino hacia nuestra transformación espiritual.
Dado que la tarea de la filosofía es armonizar las diferentes visiones de las palabras sobre religión y ciencia, puede resultar revelador (sin juego de palabras) discutir un artículo de la Enciclopedia de Filosofía titulado «Religión y Ciencia». Este artículo, escrito por J.J.C. Smart, publicado en 1967, pretende «discutir las relaciones actuales entre religión y ciencia y examinar los aspectos en los que pueden entrar en conflicto o apoyarse mutuamente». Smart procede a encontrar varias áreas de conflicto, todas las cuales, en su opinión, reflejan desfavorablemente la religión.
En primer lugar, señala el antropocentrismo de la religión, especialmente del cristianismo tradicional, que otorga tanta importancia a la tierra y a la centralidad del hombre en la creación. Tal egocentrismo, dice Smart, era comprensible en los viejos tiempos cuando la Tierra era literalmente considerada como el centro del universo, con el cielo arriba y el infierno abajo. Pero ahora, ¿no ha demostrado la ciencia que el hombre no tiene un lugar especial en el universo? La Tierra, según ha descubierto la ciencia, es uno de varios planetas que orbitan alrededor de una estrella de tamaño mediano, que se encuentra en el margen de una galaxia de innumerables estrellas, que, a su vez, es una entre probablemente millones de galaxias. Además, el conocimiento científico sobre cómo evoluciona la vida sugiere que debe haber vida en muchos otros planetas del universo. La Tierra es relativamente joven, por lo que probablemente hay muchos planetas con especies mucho más evolucionadas que el homo sapiens. «Por tanto, ¿no es presuntuoso por parte del teólogo afirmar que el hombre está hecho a imagen de Dios y que Dios se encarnó en el hombre?»
Smart continúa diciéndonos que la biología teórica moderna «está empezando a adivinar cómo la vida pudo haber surgido naturalmente a partir de materia inorgánica. La mayoría de los biólogos modernos, dice, se opondrían a la opinión expresada por el teólogo anglicano E.W. Barnes de que «el surgimiento de la vida debe considerarse como un signo de actividad creativa».
Otra idea religiosa que Smart considera inestable ante los descubrimientos de la ciencia es la creencia en la inmortalidad. Muchos filósofos, nos dice Smart, dudan de que exista un dualismo entre mente y cuerpo. Incluso si existe tal dualismo. «La evidencia empírica a favor de una correlación invariable entre los estados mentales y los estados cerebrales es extremadamente fuerte… Frente a toda la evidencia que está acumulando la investigación moderna en neurología, es difícil creer que después de la disolución de la En el cerebro podría haber cualquier pensamiento o experiencia consciente».
A continuación, Smart analiza el principio religioso de la eficacia de la oración. Mientras fenómenos como el clima, las enfermedades y las acciones humanas eran poco comprendidas, dice Smart, es fácil ver cómo la gente podía aceptar la noción de que la oración podía afectar al mundo real. Pero ahora que la ciencia ha encontrado, o está encontrando, explicaciones naturales para el clima, las enfermedades y la actividad humana que alguna vez fueron misteriosos, rezar parece bastante superstitutivo.
La ciencia, afirma Smart, es «omnicompetente como actividad cognitiva». De ello se deduce que si las opiniones de un científico y las opiniones de un religioso entran en conflicto en algún punto, entonces el científico debe tener razón. La religión puede evitar el control mortal cada vez mayor de la ciencia sólo si considera que sus afirmaciones no implican nada necesariamente fáctico, sino mitos para inspirar un cierto tipo de comportamiento. Pero si la religión se atreve a afirmar una proposición como la existencia de vida después de la muerte, entonces está sujeta a la censura de la ciencia, la única guía segura de la realidad.
¿Cómo debe reaccionar un estudiante de El Libro de URANTIA ante la filosofía de Smart? En cuanto a su ataque al antropocentrismo de la religión en contraste con la amplia visión del mundo de la ciencia, uno no puede evitar preguntarse qué pensaría Smart de la cosmología de El Libro de URANTIA: el gigantesco universo central de Havona rodeado por 700.000 universos locales, cada uno de los cuales contiene o está destinado a contener. , 10 millones de planetas habitados por criaturas de libre albedrío en evolución, sin mencionar los increíblemente más vastos niveles del espacio exterior. Y al mismo tiempo, por supuesto, El Libro de URANTIA gloriosamente afirma que cada criatura de voluntad moral en todos estos 7 billones de planetas está hecha de hecho en La imagen de Dios, es decir, habitada por un Ajustador del Pensamiento, y es amada por Dios con un amor infinito, y que todos estos planetas serán bendecidos por la encarnación de un Hijo de Dios Paradisíaco. También sería interesante la reacción de Smart a la descripción que hace El Libro de URANTIA de la evolución con propósito, que armoniza los descubrimientos de la ciencia con las verdades del sobrecontrol espiritual y el origen espiritual de toda vida.
No comentaré específicamente los argumentos de Smart sobre la inmortalidad y la oración. Sólo me pregunto por qué no informó el veredicto de la ciencia sobre la cuestión de la existencia de Dios, supongo que el proyecto de investigación aún no se ha completado. Según El Libro de URANTIA, «Cuando la filosofía del hombre se inclina intensamente hacia el mundo de la materia, se vuelve racionalista o naturalista. Cuando la filosofía se inclina especialmente hacia el nivel espiritual, se vuelve idealista e incluso mística. Cuando la filosofía tiene el desacierto de apoyarse en la metafísica, se vuelve infaliblemente escéptica, confusa. En las épocas pasadas, la mayor parte del conocimiento y de las evaluaciones intelectuales del hombre han caído en una de estas tres deformaciones de la percepción.» (LU 103:6.14) El error de Smart es claramente el naturalismo, de acuerdo con el sesgo predominante de la época. Supone que el punto de vista científico es el único válido y, como quien siempre usa gafas rojas, todas sus percepciones están coloreadas por esa lente monocromática.
En cuanto a la transformación espiritual de la humanidad, para Smart, aparentemente, no hay espíritu, sólo materia, y la única transformación que se puede esperar es la eliminación de las tontas supersticiones religiosas del hombre frente a la omnipresente marcha de la ciencia.
Es útil recordar, como dice El Libro de URANTIA, que «En realidad, la verdadera religión no puede meterse en ninguna controversia con la ciencia, pues no se ocupa en absoluto de las cosas materiales. A la religión, la ciencia le resulta sencillamente indiferente, aunque es comprensiva con ella, mientras que se interesa supremamente por el científico.» (LU 195:6.2)
La enfermedad del materialismo ha desarrollado recientemente una forma nueva y particularmente virulenta, debido a una interpretación totalmente atroz de los avances en la informática.
En el siglo XVII, cuando Blaise Pascal diseñó una máquina primitiva que podía hacer aritmética, Thomas Holmes afirmó que «al latón y al hierro se les han investido las funciones del cerebro y se les ha instruido para realizar algunas de las operaciones mentales más difíciles… materia así siempre hay lugar para la suma y la resta, también hay lugar para la razón y donde éstas no tienen lugar, la razón no tiene nada que hacer; porque la razón no es más que calcular (es decir, sumar y restar consecuencias)… Cuando un hombre razona, no hace nada más que concebir una suma total a partir de la suma de las parciales…» El propio Pascal, curiosamente, no compartió esta vista. Dijo: «Una máquina calculadora logra resultados que se acercan más al pensamiento que cualquier cosa realizada por un animal. Pero no hace nada que nos permita decir que tiene voluntad».
El debate entre estos puntos de vista contrastantes, el reduccionismo de Hobbes que ve el universo entero, incluido el hombre, como reducible a un mecanismo, y la visión de Pascal de que el hombre contiene un aspecto o aspectos (mente, voluntad o alma) que ninguna máquina alguna vez pueda tener— ha continuado hasta el día de hoy.
Los espectaculares éxitos de la tecnología informática han dado un nuevo socorro a los mecanicistas. Creen que las computadoras han logrado una «inteligencia artificial» que, a medida que avanza la informática, bien puede superar la inteligencia del hombre. Consideremos la siguiente afirmación de Robert Jastrow, un destacado científico, en una entrevista reciente para una revista: «(Las computadoras) son nuevas formas de vida. Reaccionan ante estímulos, piensan, razonan, aprenden por experiencia. Sin embargo, no procrean por unión sexual ni mueren, a menos que queramos que mueran. Nosotros nos encargamos de su reproducción por ellos. También nos ocupamos de sus necesidades alimentarias, que son eléctricas. Están evolucionando a una velocidad de dinamita. Sus capacidades han aumentado en una potencia de diez cada siete años desde los albores de la era de las computadoras en 1950. El hombre, por otro lado, no ha cambiado en mucho tiempo. A finales del siglo XX, las curvas de crecimiento humano y informático se cruzarán y, para entonces, tengo confianza. Las inteligencias casi humanas estarán con nosotros. Serán similares en mentalidad a un doctorado recién obtenido: muy fuertes, muy estrechos, sin sabiduría humana, pero muy poderosos en fuerza de razonamiento bruto. Trabajarán en combinación sin gerentes, quienes proporcionarán la intuición humana. Las entidades de silicio controlarán y regularán los complejos asuntos de nuestra sociedad del siglo XXI. La probabilidad es que esto suceda prácticamente durante nuestra propia vida».
El debate sobre la inteligencia de las máquinas no es una mera competencia académica, ya que las computadoras se utilizan cada vez en más áreas de nuestra vida, y los mecanicistas proponen que incluso los psiquiatras y los jueces deberían ser reemplazados por computadoras, si no ahora, al menos en el futuro previsible. John J. McCarthy, un líder en el área de la informática que ha recibido el nombre de Inteligencia Artificial, preguntó en un debate hace varios años: «¿Qué sabe un juez que no podemos decirle a una computadora?» Para él la respuesta es «Nada».
Afortunadamente, hay quienes en la comunidad informática se sorprenden ante tales ideas y se enfrentan a los mecanicistas. Hay científicos informáticos, como Joseph Weizenbaum del MIT, que saben y sostienen que hay cosas que las computadoras no pueden hacer y cosas que los humanos no deberían permitirles hacer. Hay científicos que saben que, como nos dice El Libro de URANTIA: «La materia no conoce la verdad, ni puede amar la misericordia ni deleitarse en las realidades espirituales. Las convicciones morales basadas en la iluminación espiritual y arraigadas en la experiencia humana son tan reales y ciertas como las deducciones matemáticas basadas en observaciones físicas, pero en otro nivel y superior». (2077.8)
Ahora me gustaría probar otro modo de pensamiento contemporáneo: la literatura. Uno de los escritores más elogiados de nuestros días es Donald Barthelme. En 1975 publicó una novela llamada El padre muerto. El Padre Muerto, que Barthelme siempre escribe con «D» mayúscula y «F» mayúscula está «Muerto, pero todavía con nosotros, todavía con nosotros, pero muerto. Nadie puede recordar cuándo no estuvo aquí en nuestra ciudad colocado como un durmiente en un sueño agitado, toda su gran extensión desde la avenida Pommard hasta el bulevar Grist. Longitud total, 3200 codos. Medio enterrado en el suelo, la mitad no, trabajando incesantemente día y noche durante todas las horas por el bien de todos. Controla los húsares. Controla las subidas, las caídas y las fluctuaciones del mercado. Controla lo que Thomas piensa, lo que Thomas siempre ha pensado, lo que Thomas pensará alguna vez, salvo excepciones. En la pierna izquierda, en pliegues o nichos repentinos, encontramos instalaciones para la confesión, pequeñas cabinas con puertas corredizas. , ¡la gente es notablemente más libre a la hora de confesarse con el Padre Muerto que con cualquier sacerdote, por supuesto! él está muerto.»
La trama de la novela implica un viaje. Un hombre llamado Thomas, su amante Julie y unas 20 personas más están transportando al Padre Muerto a la tierra donde habita el vellón dorado. A través de un encuentro con el vellocino de oro, el Padre Muerto espera recuperar la vitalidad de su juventud.
Al principio del viaje, Thomas y Julie participan en juegos sexuales. El Padre Muerto expresa envidia y Julie lo insulta, tras lo cual, el Padre Muerto se marcha furioso y mata a un par de docenas de músicos que se encontraban cerca. «Mi enojo», dijo con orgullo. Luego habla de haber devorado a miles de sus hijos, a veces incluso hasta sus zapatos. Varios otros incidentes durante el viaje sirven para reforzar la representación poco atractiva del personaje del Padre Muerto.
Finalmente, Thomas anuncia que han llegado a su destino, que resulta ser simplemente un gran agujero en el suelo.
«¿Sin vellón?» preguntó el Padre Muerto.
Thomas miró a Julie.
¿Ella lo tiene?
Julie se levantó la falda.
Bastante dorado, dijo el Padre Muerto. Bastante amplio. ¿Eso es todo?
Todo lo que hay es lo que dijo Julie. Desafortunadamente. Pero hasta aquí. Aquí es donde vive la vida. Un bonito problema. Tan mío como tuyo. Lo lamento.
Bastante dorado, dijo el Padre Muerto. Bastante amplio.
Se movió para tocarlo.
No, dijo Tomás.
No, dijo Julio.
¿Ni siquiera puedo tocarlo?
No,
¿Después de todo este viaje largo, arduo y, si se me permite decirlo, bastante mal gestionado? ¿No tocarlo? ¿Qué voy a hacer?
Tienes que meterte en el agujero, dijo Thomas.
¿Meterse en el hoyo?
Acuéstate en el hoyo.
¿Y luego me cubrirás?
Las excavadoras están justo encima de la colina, dijo Thomas, esperando.
¿Me enterrarás vivo?
No estás vivo, dijo Thomas, ¿recuerdas?
Es algo difícil de recordar, dijo el Padre Muerto, no quiero acostarme en el hoyo.
Pero Julie se ofrece a tomar la mano del Padre Muerto si se acuesta en el agujero, y él lo hace.
«Ahora estoy en el hoyo», dijo el Padre Muerto.
Julia sosteniendo una mano.
Un momento más digo el Padre Muerto.
Excavadoras».
Y así termina la novela. No es necesario que caracterice el nivel de visión espiritual que subyace a la historia. De hecho, me siento casi obligado a pedirle disculpas por obligarlo a escuchar semejante historia. Pero mi tema tiene que ver con el pensamiento contemporáneo, y ésta es una novela de uno de los escritores más aclamados de nuestro tiempo.
Si el cuadro del pensamiento contemporáneo que he pintado hasta ahora es negro, permítanme apresurarme a añadir algunos colores más brillantes. Leemos en El Libro de URANTIA que «…lo peor de la era materialista ha pasado; el día de una mejor comprensión ya comienza a amanecer.» (LU 195:6.4) Y seguramente todos podemos ver este amanecer cuando miramos a nuestro alrededor. La gente busca valores espirituales y experiencias espirituales. Hay entusiasmo por el pensamiento religioso de todas las culturas, antiguas y nuevas, de Oriente y Occidente. Ha surgido una desconcertante variedad de grupos con orientaciones espirituales. Hay mucho que uno podría criticar en muchos de estos grupos. Falacias del panteísmo, exaltación de la autoridad del gurú, creencias de que la religión significa practicar alguna técnica esotérica para inducir una trascendencia mística del yo, una arrogancia acerca de la superioridad espiritual de mi grupo y de mi maestro: estas tendencias impuras a menudo pueden observarse en el Ola de nuevos grupos que se autodenominan «espirituales», pero la ola también contiene algo de agua pura y, en general, creo que la marea está cambiando en una dirección positiva. Al menos la gente está buscando, y sabemos que Jesús enseñó que la fe sincera y el hambre de verdad seguramente conducirán al reino de los cielos.
Hay pensadores contemporáneos con pensamientos sublimes, personas que pueden ser inspiradoras e incluso proféticas. Me gustaría hablar de uno de ellos, Martin Buber. Buber ha tenido una profunda influencia en los filósofos del siglo XX, en los teólogos de diferentes religiones y en miles de estudiantes y lectores de todos los ámbitos de la vida. Al leer a Buber, uno siente que no sólo se le presenta una serie de ideas intelectuales, sino que también se siente abordado por una persona profundamente afectuosa. De alguna manera uno siente, no sólo que aquí hay una discusión sobre ciertos temas sobre los cuales tengo varios acuerdos, desacuerdos y preguntas, sino que aquí hay una persona real, dirigiéndose a mí y al mismo tiempo escuchando mi respuesta, no simplemente mi opinión intelectual. respuesta sino mi respuesta como persona. Las cualidades de autenticidad y cariño brillan en los escritos de Buber e inducen al lector a preguntarse: «¿Cómo puedo ser auténtico y cariñoso también?».
La obra fundamental de Buber se publicó en 1923, en alemán, con el título Ich und Du. Cuando el libro se tradujo por primera vez al inglés se llamaba Yo y Tú y ese nombre se ha quedado. Walter Kaufman publicó una nueva traducción al inglés en 1970 y sostiene de manera convincente que la traducción adecuada es Yo y tú. Seguiré su ejemplo.
Buber dice que para mí el mundo es doble dependiendo de mi doble actitud. Cuando trato a la persona o situación con la que me estoy relacionando como un mero objeto, algo que simplemente se utilizará para promover mi propósito previamente establecido y que de otro modo no tiene valor intrínseco, entonces estoy en el reino del yo-ello. Por otra parte, cuando la persona o situación que encuentro no es un mero objeto para mi manipulación, sino también un sujeto de valor único independiente de mí que en este encuentro único me hace algún llamado al que respondo con todo mi ser, entonces estoy en el reino del Yo-Tú.
La vida de cada hombre, dice Buber, consiste en la alteración de los encuentros Yo-ello con los encuentros Yo-Tú. Cuando estoy plenamente presente en un encuentro con otra persona y respondo al desafío que ese encuentro plantea desde lo más profundo de mí, entonces estoy experimentando el mundo de 1-Tú y me estoy convirtiendo en lo que debo ser. Cuando no estoy presente, cuando mi respuesta no cumple con las demandas de esta situación única y concreta, donde ninguna regla ética emerge plenamente para determinar la respuesta adecuada de toda mi persona, entonces estoy en el mundo del yo-ello.
Dios, para Buber, es el Tú eterno, la persona Absoluta que me ha puesto en el mundo y que me llama a través de cada acontecimiento de mi vida, a través de cada persona que encuentro, desafiándome siempre a encontrar la plenitud de respuesta a las necesidades del mundo. necesidad para mí. Al dar esa respuesta, me convierto en lo que Dios ha querido que sea.
En 1952, tres años antes de la primera publicación de El Libro de URANTIA, Buber publicó un libro llamado Eclipse de Dios.
«¿Qué es lo que queremos decir cuando hablamos de un eclipse de Dios que incluso ahora está ocurriendo? A través de esta metáfora hacemos la tremenda suposición de que podemos mirar a Dios con nuestro «ojo de la mente», o más bien con el ojo del ser, como con nuestro ojo corporal al sol, y que algo puede interponerse entre nuestra existencia y la suya como entre la tierra. y el sol. Que esta mirada del ser existe, totalmente no ilusoria, que no produce imágenes pero que primero hace posibles todas las imágenes, ningún otro tribunal en el mundo lo atestigua excepto el de la fe. No se puede probar; es sólo para experimentarlo; el hombre lo ha experimentado. Y ese otro, aquello que se interpone en el medio, también lo experimentamos hoy. En nuestra época, la relación yo-ello, gigantescamente hinchada, ha usurpado, prácticamente sin oposición, el dominio y el gobierno. El yo de esta relación, un yo que todo lo posee, que todo lo hace, que todo triunfa, que es incapaz de decir: Tú, incapaz de encontrar un ser esencialmente, eres el señor de la hora. Esta identidad que se ha vuelto omnipotente, con todo el Ello a su alrededor, no puede naturalmente reconocer ni a Dios ni a ningún absoluto genuino que se manifieste a los hombres como de origen no humano. Se interpone en el medio y nos cierra la luz del cielo».
«Tal es la naturaleza de esta hora. ¿Pero qué pasa con el próximo? Es una superstición moderna que el carácter de una época actúa como destino para la siguiente. Se deja que prescriba lo que es posible hacer y, por tanto, lo que está permitido. Seguramente no se puede nadar contra la corriente, se dice. ¿Pero tal vez se pueda nadar con una nueva corriente cuya fuente aún permanece oculta? En otra imagen, la relación Yo-Tú ha entrado en las catacumbas. ¿Quién puede decir cuándo la relación Yo-Ello será dirigida nuevamente a su lugar y actividad de asistencia?
«Los acontecimientos más importantes en la historia de esa posibilidad encarnada llamada hombre son los comienzos ocasionales de nuevas épocas, determinados por fuerzas antes invisibles o ignoradas… Algunas. En las profundidades está ocurriendo algo que aún no necesita nombre. Mañana incluso puede suceder que sea llamado desde las alturas, a través de las cabezas de los arcontes terrenales. El eclipse de la luz de Dios no es una extinción; incluso mañana lo que se interpuso en el medio puede ceder».
Veinte años antes de escribir los párrafos que acabo de citar, Buber, que era judío, pronunció un discurso en una conferencia sobre la misión cristiana entre los judíos. He aquí un extracto de la charla que Buber, como judío, pronunció a aquellos misioneros cristianos:
«¿Qué tenemos tú y nosotros en común? Si tomamos la pregunta literalmente, un libro y una expectativa, para usted el libro es una explanada; para nosotros es el santuario. Pero en este lugar podemos habitar juntos y juntos escuchar la voz que allí habla… Vuestra expectativa se dirige a una segunda venida, la nuestra a una venida que no ha sido anticipada por una primera… Pero podemos esperar. juntos el advenimiento del Uno, y hay momentos en los que juntos podemos preparar el camino ante Él. Premesiánicamente, nuestros destinos están divididos… Este es un abismo que ningún poder humano puede salvar. Pero no impide que la común espera que nos llegue de Dios una unidad que, elevándose por encima de toda vuestra imaginación y de toda la nuestra, afirma y niega, niega y afirma lo que vosotros tenéis y lo que nosotros tenemos, y reemplaza todas las verdades de credo de la tierra por la verdad ontológica del cielo, que es una».
Nosotros, que hemos aceptado El Libro de URANTIA como una revelación de época, creemos que la expectativa de la que habló Buber se ha cumplido; la nube se ha levantado, el sol divino brilla, el espíritu ha pronunciado una palabra más en el diálogo eterno entre el Creador y sus criaturas. Y que palabra
La siguiente palabra en el diálogo depende de nosotros. Y las letras de esa palabra son las decisiones morales que hacemos en nuestras vidas, cuando encontramos a nuestros hermanos en situaciones únicas que nos llaman a un nuevo ejercicio de fe viva. Si respondemos con la fe de nuestra alma a la guía del espíritu divino interior, entonces estaremos junto a nuestro hermano como un yo para un tú. Esa elección, esa fe, esa postura, provocará la transformación espiritual de la humanidad.
— Daniel Love Glazer
Filadelfia, Pensilvania