© 1999 Dominique Ronfet
© 1999 Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia
La idea de este estudio surgió a raíz de una intervención de nuestro amigo Jean Royer en el foro de discusión electrónico. Señaló que ciertas cifras dadas en el Libro de Urantia eran muy sorprendentes. Por ejemplo, el número aproximado de 187 millones de ascendientes presentes en Jerusem (LU 53:7.12) en el momento de la rebelión. Tomando como proporción 619 mundos habitados y el número de personas que murieron en la Tierra en 1990, es decir 90 millones (fuente: Quid 1990), el número de 187 millones puede parecer realmente insignificante. Mi punto no es generar un debate innecesario sobre la ubicación y el porcentaje de supervivientes durante su ascensión, así como sobre la tasa de éxito de la fusión.
Por otro lado, me parece muy interesante cuestionar el significado profundo de esta decisión crucial que es la elección de sobrevivir, y esto en cualquier nivel de la evolución en el que coloquemos esta decisión.
Para ilustrar mis reflexiones, utilizaré, por supuesto, extractos de los Documentos de Urantia, pero también de textos sufíes [^1] tal como los descubrí a través del escritor Idries Shah.
El LU nos revela que sólo hay dos maneras que pueden hacernos perder la eternidad: la rebelión voluntaria llevada al límite o, simplemente, la decisión de negarse a sobrevivir.
Por ejemplo :
Cuando la vida material ha terminado su curso, si no han elegido la vida ascendente, o si estos hijos del tiempo han decidido definitivamente estar en contra de la aventura de Havona, la muerte pone fin automáticamente a su carrera de prueba. Estos casos no necesitan juicio; no existe resurrección para esta segunda muerte. Simplemente se vuelven como si no hubieran existido. (LU 47:2.7)
Si no se tiene en cuenta la rebelión, sería simplemente una cuestión de elección. A priori no hay problema, no hay día en el que cada uno de nosotros no tomemos muchas decisiones, por eso el de una elección tan vital como la supervivencia…
Pero ¿qué debemos pensar de todas las personas que conocemos y que por desconocimiento no podrán decidir?
¿Y entonces cómo puedo diferenciar la decisión de un gato de ir a su comida y la mía de elegir un excelente restaurante? ¿Qué valor debo darle a mi poder de decisión?
La LU nos dice que este poder de elección, nuestro libre albedrío, es sagrado. Que nos pertenece por el don de personalidad que los animales no tienen.
La vida otorgada a las plantas y a los animales por los Portadores de Vida no regresa a los Portadores de Vida después de morir la planta o el animal. La vida que sale de esos seres vivientes no posee ni identidad ni personalidad; no sobrevive individualmente a la muerte. Durante su existencia y el tiempo de su estancia en el cuerpo material, ha sufrido un cambio; ha experimentado una evolución energética y sólo sobrevive como parte de las fuerzas cósmicas del universo; no sobrevive como vida individual. La supervivencia de las criaturas mortales está basada enteramente en la evolución de un alma inmortal dentro de la mente mortal. (LU 36:6.5)
La personalidad de la criatura se distingue por dos fenómenos característicos que se manifiestan por sí mismos en el comportamiento reactivo humano: la conciencia de sí mismo y el libre albedrío relativo asociado. (LU 16:8.5)
Como dijo Rumi* “la verdad es libre albedrío, libre albedrío, libre albedrío” [^2]
Ahí lo tienes, mis decisiones serían de absoluta esencia ya que provienen de una fuente absoluta, mi personalidad.
1. La personalidad es esa cualidad, dentro de la realidad, que es otorgada por el mismo Padre Universal, o por el Actor Conjunto actuando en nombre del Padre. (LU 112:0.3)
Pero entonces ¿cómo explicar las dudas, los errores… mi personalidad podría cometer estupideces?
Naturalmente, esto me lleva a hacerme otra pregunta:
Si vuelvo al pasaje anterior sobre el libre albedrío (194.5) encontramos allí un adjetivo que puede sorprender: relativo. El autor nos habla del libre albedrío relativo.
¿Pero en relación con qué?
El libre albedrío relativo que caracteriza a la conciencia de sí mismo de la personalidad humana está implicado en:
El libre albedrío relativo que caracteriza a la conciencia de sí mismo de la personalidad humana está implicado en:
El libre albedrío relativo que caracteriza a la conciencia de sí mismo de la personalidad humana está implicado en:
El libre albedrío relativo que caracteriza a la conciencia de sí mismo de la personalidad humana está implicado en:
El libre albedrío relativo que caracteriza a la conciencia de sí mismo de la personalidad humana está implicado en:
El libre albedrío relativo que caracteriza a la conciencia de sí mismo de la personalidad humana está implicado en:
El libre albedrío relativo que caracteriza a la conciencia de sí mismo de la personalidad humana está implicado en:
El libre albedrío relativo que caracteriza a la conciencia de sí mismo de la personalidad humana está implicado en: (LU 16:8.7)
¡Maldición! Entonces, ¿mi libre albedrío, mi poder de elección, de hecho, sólo se ejercería en tales dimensiones?
Pero entonces yo, que tomo las más diversas decisiones, desde el color de mis pantalones hasta la regulación de mi jornada laboral, ¿no sería la misma persona?
¿Somos entonces esquizofrénicos?
La verdad, sin duda, tiene más matices.
P. 112:2.7 leemos:
El hecho universal de Dios volviéndose hombre ha cambiado para siempre todos los significados y ha alterado todos los valores de la personalidad humana. En el verdadero sentido de la palabra, el amor implica una estima mutua entre personalidades completas, ya sean humanas o divinas, o humanas y divinas. Las partes componentes del yo pueden funcionar de numerosas maneras —pensando, sintiendo, deseando— pero sólo los atributos coordinados de la personalidad completa están enfocados hacia una acción inteligente; y todos estos poderes están asociados con la dotación espiritual de la mente mortal cuando un ser humano ama sincera y desinteresadamente a otro ser, ya sea humano o divino. (LU 112:2.7)
No tendríamos entonces varios centros de decisión, sino un centro volátil, si se me permite decirlo, generador de piezas de nuestro individuo que buscan cristalizar. Para detener sus interrogatorios.
Siendo nuestra personalidad como un punto de gravedad donde se sitúa nuestro yo real y hacia el cual nuestro centro de decisión debe estabilizarse, con el tiempo.
Pero escuchemos lo que el sufismo puede decirnos sobre este tema:
“El tiránico yo dominante (llamado en la literatura sufí clásica nafs-i-ammara), se manifiesta en reacciones variadas, esperanzas y temores, opiniones e inquietudes. Cuando su funcionamiento sale a la luz, el propio individuo y los demás pueden observar sus limitaciones, deformaciones y singularidades.
Este «yo» es de hecho, en gran medida, lo que la mayoría imagina que es su propia personalidad, su yo único. Interviene entre la realidad objetiva y el yo real (esencia) del individuo, cuya realización es el objetivo del estudio sufí. » (I. Shah, Aprendiendo a aprender página 37).
La antigua frase “Conócete a ti mismo”, retomada por Sócrates, puede entonces adquirir otra dimensión. Ya no se trata de buscar los propios defectos o halagar las propias cualidades sino literalmente de buscar nuestra Personalidad para que nuestro centro de decisión esté correctamente situado. Y esta búsqueda va de la mano de la búsqueda de su creador.
“Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor” (Hadith [^3] del Corán).
BIEN. Ya está un poco más claro. Bueno casi…hay que ser…sincero, no contar historias, por fin intentarlo. Porque seguimos siendo confabuladores incorregibles.
Rara vez estaríamos al nivel de nuestra Personalidad, más bien como si estuviéramos dormidos ante ella.
Este último, sin embargo, intenta unificar lo que yo definiría como caos naciente, identidad en evolución (LU 112:0.7) “Aunque está desprovista de identidad, la personalidad puede unificar la identidad de cualquier sistema energético vivo”.
¿Pero entonces hasta qué punto soy responsable de mis acciones? O:
Pongamos estos 2 extractos en paralelo:
El hombre mortal puede acercarse a Dios y alejarse repetidas veces de la voluntad divina durante tanto tiempo como conserve su poder de elección. El destino final del hombre no se decide hasta que ha perdido el poder de elegir la voluntad del Padre. El Padre no cierra nunca su corazón a las necesidades y a las súplicas de sus hijos. Es su progenitura la que cierra su corazón para siempre al poder de atracción del Padre cuando pierde final y definitivamente el deseo de hacer su voluntad divina —la de conocerle y ser semejante a él. El destino eterno del hombre está igualmente asegurado cuando su fusión con el Ajustador proclama al universo que este ascendente ha hecho la elección final e irrevocable de vivir la voluntad del Padre. (LU 5:1.11)
Aquello que procede del Padre es eterno como el Padre{3}, y esto es tan cierto en lo que concierne a la personalidad, que Dios concede por su propio libre albedrío, como en lo que se refiere al divino Ajustador del Pensamiento, un fragmento real de Dios. La personalidad del hombre es eterna, pero en cuanto a su identidad, es una realidad eterna condicionada. Después de aparecer en respuesta a la voluntad del Padre, la personalidad alcanzará su destino que es la Deidad, pero el hombre debe elegir si estará o no presente en el momento de alcanzar ese destino. En ausencia de esta elección, la personalidad alcanzará directamente la Deidad experiencial, volviéndose una parte del Ser Supremo. El ciclo está preordenado, pero la participación del hombre en dicho ciclo es opcional, personal y experiencial. (LU 112:5.2)
1.ª observación: es, por tanto, una imposibilidad “técnica” y definitiva tomar la decisión correcta. Como si hubiéramos descendido a un nivel de reacción puramente mecánica. Nuestro centro de toma de decisiones está definitivamente fuera del control de nuestra personalidad.
2da^ observación: nuestra personalidad en última instancia nunca pierde, alcanzará la Deidad. Es la relación entre nuestra individualidad en evolución y nuestra personalidad la que puede no funcionar.
Por lo tanto, nuestra destrucción se convertiría en un hecho de la vida. Estamos fuera de la realidad porque nos negamos a evolucionar nuestra individualidad.
Debemos intentar identificar esta diferencia entre individualidad y personalidad para comprender nuestro problema.
Si la personalidad no tiene identidad (LU 112:0.7) es lógico deducir que no puede conocerse a sí misma y no puede ser conocida. Como nos recuerda el difunto Sr. Henri BEGEMANN (Enlace 10), nuestra personalidad es de un nivel absoluto.
Quizás así sea posible el altruismo (el verdadero, el rarísimo, el de la frase que la mano izquierda no sabe lo que ha hecho la derecha (LU 140:8.26)): ¿cómo puede una personalidad que no sabe ¿Se sabe experimentar egoísmo y orgullo? Existe sólo para servicio.
Para intentar percibir de esta manera los distintos niveles posibles de autorrealización, citaré este pasaje de El Buscador de la Verdad de Idries SHAH:
DEFINICIONES
Un buen hombre es aquel que trata a los demás como le gustaría que los trataran.
Un hombre generoso es aquel que trata a los demás mejor de lo que espera ser tratado.
La persona sabia es la que sabe cómo se debe tratar a él y a los demás: de qué manera y en qué medida.
El primero ejerce una influencia civilizadora.
La acción del hombre generoso está en el dominio del refinamiento y la difusión.
La influencia del sabio afecta al “desarrollo superior…”.
“Creer que la bondad o la generosidad son fines en sí mismos es quizás una prueba de bondad o generosidad. Esta no es ciertamente una actitud basada en el conocimiento de los hechos y es lo menos mezquino y lo más generoso que podemos decir…_”
¿No estamos cerca del concepto de amor paternal tal como se presenta en el Folleto LU 140:5?
Asegurémonos de aceptar que nuestro individuo tiene una ambición absoluta.
Dominique Ronfet
Bibliografía: