© 1990 Francyl Streano Gawryn
© 1990 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
por Francyl Streano Gawryn
La charla comienza con esta lectura de «María Magdalena»:
Fue en el mes de junio cuando lo vi por primera vez. Él caminaba por el campo de trigo cuando pasé con mis siervas y estaba solo.
El ritmo de Su paso era diferente al de otros hombres, y el movimiento de Su cuerpo no se parecía a nada que hubiera visto antes.
Los hombres no caminan por la tierra de esa manera. Y aún ahora no sé si caminaba rápido o lento.
Mis siervas le señalaron con el dedo y hablaron entre sí en tímidos susurros. Y me detuve por un momento y levanté la mano para saludarlo. Pero él no volvió el rostro ni me miró. Y lo odié. Me devolví a mí mismo y tenía tanto frío como si hubiera estado en un montón de nieve. Y me estremecí.
Esa noche lo vi en mis sueños; y me dijeron después que gritaba en sueños y estaba inquieta en mi cama.
Fue en el mes de agosto que lo vi nuevamente, a través de mi ventana. Estaba sentado a la sombra del ciprés al otro lado de mi jardín, y estaba tan quieto como si hubiera sido tallado en piedra, como las estatuas de Antioquía y otras ciudades del Norte.
Y mi esclavo, el egipcio, vino a mí y me dijo: «Ese hombre está aquí otra vez. Está sentado allí, al otro lado de tu jardín».
Y lo miré, y mi alma se estremeció dentro de mí, porque era hermoso.
Su cuerpo era único y cada parte parecía amar a las demás.
Luego me vestí con ropas de Damasco, salí de mi casa y caminé hacia Él.
¿Fue mi soledad o fue Su fragancia lo que me atrajo hacia Él? ¿Era un hambre en mis ojos que deseaba la hermosura, o era Su belleza la que buscaba la luz de mis ojos?
Incluso ahora no lo sé.
Caminé hacia él con mis ropas perfumadas y mis sandalias doradas, las sandalias que me había regalado el capitán romano, incluso estas sandalias. Y cuando llegué hasta Él, le dije: «Buenos días».
Y Él dijo: «Buenos días, Miriam».
Y él me miró, y sus ojos nocturnos me vieron como ningún hombre me había visto. Y de repente me encontré como desnudo y tímido.
Sin embargo, sólo había dicho: «Buenos días». Y entonces le dije: «¿No quieres venir a mi casa?»
No sabía lo que quería decir entonces, pero ahora lo sé.
Y dije: «¿No quieres comer conmigo vino y pan?»
Y Él dijo: «Sí, Miriam, pero ahora no».
Ahora no, ahora no, dijo. Y la voz del mar estaba en aquellas dos palabras, y la voz del viento y de los árboles. Y cuando me las dijo, la vida habló a la muerte.
Porque, fíjate, amigo mío, estaba muerto. Yo era una mujer que se había divorciado de su alma, vivía separada de este yo que ahora ves. Yo pertenecía a todos los hombres y a ninguno. Me llamaron ramera y mujer poseída de siete demonios. Me maldijeron y me envidiaron.
Pero cuando Sus ojos del amanecer miraron mis ojos, todas las estrellas de mi noche se desvanecieron, y me convertí en Miriam, sólo Miriam, una mujer perdida en la tierra que había conocido y encontrándose en lugares nuevos.
Y ahora otra vez le dije: «Entra en mi casa y comparte conmigo el pan y el vino».
Y Él dijo: «¿Por qué me invitas a ser tu huésped?»
Y yo dije: «Te ruego que entres en mi casa». Y era todo lo que había en mí, hierba, y todo lo que era cielo en mí, clamando a Él.
Entonces me miró, y la luz de sus ojos estaba sobre mí, y dijo: "Tienes muchos amantes, y sin embargo sólo yo te amo. Otros hombres se aman a sí mismos en tu cercanía. Yo te amo en ti mismo. Otros hombres Veo en ti una belleza que se desvanecerá antes que sus propios años. Pero yo veo en ti una belleza que no se desvanecerá, y en el otoño de tus días esa belleza no tendrá miedo de mirarse en el espejo, y no se ofenderá.
«Solo yo amo lo invisible en ti».
Luego dijo en voz baja: «Vete ahora. Si este ciprés es tuyo y no quieres que me siente a su sombra, seguiré mi camino».
Y clamé a Él y le dije: «Maestro, ven a mi casa. Tengo incienso para quemarte y una vasija de plata para tus pies. Eres un extraño y, sin embargo, no eres un extraño. Te lo ruego, ven a mi casa».
Luego se puso de pie y me miró como las estaciones observan el campo, y sonrió. Y volvió a decir: «Todos los hombres os aman por sí mismos. Te amo por ti mismo».
Y luego se alejó.
Pero ningún otro hombre caminó jamás como Él caminó. ¿Fue un soplo nacido en mi jardín que se desplazó hacia el este? ¿O fue una tormenta que sacudiría todas las cosas hasta sus cimientos?
No lo sabía, pero ese día el ocaso de Sus ojos mató al dragón en mí, y me convertí en mujer, me convertí en Miriam, Miriam de Mijdel.
—Kahlil Gibran, El Hijo del Hombre
Se habla de la salvación en muchos, muchos términos y desde muchos contextos. John Sanford, en su libro Healing and Wholeness, habla del crecimiento espiritual y su objetivo en términos de plenitud. Dice: «Es imposible resumir la forma en que una persona llega a ser completa. Es un asunto individual, diferente con cada persona. Pero se puede decir que para llegar a ser completos debemos involucrarnos con la vida. Esta existencia terrena aparece como un crisol en el que debe tener lugar la forja de toda la persona. Nuestra vida debe tener una historia si queremos llegar a ser completos, y esto significa que debemos toparnos con algo; de lo contrario, la historia no puede tener lugar. Algunas personas parecen destinadas a volverse completas combatiendo las circunstancias externas de la vida, otras encontrando las fuerzas internas del inconsciente, otras involucrándose con ambas. Pero si nos mantenemos al margen de la vida, la plenitud no puede surgir. Si queremos llegar a ser completos, habremos llevado una vida en la que nos hemos enfrentado a la oscuridad y hemos corrido el riesgo de encontrarnos con el mal».
En LU 148:6.3 de El Libro de Urantia, Jesús, al hablar con Juan, hace referencia a la historia de Job, quien, habiendo sido bendecido con dinero, una casa hermosa, una familia encantadora, buena salud, etc., de repente se encuentra a sí mismo azotado, su familia muerta, sus tierras y su hogar arruinados. Dijo Jesús: «_…Si bien Job no encontró, a través del sufrimiento, la resolución de sus problemas intelectuales ni la solución de sus dificultades filosóficas, sí logró grandes victorias; incluso ante el colapso de sus defensas teológicas ascendió a esas alturas espirituales donde podía decir sinceramente: Me aborrezco; Entonces se le concedió la salvación de una visión de Dios. De modo que, incluso a través de un sufrimiento incomprendido, Job ascendió al plano sobrehumano de comprensión moral y percepción espiritual. Cuando el siervo que sufre obtiene una visión de Dios, sigue una paz del alma que sobrepasa todo entendimiento humano.»
El día LU 147:5.3, Jesús, en compañía de Simón el fariseo y otros, está reclinado a comer cuando entró una mujer muy conocida y de «mala reputación» que recientemente se había convertido en creyente en el evangelio de Jesús y había cambiado su forma de vivir de la calle.
… Esta mujer anónima había traído consigo un gran frasco de loción perfumada para ungir; permanecía de pie detrás de Jesús, que estaba recostado para comer, y empezó a ungirle los pies, al mismo tiempo que se los mojaba con sus lágrimas de gratitud, secándoselos con sus cabellos. Cuando hubo terminado la unción, continuó llorando y besándole los pies.
Cuando Simón vio todo esto, se dijo para sus adentros: «Si este hombre fuera un profeta, hubiera percibido quién lo está tocando así y de qué tipo de mujer se trata; de una pecadora de mala fama». Sabiendo lo que pasaba por la mente de Simón, Jesús tomó la palabra y dijo: «Simón, hay algo que me gustaría decirte». Simón respondió: «Maestro, dilo». Entonces Jesús dijo: «Un rico prestamista tenía dos deudores. Uno le debía quinientos denarios y el otro cincuenta. Entonces, como ninguno de ellos tenía con qué pagarle, les perdonó la deuda a los dos. Según tú, Simón, ¿cuál de ellos lo amará más?» Simón contestó: «Supongo que aquel a quien más le perdonó». Y Jesús le dijo: «Has juzgado bien», y señalando a la mujer, continuó: «Simón, mira bien a esta mujer. He entrado en tu casa como invitado, y sin embargo no me has dado agua para mis pies. Esta mujer agradecida me ha lavado los pies con sus lágrimas y los ha secado con sus cabellos. No me has dado un beso amistoso de bienvenida, pero esta mujer, desde que entró, no ha dejado de besarme los pies. Has olvidado ungirme la cabeza con aceite, pero ella ha ungido mis pies con lociones costosas. ¿Cuál es el significado de todo esto? Simplemente que sus numerosos pecados le han sido perdonados, y esto la ha llevado a amar mucho. Pero los que sólo han recibido un poco de perdón a veces sólo aman un poco». (LU 147:5.3-4)
Y en LU 167:5.1 Jesús cuenta la parábola del fariseo y el publicano:
…Jesús dijo: «Ya veis que el Padre concede la salvación a los hijos de los hombres, y esta salvación es un don gratuito para todos los que tienen la fe necesaria para recibir la filiación en la familia divina. El hombre no puede hacer nada para ganar esta salvación. Las obras presuntuosas no pueden comprar el favor de Dios, y una gran cantidad de oraciones en público no compensarán la falta de fe viviente en el corazón. Podéis engañar a los hombres con vuestro servicio aparente, pero Dios examina vuestra alma. Lo que os digo está bien ilustrado en el ejemplo de dos hombres, uno fariseo y el otro publicano, que entraron a orar en el templo. El fariseo permanecía de pie y oraba para sus adentros: ‘Oh Dios, te doy las gracias por no ser como los demás hombres, que son opresores, ignorantes, injustos, adúlteros, o incluso como ese publicano. Ayuno dos veces por semana, y doy el diezmo de todo lo que gano.’ En cambio el publicano permanecía a lo lejos, sin atreverse siquiera a levantar los ojos al cielo, y se golpeaba el pecho, diciendo: ‘Dios, sé misericordioso con un pecador como yo.’ Os digo que el publicano regresó a su casa con la aprobación de Dios más bien que el fariseo, porque todo aquel que se ensalza a sí mismo será humillado, pero aquel que se humilla será ensalzado». (LU 167:5.1)
El vínculo común aquí es el reconocimiento de las propias limitaciones personales, la propia capacidad para el mal, el propio estado frágil y vulnerable del ser, y cuáles son las repercusiones espirituales que resultan del reconocimiento de esas limitaciones, la capacidad para el mal y las frágiles y estado de vulnerabilidad del ser. En estas historias se ha enfrentado la oscuridad, se ha encontrado el mal.
En la sección «Viajes a Roma», leemos en LU 132:7.2 de El Libro de Urantia que Jesús acaba de pasar junto a una persona y no ha entablado con ese hombre una conversación que naturalmente llevaría a preguntas sobre la espiritualidad. En parte, Jesús le explica a Ganid: «Este hombre no estaba maduro para la cosecha de la salvación. Hay que concederle más tiempo para que las pruebas y las dificultades de la vida lo preparen para recibir la sabiduría y el conocimiento superior. O bien, si pudiera venir a vivir con nosotros, podríamos mostrarle al Padre que está en los cielos con nuestra manera de vivir; nuestras vidas, como hijos de Dios, podrían atraerlo hasta el punto de que se vería obligado a preguntar sobre nuestro Padre.»
John Bradshaw utiliza un término que personalmente me gusta: el de «vergüenza saludable». La vergüenza sana nos lleva a un reconocimiento correcto de nuestras limitaciones humanas. Nos da el permiso para ser humanos. Nos da permiso para actuar y cometer errores cuando actuamos. Leyendo nuevamente de Healing and Wholeness de John Sanford: «Esto significa, por supuesto, que la vida debe vivirse con riesgos… La vida segura no es toda la vida, y toda la vida tendrá su parte de errores. No sólo aprenderemos de estos errores y equivocaciones, sino que ellos mismos se convertirán en parte de nuestra misteriosa totalidad. Somos nuestros errores, así como nuestros aciertos. Una vida sin errores se empobrece, aunque, por supuesto, nuestros errores y equivocaciones deben ser redimidos haciéndonos conscientes a través de ellos».
Creo que si no reconsideramos y aceptamos continuamente el hecho de nuestras propias limitaciones, si no contamos con nuestra propia vergüenza saludable, la realidad de nuestra propia capacidad para el mal, nuestra propia pequeñez, entonces no podremos aceptarnos a nosotros mismos por quienes realmente somos y nos divorciamos de nosotros mismos. Entonces no sólo no aceptamos nuestra propia humanidad, sino que tampoco aceptamos la humanidad de quienes nos rodean.
La segunda solución que Jesús ofrece para la ceguera espiritual es la relación: nuestras relaciones con aquellos que nos rodean a quienes amamos y que nos aman. Es en la relación que encontramos otro camino hacia el crecimiento espiritual. Es al abrazar una relación real que nos permitimos ser vulnerables y valiosos para los demás. Es en las relaciones crecientes que descubrimos que somos amables y que tenemos la capacidad de amar, y es a través de las relaciones, los éxitos y los fracasos, que perfeccionamos nuestra capacidad de amar. Nuevamente, leyendo de John Sanford:
El desarrollo de la conciencia no es posible sin la emoción, y la emoción nos llega a través de las relaciones importantes de nuestra vida. Si no hemos amado y odiado, si no hemos sido enriquecidos y perjudicados por otros, no hemos vivido la vida. Por esta razón, las relaciones son cruciales para nuestro desarrollo psicológico.
Al final del libro de Sanford, sugiere seis técnicas mediante las cuales podemos tratar de mejorar nuestro proceso personal de autocuración, nuestro propio proceso de llegar a ser completo. Yo agregaría nuestro propio proceso hacia una comprensión más profunda y rica de nuestra propia historia, nuestro propio movimiento hacia la plenitud espiritual. Ellos son:
Para obtener más información sobre este tema, consulte los siguientes libros: