© 1984 Gloriann Harris
© 1984 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
Lo siguiente fue adaptado de un discurso pronunciado en la Conferencia General de la Hermandad Urantia de 1984, Green Lake, Wisconsin
Este artículo trata sobre «otras personas». Específicamente, me gustaría hablar sobre cerrar la brecha entre «yo» y «otro». Para comenzar, retrocedamos un poco hasta el «principio de los tiempos» tal como lo conocemos personalmente. Gail Sheehy, en su conocido libro Passages, describe las primeras experiencias de la infancia.
«Cada niño llega al mundo siendo un proscrito. Se esfuerza por centrar el universo alrededor de sí mismo y convertirlo en lo que él quiere que sea: su propio círculo interno. Durante los primeros meses de vida, esto es fácil. El niño es el mundo y no hay conciencia de que el «yo» es distinto del «otro».
«Gradualmente, aunque de manera tenue, este primer círculo llega a incluir imágenes primitivas > del cuidador, el primer otro… El bebé grita a su cuidador, quien responde alimentándolo, calmándole y quitándole molestias. Naturalmente, la necesidad y la respuesta no siempre encajarán. Esto permite al niño hacer su primera estimación aproximada del equilibrio que debe esperar en la vida entre satisfacción y descontento. Al descubrir que con el tiempo la mayoría de sus necesidades serán satisfechas, el niño obtiene el recurso fundamental a partir del cual procederá su desarrollo; una sensación de confianza básica».
«Esta confianza se convierte en el colchón que permite un nuevo tipo de intercambio, en el que tanto uno como el otro son reconocidos: los psicólogos lo llaman mutualidad. Un ejemplo temprano de mutualidad se puede ver cuando un bebé sonríe. La madre le devuelve la sonrisa, tras lo cual el niño la recompensa con una respuesta aún más entusiasta. La esencia de la mutualidad es que cada uno necesita el reconocimiento del otro para completar la transacción [las cursivas son mías]. El niño ha escrito ahora la primera página de una larga historia de intercambios íntimos».
Ahora veamos nuestra aceleración espiritual, el amanecer de la conciencia espiritual. Nos damos cuenta de que Dios es nuestro Padre. Estamos perdidos en un mundo a solas con Dios. En palabras de Ann Morrow Lindbergh: «La relación pura, ¡qué hermosa es! Con qué facilidad se daña o se carga con irrelevancias; ni siquiera irrelevancias, sólo la vida misma, las acumulaciones de vida y de tiempo. Porque la primera parte de toda relación es pura, ya sea con un amigo o un amante, un marido o un hijo. Es puro, simple y sin trabas… Cada relación parece simple al principio. La simplicidad del primer amor, o la amistad, la mutualidad de la primera simpatía parecen, en su apariencia inicial… ser un mundo cerrado en sí mismo. [El único.] Dos personas que se escuchan, dos caparazones que se encuentran, formando un mundo entre ellos. No hay otros [la cursiva es mía] en la perfecta unidad de ese instante, no hay otras personas ni cosas ni intereses».
Si Dios os creó solo, si Dios me creó solo a mí, esta adoración mutua exclusiva sería suficiente, hermosa y justificable. Si Dios Padre creara a Dios Hijo y lo dejara, no habría «otras personas». Pero no lo hizo. Eran conscientes de su reciprocidad; y esta conciencia, esta expresión del Yo y del Otro es el Espíritu. Y, como saben, con la aparición del Espíritu viene una hueste de creación: un universo entero de realidad.
Y así nos enfrentamos a la verdad cósmica de que cada uno de nosotros es hijo de Dios, que Dios tiene muchos hijos de innumerables órdenes y que a través de nuestros hermanos y hermanas encontraremos a Dios.
He tratado de darte una razón lógica para molestarte con otras personas. No soy el único hijo de Dios, tengo hermanos y hermanas cósmicos y todos somos la familia de Dios. Por lo tanto,
Tengo obligaciones con ellos.
Se benefician o sufren las consecuencias de mis acciones.
Comparto a Dios con ellos.
Cada uno de nosotros tiene dotes mentales cósmicas que nos permiten reconocer (responder a) la verdad, realizar el deber y reaccionar en adoración al Padre. Usamos estas dotaciones mentales para permitir que nuestra voluntad tome decisiones en la vida.
El Dr. Preston Bradley expresó los siguientes pensamientos en una reciente charla radiofónica. «Como crees que viajas. Y mientras vives, atraes, estás hoy donde te llevan tus pensamientos. No puedes escapar de los resultados de tus pensamientos… Realizarás la visión, no el deseo vano, de tu corazón, ya sea vil, hermoso o una mezcla de ambos. Porque siempre gravitarás hacia aquello que más amas en secreto. En tus manos se colocarán los resultados exactos de tus pensamientos. Recibirás lo que aprendas, ni más ni menos… Te volverás tan pequeño como tu deseo controlador, tan grande como tus aspiraciones dominantes».
Las dotaciones de la mente cósmica que nos permiten reconocer que somos hijos de Dios nos permiten tomar la decisión de amar y servir a «los demás». El empuje viene de Dios a través de nosotros. El amor del Padre se vuelve real cuando pasa a través de vuestro corazón hacia vuestros semejantes. «El gran circuito del amor va desde el Padre, pasando por los hijos hasta los hermanos y, por tanto, hasta el Supremo». (LU 117:6.10) Revela el amor que el Padre te da a través de tu interacción amorosa con tus semejantes. Deja que el amor de Dios te atraviese. Deja que Dios obre a través de ti. El amor de Dios es un don ilimitado, más de lo que jamás puedas exceder.
En el tiempo y el espacio, lo hacemos real,
Nosotros haremos que pase,
actualizamos el Supremo,
activamos Su amor.
El amor de Dios obra a través de nosotros, es como un sifón. No funciona a menos que abras el otro extremo y dejes que fluya.
Hemos hablado de dotes mentales, esas realidades que nos hacen decidir hacer algo verdadero, bueno, hermoso, ser algo verdadero, bueno y hermoso. Ahora analicemos por un momento las dotaciones espirituales, esas potencias que nos permiten movernos una vez que hemos decidido ir a algún lugar.
En la iglesia primitiva de Corinto, había gran disensión acerca de los méritos relativos de los dones del Espíritu. Pablo señaló que hay muchas manifestaciones de un solo don, un solo Espíritu.
Al considerar la dotación espiritual, reflexionemos sobre el Espíritu de Verdad. «Pentecostés dotó al hombre mortal del poder de perdonar las ofensas personales, de conservar la dulzura en medio de las peores injusticias, de permanecer impasible ante unos peligros aterradores, y de desafiar los males del odio y de la ira mediante los actos intrépidos del amor y la indulgencia.» (LU 194:3.12) Entonces, el Padre proporciona las materias primas: la semilla, la tierra y los elementos. El Hijo siembra la semilla; usa el poder proporcionado por el Padre para preparar el escenario en el tiempo y el espacio, y el Espíritu en nosotros puede hacer algo con ello. Él nos activa. El Espíritu nos da el poder para la obra de Dios, la voluntad de Dios, la causa de Dios. El Espíritu da el fruto, De la cosecha surge el «pan», el bastón de la vida eterna.
Se supone que debo decirte «cómo hacer», pero no te digo cómo. He tratado de decirte «por qué» y «qué», pero no te diré «cómo». El «por qué»: porque si todos somos hijos de Dios entonces debemos ser hermanos. Y, si Dios hubiera elegido diferenciar en tiempo y espacio, entonces debemos sintetizar hacia la eternidad la unidad de la realidad. (Esa es una forma filosófica muy falaz de decir que debemos llevarnos bien juntos, debemos ayudarnos unos a otros, debemos coordinar nuestras diferencias). El «qué»: actualizar el potencial. Debemos socializar nuestra religión para que esto suceda. No aprendemos simplemente estudiando, escuchando, que nos digan, observando. Aprendemos haciendo, enseñando, poniendo en práctica lo que hemos estudiado. Aprender, vivir y compartir las enseñanzas: somos criaturas evolutivas. Es filosóficamente necesario que experimentemos para volvernos reales.
El «cómo»: no te diría cómo debes actualizar tu fe dentro del contexto de tu propia individualidad. Tendremos contenido social. No veremos ni sentiremos ni pensaremos ni actuaremos igual. Nuestra relación con Dios es lo determinante en lo que respecta a la realidad de nuestras acciones; no quiero centrarme en la técnica por relación: nuestra relación con Dios y entre nosotros.
Reflexiona sobre tus profesores favoritos. ¿Recuerdas la tabla de elementos que tu profesor de química favorito te hizo memorizar? ¿Recuerdas los poemas memorizados en inglés iluminado? ¿Recuerda todo el discurso de Gettysburg sobre la historia de Estados Unidos? No, recuerdas al maestro, la persona, la relación.
Por el contrario, si la iglesia te ha dejado un mal sabor de boca… ¿es por las cosas «irreligiosas» que te enseñó un maestro o ministro de escuela dominical? Probablemente sea por la actitud de esa persona. No fueron las magníficas enseñanzas ni las maravillosas obras de Jesús lo que mantuvo unidos a los apóstoles, sino los sentimientos humanos de amistad. No fue técnica; era relación. Cada apóstol consideraba a Jesús como el mejor amigo que tenía en el mundo.
Pasemos a considerar el progreso espiritual personal y luego volvamos a esta idea de que muchas personas diferentes hacen el bien. Se nos dice una y otra vez que primero debemos ser transformados por el espíritu. Transformar es cambiar de forma:
La transformación espiritual es la clave. Nacemos de nuevo en el espíritu y todas las cosas son nuevas. Primero debes ser transformado espiritualmente para que la magia (por así decirlo) funcione.
Transformación espiritual: Sed, pues, perfectos, no hagáis, pues, cosas tan perfectas y maravillosas. Jesús reiteraría: En el reino debéis ser justos para poder hacer lo justo. En el reino, ser justo por la fe debe preceder a hacer lo justo en la vida diaria de los mortales de la tierra. Iniciar grupos de estudio, colocar libros en las bibliotecas, visitar a los enfermos, hablarle a la gente sobre El Libro de URANTIA, recaudar dinero para traducir el libro, ayudar a una persona en apuros, organizar conferencias e incluso la interpretación intelectual compartida en las reuniones de los grupos de estudio son cosas que son hacer el bien. Debemos ser justos para poder hacer lo justo. Ser justo por la fe debe preceder a hacer lo justo en la vida diaria. Pero por favor no, «haciendo lo recto en la vida diaria», en la vida diaria. No debemos dejar de tomar nota del hecho de que se nos dice: «[Jesús] no sólo tenía buenas intenciones, sino que en realidad hacía el bien.» (LU 141:3.6) También leemos: «… hay que hacer algo además de ser algo.» (LU 115:1.1) [Cursiva mía].
Entonces, supongamos que tenemos un grupo de individuos espiritualmente transformados, todos listos para hacer el bien: personalidades diversas con actitudes intelectuales radicalmente diferentes, cada una esforzándose por hacer el bien con sus propias dotes originales de mente, cuerpo y alma… y experimentando una amenaza a la armonía social y la paz fraterna, ¿Cuál es nuestro unificador? ¿Cómo logramos la armonía mientras llevamos vidas individuales de originalidad y libertad ante Dios?
Jesús exigió unidad espiritual de sus apóstoles. Debemos estar unidos en nuestra dedicación incondicional a hacer la voluntad de Dios. Nuevamente, usa tus dotes mentales para dirigir tus decisiones que determinan tus acciones. Lograr la armonía mientras servimos a Dios libre e individualmente a través del servicio al hombre debe ser una de nuestras metas en la vida. Debemos tener unidad, no a pesar de nuestras diferencias, sino debido a ellas. Comprender la dinámica de la actualización del equilibrio de logro Supremo - realidad - armonía a través de la síntesis de entidades aparentemente dispares - unificación a través de la diversificación,
A nivel personal: El propósito supremo de la vida es el desarrollo de una personalidad majestuosa y equilibrada. Y miren el uno al otro y recuerden que cada miembro necesita a los demás para que el cuerpo esté completo. El objetivo supremo es el equilibrio, la unificación, la coordinación. Nuestra unidad se derivará de la conciencia de que cada uno de nosotros está habitado y cada vez más dominado por el don espiritual de Dios. Nuestra armonía debe surgir del hecho de que la esperanza espiritual de cada uno de nosotros es idéntica.
Permítanme hablar un poco sobre detalles y no ser tan abstracto. ¿Qué tal Hogar y Vecino? Como le gusta decir a mi marido: «La caridad comienza en casa», sobre este tema la Madre Teresa nos dice que "Dios nos da esa gran fuerza y la gran alegría de amar a aquellos que ha elegido. ¿La usamos? ¿Dónde la usamos? ¿Usarlo primero? Jesús dijo que nos amáramos los unos a los otros. No dijo que nos amáramos los unos a los otros. Aquí mismo, mi hermano, mi prójimo, mi esposo, mi esposa, mi hijo, la anciana. Nuestras hermanas están trabajando en todo el mundo y he visto todos los problemas, toda la miseria, todo el sufrimiento. ¿De dónde viene? Ha venido de la falta de amor y de la falta de oración. No hay unión en la familia, oración conjunta, reunión, permanencia, el amor comienza en casa y encontraremos a los pobres incluso en nuestra propia casa. Tenemos una casa en Londres. Allí nuestras Hermanas trabajan de noche y una noche salieron a recoger a la gente de la calle. Vieron allí a altas horas de la noche a un joven tirado en la calle y le dijeron: ‘No deberías estar aquí, deberías estar con tus padres’, y él dijo: «Cuando vuelvo a casa mi madre no me quiere porque Tengo el pelo largo. Cada vez que vuelvo a casa me echa a empujones». Cuando regresaron, había tomado una sobredosis y tuvieron que llevarlo al hospital. No pude evitar pensar que era muy posible que su madre estuviera ocupada con el hambre de nuestro pueblo de la India, y que allí estuviera su propio hijo hambriento de ella, hambriento de su amor, hambriento de sus cuidados y ella los rechazaba.
«Es fácil amar a la gente que está lejos. No siempre es fácil amar a quienes están cerca de nosotros. Es más fácil regalar una taza de arroz para aliviar el hambre que aliviar la soledad y el dolor de alguien no querido en nuestra propia casa. Traiga el amor a su hogar porque aquí es donde debe comenzar nuestro amor mutuo».
En un discurso titulado El peso de la gloria, C.S. Lewis expresa esta preocupación de manera un tanto diferente. «Es posible que cada uno de nosotros piense demasiado en su propia gloria potencial en el futuro; es difícilmente posible [que pensemos] con demasiada frecuencia o demasiado profundamente en la situación de [nuestro] prójimo. La carga, o peso, o carga de la gloria de mi prójimo debería ser puesta sobre mis espaldas, una carga tan pesada que sólo la humildad puede llevarla, y las espaldas de los orgullosos serán quebradas. Es algo serio vivir en una sociedad de posibles dioses y diosas, recordar que la persona más aburrida y menos interesante con la que puedas hablar puede algún día ser una criatura que, si la vieras ahora, estarías fuertemente tentado a adorar. [Esto es amor paternal: ver a la criatura perfeccionada]… Todo el día estamos, en algún grado [o no], ayudándonos unos a otros para llegar a [este] destino. Es a la luz de estas abrumadoras posibilidades, es con el temor y la circunspección que les son propios, que debemos conducir todos nuestros tratos unos con otros, todas las amistades, todos los amores, todos los juegos, toda la política. No hay gente corriente. Nunca has hablado con un simple mortal. Naciones, culturas, artes, civilizaciones, [organizaciones] son mortales y su vida es para la nuestra como la vida de un mosquito. Pero son los inmortales con quienes bromeamos, trabajamos, nos casamos, despreciamos y explotamos… esplendores eternos. Esto no significa que debamos ser perpetuamente solemnes. Debemos jugar. Pero nuestra alegría debe ser de ese tipo (y es, de hecho, el más alegre) que existe entre personas que, desde el principio, se han tomado en serio unas a otras: sin ligereza, sin superioridad, sin presunción. Y nuestra caridad debe ser un amor real y costoso… no mera tolerancia o indulgencia que parodia el amor como la ligereza parodia la alegría… tu prójimo es el objeto más santo presentado a tus sentidos… [y dentro de él, Dios]. el glorificador y el glorificado, la Gloria misma, está verdaderamente escondida».
Pablo de Tarso lo dijo simplemente: «Yo soy la gloria de Dios. Eres la gloria de Dios».
Hablemos sólo del aquí y ahora. Nuestros vecinos inmediatos, la gente de nuestras familias, en el trabajo, en nuestro grupo de estudio, nuestros amigos, los extraños en la calle, la gente en nuestra vida diaria. Hoy, no mañana, aquí. «Del mismo modo que el Padre me ha enviado al mundo, así os envío yo. Al igual que yo he revelado al Padre, vosotros revelaréis el amor divino, no solamente con las palabras, sino en vuestra vida diaria. Os envío, no para que améis el alma de los hombres, sino más bien para que améis a los hombres… Vuestra misión en el mundo está basada en el hecho de que he vivido entre vosotros una vida revelando a Dios, está basada en la verdad de que vosotros y todos los demás hombres sois los hijos de Dios; y esta misión consistirá en la vida que viviréis entre los hombres —en la experiencia real y viviente de amar y servir a los hombres como yo os he amado y servido.» (LU 191:5.3) Tu misión consistirá en la vida que viviréis entre los hombres. Aquí ahora. La religión de Jesús se basó enteramente en vivir su vida. No dejó libros, leyes u organizaciones que afectaran la vida religiosa del individuo. La religión de Jesús se basaba enteramente en vivir su vida.
No podemos simplemente hablar de eso. Debemos vivirlo para que suceda. Debemos estar interesados en los miembros de nuestro propio grupo de estudio, no sólo porque aumentan su tamaño, sino porque realmente los amamos: estamos interesados en ellos. «El privilegio del servicio sigue directamente al descubrimiento de la honradez. Nada puede interponerse entre vosotros y la oportunidad de efectuar un servicio creciente, salvo vuestra falta de honradez, vuestra falta de capacidad para apreciar la solemnidad de la confianza.» (LU 28:6.16) «La confianza es la prueba crucial de las criaturas volitivas. La honradez es la verdadera medida del dominio de sí mismo, del carácter.» (LU 28:6.13) «¿Qué es la lealtad? Es el fruto de una apreciación inteligente de la fraternidad universal; uno no puede recibir mucho sin dar nada.» (LU 39:4.11)
En la epístola de Juan leemos: «¡Amados! Amémonos unos a otros, porque el amor viene de Dios. Quien ama es hijo de Dios y conoce a Dios. Quien no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor. Amamos porque Dios nos amó primero. Si alguien dice: «Amo a Dios», pero odia a su hermano, es un mentiroso. Porque no puede amar a Dios, a quien no ha visto, si no ama a su hermano, a quien ha visto. Éste, pues, es el mandamiento que Cristo nos dio: el que ama a Dios, ame también a su hermano».
Louis Evely, en un libro titulado Ese hombre eres tú, imaginó el juicio final tal como lo describió en una obra de Jean Anouilh.
Los buenos están densamente agrupados a las puertas del cielo,
ansiosos por entrar,
seguros de sus asientos reservados,
excitados y estallando de impaciencia.
De repente, comienza a difundirse un rumor:
«¡Parece que va a perdonar a los demás,
también!»
Por un minuto, todos se quedan estupefactos.
Se miran unos a otros con incredulidad,
jadeando y farfullando,
«¡Después de todos los problemas por los que pasé!»
«Si tan sólo hubiera sabido esto…»
«¡Simplemente no puedo superarlo!»
Exasperados, se enfurecen
y empezar a maldecir a Dios;
y en ese mismo instante [no sobreviven],
Ese fue el juicio final, ¿sabes?
Se juzgaron a sí mismos,
se excomulgaron a sí mismos.
El amor apareció
y se negaron a reconocerlo.
«No conocemos a este hombre».
«No aprobamos un cielo
que está abierto a todos los Tom, Dick y
Harry.»
«Despreciamos a este Dios que deja ir a todos».
«No podemos amar a un Dios que ama tanto
neciamente.»
«Y porque no amaron al Amor,
no lo reconocieron».
Evely también dice:
«Si la gente nos dice: ‘Amo a Dios’,
debemos retener nuestro juicio
y dudan en canonizarlos.
Tal vez simplemente estén pasando por
una fase piadosa,
Pero si dicen: «Amo a mi prójimo»,
entonces podremos empezar a estimarlos
como seres extraordinarios.
Quizás por fin hemos conocido a alguien
que puede aguantar a Dios.»
Si alguien dice: «Amo a Dios», pero odia a su hermano, es un mentiroso. Porque no puede amar a Dios, a quien no ha visto, si no ama a su hermano, a quien ha visto.
«El Maestro ha enseñado a los apóstoles que son hijos de Dios. Los ha llamado hermanos, y ahora, antes de irse, los llama sus amigos.» (LU 180:1.6) En el evangelio que llamamos Juan: «Ya no os llamo siervos, porque el siervo no Sé lo que hace su amo; en cambio, os llamo amigos.»
P. George Ninteman, un predicador dominicano, escribe: «Cada encuentro de personas es el intercambio de regalos, pero un regalo sin un donante no es un regalo, es algo desprovisto de relación. La amistad es una relación entre personas que se ven a sí mismas como realmente son; dones del Padre unos a otros para los demás… hermanos. Un amigo es un regalo no sólo para mí, sino para los demás a través de mí… Cuando conservo a mi amigo, lo poseo, lo destruyo como «regalo». Si salvo su vida para mí, la pierdo para los demás. Las personas son dones, dones recibidos y dones dados, como el Hijo, como el Espíritu, dones del Padre. La amistad es la respuesta de las personas…»
Recuerde las últimas palabras de nuestro padre/hermano en la tierra: «Amad a los hombres con el amor con que yo os he amado, y servid a vuestros semejantes mortales como yo os he servido. Mediante los frutos espirituales de vuestra vida, impulsad a las almas a creer en la verdad de que el hombre es un hijo de Dios, y de que todos los hombres son hermanos. Recordad todo lo que os he enseñado y la vida que he vivido entre vosotros. Mi amor os cubre con su sombra, mi espíritu residirá con vosotros y mi paz permanecerá en vosotros. Adiós.» (LU 193:5.2)
Hacer bien.
¿Podemos salir
hacer el trabajo
que él nos ha dado para hacer?
Amarlo y servirlo
con alegría y sencillez de corazón.
Que caminemos en sus caminos
y nos deleitemos
en la actuación segura y alegre
de la amable,
aceptable,
y perfecta
voluntad de Dios.
—Glorian Harris
Chicago, Illinois