© 1983 Henry Begemann
© 1983 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
En El Libro de URANTIA el término «personalidad» se utiliza en un doble sentido. En primer lugar, es la personalidad tal como el Padre Universal la otorga a un organismo vivo con mente. A este aspecto lo podríamos llamar «la personalidad pura», o como dirían los alemanes, la personalidad an sich. Pero la combinación de la personalidad pura con el organismo a menudo también se llama personalidad. A veces a esto último se le llama identidad. Esta identidad es lo que la personalidad cree ser, con lo que la personalidad se identifica. Este artículo trata principalmente de la identidad.
El primer aspecto de la identidad de la personalidad que observamos es el cuerpo físico, el sistema energético material vivo del hombre. Un sistema es un conglomerado de al menos tres partes diferentes, que funcionan juntas como una unidad. En el caso del cuerpo físico existen innumerables partes. En última instancia, cada célula viva es una parte, y hay partes aún más pequeñas; un verdadero microcosmos. Un sistema no es un agregado de las partes, sino que, visto desde el nivel de las partes, representa una nueva unidad individual de orden superior. Como es un sistema energético, un sistema discreto y limitado con sus límites, debe tener una forma. No es energía difusa. La forma del sistema de energía material es visible para nosotros como el cuerpo material.
El segundo aspecto es la mente o sistema de energía mental. De nuevo, un sistema así tiene sus partes, que funcionan juntas como una unidad. Es casi imposible decir cuántas partes hay en el sistema energético material, y lo mismo se aplica al sistema energético mental. (Recordemos continuamente que nosotros, en nuestro nivel más bajo, sabemos muy poco.) Pero al menos podemos distinguir algunas partes. Empezando desde abajo, encontramos primero la mente material. Este término se utiliza a veces en el sentido de una mente impregnada de materia, una mente materialista. Este es un uso figurado de la palabra. Pero también tiene un significado literal. Es esa parte de la mente que impregna el cuerpo material. «La conciencia humana descansa suavemente sobre el mecanismo electroquímico…» (LU 111:1.5) Poco se sabe sobre esta parte del sistema mental. Los fisiólogos saben mucho sobre su sustrato físico, pero aunque los límites entre la mente y la materia a menudo nos resultan difíciles de percibir, existe una diferencia básica entre las realidades de la mente y la materia. Una cosa notable acerca de esta parte del sistema mental es que puede vivir por un corto tiempo incluso después de que la persona haya muerto clínicamente. Los pelos, las uñas y otras partes del cuerpo crecen incluso un poco después de la muerte. Para los trasplantes quirúrgicos se necesita material vivo que pueda extraerse del cuerpo poco tiempo después de la muerte clínica. Esta mente material debe estar estrechamente relacionada con todas las partes del cuerpo material que impregna.
Muchas veces me pregunté por qué la resurrección de Jesús tuvo lugar en la tumba, cuando el cuerpo material no fue el objeto que resucitó. ¿Será que Jesús necesitaba la mente material para recuperar la memoria que ésta pudiera contener? A ningún Ajustador, ni serafín, ni ningún ser creado se le permitió brindar al Creador la asistencia que normalmente se brinda a los mortales. Y después de su resurrección Jesús estaba en plena posesión de su memoria terrenal.
Otra parte de este «…mecanismo de pensar, percibir y sentir…» (LU 0:5.8), es la mente animal, que heredamos evolutivamente y que probablemente tenga su sustrato en el cerebro pequeño, el cerebelo. Este es el centro de los impulsos animales como el miedo a los peligros que acechan a la vida animal, la ira (relacionada con la adrenalina), el hambre material, etc.
En una fase posterior de la evolución, la mente humana superior, conectada con el cerebro, fue otorgada al hombre por nuestra Madre del universo local. Esta parte de la mente la experimentamos principalmente como nuestra conciencia. Y debido a que aquí también distinguimos entre conciencia normal y subconsciencia, nuestro libro sugiere que también deberíamos distinguir una superconciencia, la morada del Ajustador del Pensamiento. La definición de mente en el Prólogo dedica la mitad de su extensión al aspecto que describe como «La inteligencia asociada con la vida emocional, que se eleva hasta el nivel del espíritu mediante la adoración y la sabiduría.» (LU 0:5.8) La mente llega hasta aquí su nivel más alto. A veces se la denomina «mente-espíritu», mente iluminada y dirigida por el espíritu.
El sistema de energía mental es conocible; no es visible para los ojos materiales, aunque a veces las personas experimentan tener una forma mental o un cuerpo en caso de un accidente o una operación. Nuestro libro afirma que hay formas de mente (y alma). La forma de la palabra sugiere nuevamente un sistema de energía discreto, no difundido, que dirige el sistema de energía física y es dirigido, o debería ser dirigido, por el sistema de energía espiritual.
La mente es un dominio vasto y fascinante. Desafortunadamente, puede ser demasiado fascinante para muchas personas que buscan algún Dios en este dominio mediante el entrenamiento mental, el conocimiento y la experimentación con la mente, pero se quedan estancados allí y no logran buscar realmente al Dios personal, nuestro Padre. Con demasiada frecuencia lo bueno es enemigo de lo mejor. Buscamos a nuestro Padre en el dominio del alma, sobre el cual hablaré más adelante.
El Libro de URANTIA afirma que existe un tercer sistema energético, el sistema de energía espiritual. Si se pidiera al lector que diera una definición de espíritu, difícilmente podría lograrlo. La definición pertenece al nivel mental. No podemos conocer el sistema espiritual superior como el sistema mental, y mucho menos discernirlo con nuestros ojos materiales. Pero como nuestro libro lo llama sistema, debe tener una forma. Esta forma espiritual la veremos al menos y por fin cuando hayamos dejado atrás el universo local, cuando seamos clasificados como espíritus. Si no podemos ver ni conocer intelectualmente este sistema de energía espiritual, ¿cómo podemos saberlo? Sólo a través de la revelación. Nuestro libro habla del espíritu, aunque sus palabras realmente no pueden describirlo, y hay una revelación personal continua, que transforma las palabras en experiencia viva.
La materia es visible, la mente es cognoscible, el espíritu se puede experimentar. Los valores espirituales deben ser sentidos, afirma nuestro libro. Y los valores espirituales son lo que podemos saber del espíritu en nuestro nivel. Los valores espirituales son lo que experimentamos de los atributos de nuestro Padre, que es espíritu. Estos valores son más altos que los valores morales y mucho más altos que los valores materiales. Los valores son energías espirituales, nuevamente organizadas en un sistema. Todos los valores están conectados entre sí y funcionan como una unidad. Podemos diferenciarlos, pero no segregarlos. (ver LU 2:7.12) Los valores son poderes. Sabemos sobre el poder del amor, de la verdad, la belleza y la bondad. Por el poder del amor se gobierna el universo. También son poderes motivadores. Estos poderes son inteligentes y crean sus metas y propósitos. Los motivos también se pueden encontrar en el ámbito de la mente. Sin embargo, los motivos espirituales y los motivos espirituales de la mente no son idénticos. ¿Cómo podemos diferenciarlos? Los motivos espirituales son la expresión y el resultado de los atributos experimentados del Padre, a través de la comunión. «El Jesús humano veía a Dios como santo, justo y grande, así como verdadero, bello y bueno. Todos estos atributos de la divinidad los enfocó en su mente como «la voluntad del Padre que está en los cielos».» (LU 196:0.2) Cuando tenemos que tomar una decisión, queremos seguir un plan de acción particular y anhelamos saber si Si es la voluntad del Padre, o el camino del Padre, podemos poner nuestro plan a prueba de los atributos divinos del Padre.
¿Qué nos mueve, la presión del tiempo (mente) o el reposo de la fe-acción (espíritu)? ¿Estamos completamente dispuestos a dejar que la calidad (espíritu) prevalezca sobre la cantidad (mente)? El Padre tiene innumerables atributos. La fe es la actitud del espíritu-mente, los ‘buenos motivos’ condicionan nuestras acciones humanas. La motivación espiritual se caracteriza por «…ideas dueñas de sí mismas… (que son transformadas por el Ajustador) en ideales cada vez más prácticos, pero no obstante celestiales…» (LU 101:6.7) El camino del Padre es el lento, pero de manera segura. Con demasiada frecuencia, la mente humana encuentra caminos aparentemente más rápidos que, si no ideales, al menos son aparentemente más prácticos. De modo que la motivación espiritual se degrada a motivación humana «buena». Hay pérdida de calidad. Siempre es más o menos un compromiso. Con demasiada frecuencia nos falta fe. Y tomamos atajos de los que luego nos arrepentimos.
Los tres sistemas energéticos juntos constituyen un sistema nuevo y superior. O mejor dicho, así debería ser. Pero las partes del sistema funcionan según líneas diferentes, son antagónicas. Se necesita un unificador, la personalidad que el Padre otorga a tal organismo. La personalidad tiene las prerrogativas de voluntad y elección. Pero la personalidad se ve perjudicada por su falta de autorrealización. Sabemos y creemos que esta personalidad es majestuosa por naturaleza, por su origen y futuro revelados. Pero apenas hemos empezado a darnos cuenta de este hecho trascendental. ¿Cómo podría una personalidad en este nivel bajo unificar estos vastos y conflictivos sistemas energéticos, mientras nuestro sistema energético más elevado e importante, el sistema espiritual, es tan poco conocido? El Padre Universal, conociendo nuestro dilema, potencialmente ya nos lo ha resuelto, enviándonos un fragmento espiritual de su propia naturaleza prepersonal. Esta entidad espiritual absoluta funciona en parte como auxiliar de nuestro propio sistema de energía espiritual, que, según nuestro libro, se ve perjudicado principalmente por la ceguera espiritual. El Ajustador espiritualiza y espiritualiza la mente, creando así también más unidad entre los sistemas.
¿Por qué el Ajustador habita en la mente y no en el sistema espiritual, su propio dominio por naturaleza? Es porque en nuestro nivel de evolución el centro de nuestra personalidad-identidad, el Yo, todavía está en la mente. Nuestro Padre se adapta a nosotros en nuestro propio nivel bajo. Una de las funciones del Ajustador es pilotear la nave mental, de la cual el Yo es el capitán, hacia aguas seguras y profundas. Pero nuestro compañero espiritual está preocupado ante todo por nuestra posible carrera universal. Y para esa carrera se necesita un vehículo. El Ajustador nos ayuda, o más bien toma la iniciativa en el proceso, a crear ese vehículo universal viviente, un vehículo morontial, y a fomentarlo. Nuestro libro nos enseña que él espiritualiza nuestros pensamientos e ideas. Agrega a nuestros pensamientos (energía mental) energía espiritual, que nosotros mismos no podríamos manejar. La complementación y unión de la energía mental (de nuestra mente mortal) con la energía espiritual (del Ajustador) engendra un nuevo sistema de energía, un sistema de energía morontial, el alma. Este nuevo sistema aún está incompleto; carece del sistema de energía física. Esto será suministrado en la resurrección en los mundos de estancia, no materialmente físicos, sino físico-morontiales. El sistema de energía espiritual no faltará; está ahí porque el espíritu es inmutable, como la personalidad; El espíritu no es evolutivo como el cuerpo y la mente materiales.
El alma, aunque posee una forma, no tiene un sistema de energía física con el cual manifestarse en un mundo material; es embrionario durante nuestra vida aquí. Una vez que el Ajustador y la mente mortal han engendrado al alma, ésta debe crecer. Un embrión que no crece morirá. El alma no es inmortal en sí misma. El Padre del alma, el Ajustador, está más que dispuesto a nutrir el alma embrionaria. Pero en esto depende de la madre, la mente mortal. La mente mortal debe proporcionar pensamientos e ideas que se presten a ser espiritizados, a unirse con el espíritu, dando como resultado la sustancia del alma morontial. El crecimiento del alma no es un automatismo. No todos los pensamientos pueden ser espiritualizados. «El espíritu divino hace contacto con el hombre [mente] mortal… en el reino del pensamiento más elevado y espiritualizado. Son tus pensamientos [más elevados]… los que te guían hacia Dios.» (LU 101:6.7) Si la mente mortal no logra proporcionar su parte de la nutrición del alma, el embrión al menos no estará crecido cuando la muerte alcanza a su madre; y por lo tanto no puede nacer, no puede convertirse en un ser independiente que se sostenga por sí mismo en la vida superior de los mundos morontiales. Tomando en consideración esta técnica ordenada, la expresión común entre nosotros hoy en día (él o ella se ha graduado en los mundos de estancia) no es más que una tradición cultista recientemente instituida, incluso aparte de la presunción de que podríamos juzgar en asuntos que definitivamente están en manos elevadas (los Hijos Magisteriales, o incluso los Hijos-Creadores como en nuestro planeta, donde no hemos tenido un Hijo Magisterial, sino un Hijo-Creador).
¿Es aniquilada un alma que no alcanza los mundos de estancia inmediatamente después de la muerte del cuerpo material? Por supuesto que no, esto sería muy contrario a la naturaleza amorosa y bondadosa del Padre. Hay varias posibilidades menores para tal personalidad, pero se necesitaría otro artículo para profundizar en ese tema. Un Divino Consejero nos asegura que, cuando pudiéramos contemplar la totalidad de la primera vida, nos resultaría claro que prevalece la voluntad del Padre. Y es su voluntad que todos se salven. «Nunca dudes de tu supervivencia», nos anima nuestro libro. Pero no dice cuándo.
De todos modos, la supervivencia requiere un esfuerzo incondicional; un esfuerzo a medias no es suficiente. Nuestra elección es. Nuestro Padre-socio interior hace un esfuerzo de todo corazón. ¿Deberíamos fallarle?
— Henry Begemann
Wassenaar, Países Bajos