© 1986 John Lange
© 1986 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
A lo largo de los siglos, el hombre mortal ha sentido que algo vital crece dentro de él y está destinado a perdurar más allá del breve lapso de su vida terrenal. Así, el concepto de alma ha encontrado su camino en muchos de los sistemas planetarios del pensamiento religioso. El hombre primitivo asociaba el alma con la sangre, el aliento, las sombras y los reflejos en el agua; y más tarde se pensó que habitaba en varios órganos físicos: el ojo, el riñón, el hígado, el corazón y, finalmente, el cerebro.
Con una conciencia cada vez mayor de la rica herencia espiritual del hombre, el concepto de alma comenzó a adquirir varios significados a medida que extendía su deseo de conocer a Dios. Los egipcios desarrollaron la imagen más clara con su creencia en el ka y el ba, el espíritu y el alma respectivamente. Lao-tsé enseñó la ascensión del hombre a la unión espiritual con Tao, la Deidad Eterna y Creador Absoluto. A pesar de sus elevadas enseñanzas, el fracaso en el verdadero camino hacia la conciencia de Dios entre los chinos impidió una imagen más clara de la evolución del alma inmortal. Gautama Siddhartha no percibió la personalidad del Único Universal y, por tanto, no creía en la existencia de almas humanas individuales.
Según el Islam, el hombre justo por su virtud y obediencia resucita en la misma forma corporal para morar en el Paraíso. Aparte del misticismo de los sufíes, la simplicidad unilateral en la relación de los musulmanes con Alá ha dejado poco espacio para una apreciación de la evolución del alma inmortal.
A lo largo del Antiguo Testamento se hace referencia al alma pero no en el contexto de una entidad capaz de sobrevivir a la muerte del individuo. Moisés desafió a su pueblo a obedecer las leyes y los mandamientos «con todo tu corazón y con toda tu alma». En este punto el alma representa una naturaleza superior en el hombre que debe ser llamada a la acción, Salmos 23:3. «Él restaura mi alma». La palabra alma es un reemplazo cristiano de una palabra hebrea que significa aliento. Aquí se compara el alma con una fuente de energía superior que necesita una reposición periódica. La primera mención del alma como entidad capaz de sobrevivir a la muerte se encuentra en el Nuevo Testamento, Mateo 10:28. Al enviar a los Doce, se cita a Cristo: «No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma». Así, la Santa Biblia narra una transición clave en la comprensión del alma por parte del hombre.
Así como el monoteísmo judaico fue el vehículo para el mensaje de Cristo Miguel, del mismo modo el cristianismo paulino sirvió como marco para una mayor apreciación del alma en evolución por parte del hombre. Con la revelación de Dios como un Padre amoroso, el hombre pudo entonces reflexionar sobre el significado de la filiación. Pablo de Tarso amplió estos significados con la idea de que prácticamente toda alma humana es sagrada. Esto, a su vez, dio lugar a una mayor creencia en el valor cósmico individual. Junto con una noción creciente de la elección del libre albedrío humano y un conocimiento del proceso de crecimiento evolutivo, se ha completado un trasfondo adecuado para la comprensión posterior del alma morontial como se revela en El Libro de URANTIA.
Para resumir hasta ahora, a través del pensamiento evolucionado y revelado el hombre ha crecido en su comprensión del alma humana. Primero pensó que el alma moraba en varios órganos corporales, luego como parte de la naturaleza superior del hombre separada del espíritu y, finalmente, como su naturaleza potencialmente espiritual capaz de sobrevivir a la muerte. Las religiones que presentan a Dios como un Padre amoroso cultivan la creencia en la filiación del hombre. El abismo entre Dios y el hombre se salva mediante la tensión de la gravedad espiritual. A lo largo de este camino hacia el Padre, el mortal sobreviviente primero debe conocer la naturaleza de su identidad cósmica, el alma inmortal, hija del universo.
Cristo Miguel describió el alma como la parte del hombre autorreflexiva, que discierne la verdad y percibe el espíritu, elevándolo para siempre por encima del mundo animal. Y la capacidad de conocer a Dios y el deseo de ser como él son sus características. El alma es sustancia morontial, una mezcla de materia y espíritu; evoluciona a lo largo de la vida mediante elección moral y actividad espiritual, y sobrevive a la muerte del individuo físico.
Los factores que conducen al crecimiento del alma son conscientes e intencionales; pero el crecimiento en sí es algo más que consciente y trascendental. Este crecimiento es uno de los misterios del universo que ocurre en cada uno de nosotros y, aunque está fuera de la mente consciente, se puede sentir. La inaccesibilidad de la existencia morontial para los sentidos humanos ordinarios la hace no menos real, pues todo mortal moralmente consciente conoce la existencia de su alma.
Nuestras concepciones requieren un contenido sensorial para la comprensión, y las palabras alma, Dios e inmortalidad no cubren ningún contenido sensorial distintivo. Pero tienen significado para nuestras vidas. Porque actuamos como si hubiera un Dios y trazamos planes como si fuéramos inmortales. Un ejemplo clásico es la barra de hierro y su capacidad interna de sensación magnética. Una barra así nunca podría darnos una descripción exterior de los agentes magnéticos que la agitan con tanta fuerza. Pero su presencia se reconoce con una intensidad que impregna toda su estructura molecular. Similares son los sentimientos de convicción en el hombre en relación con su medio espiritual.
Conocer el alma, sentir la realidad de lo invisible es parte de la vida religiosa que surge del corazón. Considerando la totalidad de la vida psíquica del hombre, los sentimientos que pueden explicar la razón y la lógica puras son relativamente superficiales. Nuestra creencia impulsiva sirve para establecer un cuerpo original de verdad y es glorificada por la belleza y la bondad. Las ideas y la imaginación posteriores forman el trasfondo de todos nuestros hechos. El instinto guía y la inteligencia debe seguirlo.
«¿Puede la mente superar la materia usando el espíritu como herramienta?» Se nos ha enseñado que ese es el desafío del tiempo y el espacio. A medida que comenzamos la transformación en nuestra vida terrenal de animal a ángel, seguramente la evolución del alma humana es un microcosmos de la Aventura Suprema.
Tres factores son necesarios para la creación del alma y son antecedentes de su nacimiento. Estos son la mente humana, el espíritu divino y el misterio de su interrelación. La humanidad busca símbolos en la naturaleza que le ayuden a comprender formas superiores de la realidad. En medicina he percibido un arquetipo en el sistema endocrino para representar estos factores. La hormona es poderosa incluso cuando se toma en cantidades cercanas a la ingravidez (_dirección espiritual potencial). Su acción (Dios busca al hombre) se produce en una célula específicamente nutrida para su recepción, la célula efectora (el hombre se acerca a Dios.) La hormona se combina con una proteína cerca de la superficie celular (interacción mente-espíritu) que provoca una respuesta biológica (alma morontial). Separadas, la hormona y la célula efectora no tienen significado, pero cuando se unen se activan, dando como resultado un patrón biológico nuevo y amplificado. Y así, la mente y el espíritu trabajan juntos en el hombre para producir cualidades de naturaleza trascendental que son permanentes e indestructibles.
Las descripciones históricas del alma son de naturaleza estática. Mediante nuestra observación de la psicodinámica, el conocimiento de la evolución y la revelación en El Libro de URANTIA, podemos discutir el alma como una forma morontial dinámica y en evolución. Por lo tanto, me gustaría discutir algunas ideas relativas a la ontogenia del alma a medida que su crecimiento se desarrolla a lo largo del ego-espacio-tiempo individual. Como he observado la respuesta de la psique humana en la práctica de la medicina, las fases de desarrollo descritas por Erikson parecen más significativas. Las ha descrito como las «Ocho Edades del Hombre». La meta de logro de la infancia y la primera infancia es la confianza, en contraposición a la desconfianza. La infancia posterior incluye tres fases más con objetivos de autonomía versus duda, iniciativa versus culpa e industria versus inferioridad. He agrupado estos tres bajo el único tema de exploración. La adolescencia se caracteriza por adquirir un sano sentido de identidad versus confusión de roles. La edad adulta incluye las fases secuenciales de madurez; intimidad versus aislamiento, generatividad versus estancamiento, y integridad del ego versus desesperación. Con estos antecedentes, el crecimiento del alma puede estudiarse como un reflejo morontial junto con cada una de estas fases de desarrollo de la fortaleza del ego.
La niñez experimenta la huella espiritual del patrón morontial. A medida que el niño pequeño aprende a confiar, en el patrón morontial se entretejen la fe y el amor. La fe estimulará el viaje del niño a través de un universo amigable. El amor que aprenderá será la base de todas las relaciones. A través de la exploración en la niñez avanzada, se adquiere el sentido del humor y el juego. Al venir desde la niñez con estas cualidades, los desafíos del universo sólo pueden ser refrescantes.
La adolescencia se caracteriza por la realización de ideales espirituales. En la búsqueda de la identidad, el alma se ve conmovida por un despertar espiritual y una realización potencial. Para muchos, esta es la experiencia crucial y se ritualiza como la conversión. Pero en algún momento, el mortal ascendente se encuentra cara a cara con su destino potencial y simplemente dice «sí».
La edad adulta se completa con la unificación de la Realidad Suprema. Las contrapartes morontiales de estas fases de madurez reflejan una conciencia cada vez mayor de ciudadanía universal. Al buscar la intimidad, el adulto joven aprende a afiliarse. La creencia en la Paternidad de Dios amplía continuamente los límites del ego hacia un sentimiento de Hermandad del Hombre.
La edad adulta madura está marcada por la generatividad, que se ocupa de establecer y guiar a la próxima generación. Pero al aprender a preocuparse, la conciencia cósmica estimula el sentido de responsabilidad universal. Exteriormente, estos individuos se parecerían a la autorrealización de Maslow con cualidades de trascendencia del ego, obediencia a lealtades superiores y experiencia cumbre.
Con un sentido de integridad en la vida plena, el adulto mayor adquiere sabiduría. Luego están aquellos que han sido desafiados al nivel de la santidad, el mejor ejemplo de valor individual. Por su extravagancia de ternura humana y virtud divina, han cambiado nuestro ser. Sus vidas claramente están fuera de toda definición psicológica. A través de la experiencia mística, sumergen sus manos en la realidad, alterando para siempre la comprensión del hombre sobre la ciencia, la filosofía y la religión.
En resumen, recordemos que el alma en evolución no se vuelve divina por lo que hace sino por lo que se esfuerza por hacer. La mente consciente es el taller desde el cual se elabora nuestra alma en evolución. Esta llave de la puerta de la realidad universal es la única adquisición verdadera de un tesoro en la experiencia mortal.
Como la vida de una familia gira en torno a los niños, gran parte del universo se centra en la criatura de voluntad ascendente, ya que de la integridad de la volición humana depende la eventual evolución del Supremo.
No busco hacer al hombre más de lo que es, sino poner de relieve la naturaleza del desafío. Porque no es una tarea pequeña que el Padre nos ha confiado. De todas las magníficas criaturas de su reino, ha elegido al hombre mortal para que se encuentre en la encrucijada entre el tiempo y la eternidad.
John Lange, M.D.
Fuerte Smith, Arkansas