© 2001 John Marks
© 2001 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
¿Qué significan hoy la fe y la espiritualidad? Ambos han atravesado tiempos difíciles. Lo primero, aunque recibe mucha palabrería, especialmente entre los cristianos conservadores, en última instancia parece estar teniendo poco efecto duradero en nuestra cultura moderna basada en el dinero, orientada al consumo y impulsada por la tecnología. Este último, a menudo asociado con la Nueva Era, se ha convertido en un término general para todos los vagos anhelos de muchas personas que buscan un significado para sus vidas más allá del que ofrecen las narrativas estándar de la cultura contemporánea. Mientras que la fe se considera comúnmente como la adhesión a ciertos valores fundamentales encarnados en las religiones tradicionales, la espiritualidad, por el contrario, suele interpretarse como un rechazo de las fórmulas anticuadas de los sistemas de creencias religiosas tradicionales y una búsqueda de algo más para llenar el vacío que ni la religión ni la religión tienen. las actividades materiales de la vida moderna pueden llenar.
Aquellos de nosotros que hemos estado expuestos a la iluminación de El Libro de Urantia tenemos el beneficio de la comprensión más profunda de la fe y la espiritualidad jamás presentada. De hecho, no hay dos conceptos que se acentúen más en sus 2097 páginas, y la naturaleza radical de su mensaje reside en el hecho de que se revela una visión espiritual del universo, que sólo puede ser captada por la fe. Esta reevaluación dinámica de estas dos nociones vitales es precisamente lo que nuestra cultura necesita hoy. En este artículo exploraré aspectos de los conceptos de fe y espíritu del Libro de Urantia y trataré de explicar por qué se consideran tan importantes.
Uno de los objetivos primordiales de El Libro de Urantia es transmitir a los lectores la realidad del espíritu, esa característica más esquiva pero, en última instancia, más importante de nuestra experiencia mortal. Todo el libro está diseñado para revelarnos que existe un universo espiritual complejo y multifacético, que complementa nuestra imagen científica actual del universo material. Como se define en El Libro de Urantia, la fe es la actitud esencial para entrar en contacto con la dimensión espiritual invisible; de hecho, se define como la respuesta mental natural a nuestra experiencia de la realidad espiritual, así como la razón es la respuesta natural a nuestra experiencia con el mundo material:
«La razón surge de la conciencia material, la fe, de la conciencia espiritual, pero gracias a la mediación de una filosofía reforzada por la revelación, la lógica puede confirmar tanto el punto de vista interior como el exterior, estabilizando de este modo tanto a la ciencia como a la religión.» (LU 103:7.6)
«La religión (la verdad de la experiencia espiritual personal) está basada en la suposición inherente (ocasionada por el Ajustador del Pensamiento) de que la fe es válida, de que Dios puede ser conocido y alcanzado.» (LU 103:9.8)
En nuestra sociedad contemporánea, basada en la ciencia, hemos cultivado la respuesta racional a la realidad material en ciencias y tecnologías altamente sofisticadas, que son extremadamente expertas en investigar y manipular el mundo natural. Y los sistemas educativos, especialmente en Occidente, enfatizan el enfoque de la razón y forman adultos jóvenes preparados para continuar el desarrollo de la razón a través de las ciencias, la tecnología y los negocios.
Aquellos de nosotros que hemos estado expuestos a la iluminación de El Libro de Urantia tenemos el beneficio de la comprensión más profunda de la fe y la espiritualidad jamás presentada. De hecho, no hay dos conceptos que se acentúen más en sus 2097 páginas, y la radicalidad de su mensaje reside en el hecho de que se revela una visión espiritual del universo, que sólo puede ser captada por la fe. Esta reevaluación dinámica de estas dos nociones vitales es precisamente lo que nuestra cultura necesita hoy.
Desafortunadamente, hay poca apreciación de la respuesta de la fe a la realidad espiritual en la sociedad secular, y nuestro sistema de educación superior ignora casi por completo este lado de la experiencia. Este es el resultado de dos factores históricos. Primero, la religión, tradicionalmente depositaria de la sabiduría espiritual, ha tardado en responder al cambio durante los últimos siglos y, en consecuencia, tiene poco que ofrecer a las personas sofisticadas en esta era moderna/posmoderna. En segundo lugar, la ciencia ha logrado un éxito sin precedentes al desentrañar muchos de los secretos de la naturaleza y su enfoque racional de la realidad se ha convertido en la visión del mundo predominante.
Por lo tanto, nuestra cultura está actualmente desequilibrada, las ciencias han progresado tan mucho más allá que nuestras religiones todavía reticentes, que muchas personas educadas han comenzado a cuestionar el valor mismo de la religión como institución cultural. Sin un fuerte apoyo cultural para el enfoque religioso de la realidad, no es de extrañar que en la sociedad contemporánea haya, por un lado, mucho cuestionamiento y escepticismo sobre las afirmaciones de la existencia de una realidad espiritual por parte de personas con inclinaciones científicas y, por el otro, Por otro lado, muchas manifestaciones de fe reaccionarias (fundamentalistas) o ingenuas (Nueva Era) por parte de personas con inclinaciones espirituales y sólo una débil comprensión de la ciencia. Hace tiempo que la religión necesita un redescubrimiento dinámico de la fe y la creación de nuevas técnicas para el cultivo de la fe que estén en sintonía con el conocimiento contemporáneo.
El Libro de Urantia nos despierta a la realidad del espíritu en nuestras vidas. Se nos anima a ampliar viejos conceptos para imaginar una visión nueva y audaz de la fe como una forma de «empoderamiento» (para usar un término actualmente en boga). Se nos dice que la fe espiritualiza nuestras mentes, expande nuestros ideales y realza enormemente el significado de nuestras vidas. Así definida, es una técnica poderosa para vivir y explorar nuevas dimensiones de la experiencia, no una mera adhesión intelectual a un credo particular.
La debilidad de la religión actual parece ser su énfasis en la creencia y la falta de comprensión del significado de la fe. Según El Libro de Urantia, el cristianismo cometió un error desde el principio al sustituir la fe viva de Jesús en la paternidad de Dios y la comunión espiritual de toda la humanidad como hijos e hijas de Dios por un sistema de creencias basado en el Cristo crucificado y resucitado («el reino de Dios»). Hoy en día, el cristianismo, sin saber nada mejor, perpetúa este error y a lo largo de los siglos ha exacerbado el problema al dividirse en tantas iglesias diferentes con credos variados. Cada iglesia insiste en la validez absoluta de su credo particular, por lo que la religión, en lugar de ser una fuerza unificadora basada en ideales espirituales, se ha convertido en una fuente de división basada en desacuerdos sobre temas como el aborto, el papel de la mujer en el clero, la homosexualidad, la tipos de rituales respaldados, dogmas sobre el lugar de la fe frente a las obras, etc. Desde el punto de vista de la cultura secular liberal, que valora la tolerancia y una actitud de «vive y deja vivir», estas disputas intestinas no hacen que el cristianismo sea atractivo. [1]
La fe, por el contrario, en palabras de El Libro de Urantia:
«… es una experiencia viviente que se interesa por los significados espirituales, los ideales divinos y los valores supremos; conoce a Dios y sirve a los hombres. Las creencias pueden llegar a ser propiedad de un grupo, pero la fe ha de ser personal. Las creencias teológicas se pueden sugerir a un grupo, pero la fe sólo puede surgir en el corazón de la persona religiosa individual.»
«La fe no encadena la imaginación creadora ni tampoco mantiene prejuicios irrazonables hacia los descubrimientos de la investigación científica. La fe vitaliza la religión y obliga a la persona religiosa a vivir heroicamente la regla de oro. El fervor de la fe está en armonía con el conocimiento, y sus esfuerzos son el preludio de una paz sublime.» (LU 101:8.2)
El hecho de que la fe sea personal ayuda a explicar por qué la religión organizada pierde fácilmente de vista el verdadero significado de la fe. Porque en su esfuerzo por crear una estructura para la adoración, naturalmente tiende hacia sistemas de creencias, que pueden usarse como base para la organización. Pero cuando los sistemas de creencias se vuelven demasiado rígidos y dogmáticos, tienden a sofocar la fe personal y, por lo tanto, cortan la energía espiritual que es el alma de la religión. En el proceso, la gente se descontenta, se siente alejada de los principios defendidos por el liderazgo, con el tiempo la membresía desaparece y surgen nuevos grupos disidentes. Esta es la historia del cristianismo en los tiempos modernos. El acto de equilibrio de cualquier religión progresista es mantener una organización que sea al mismo tiempo ampliamente cohesiva pero lo suficientemente flexible como para fomentar la libre expresión de la fe personal e individualizada. [2]
Entonces, ¿cuáles son las características distintivas de esta «fe viva» que enfatiza El Libro de Urantia? Debe ser significativo que la fe se describa tan a menudo en El Libro de Urantia como «viva». Mientras que las formulaciones intelectuales de creencias (credos, teologías, dogmas) dan estructura y una sensación de seguridad a la vida religiosa, son esencialmente cristalizaciones sin vida de pensamientos en un momento y lugar determinados. La fe tiene vida porque es siempre un acto de la voluntad viva de una persona, una expresión viva de la experiencia espiritual personal. Las creencias son creaciones intelectuales estáticas, mientras que la fe es una respuesta dinámica de toda la persona. Cuando reconocemos el espíritu como un sentido de relación con alguna inteligencia superior y fuente de sabiduría y amor, ese es el acto básico de fe, que El Libro de Urantia llama la respuesta de fe al espíritu. De hecho, en nuestra cultura secular, se necesita fe para no descartar la experiencia espiritual como mera fantasía, ilusión, anhelo idealista o alguna otra etiqueta psicológica. La psicología ha estado tratando de racionalizar la experiencia espiritual durante aproximadamente un siglo.
Como cuestión de voluntad individual, la fe es completamente subjetiva, y no se puede ofrecer ninguna evidencia objetiva del espíritu percibido por la fe más que el efecto que dicha fe en la realidad espiritual tiene en la persona creyente (frutos del espíritu). Un escéptico nunca podrá comprender lo que experimenta el creyente a menos que él o ella también quiera creer. En este sentido, la fe es algo así como la experiencia del gran arte. Puedo entusiasmarme con la música de J. S. Bach ante personas que no aprecian la música clásica, y estas personas pueden entonces sentir la suficiente curiosidad como para escucharla, pero a menos que hagan el esfuerzo de apreciar esta música, nunca entenderán lo que estoy experimentando… Debes intentarlo para entenderlo.
Al responder al espíritu a través de la fe, nos dice El Libro de Urantia, estamos respondiendo a una realidad personal, y esa es la presencia personal de Dios:
«El espíritu es la realidad fundamental de la experiencia de la personalidad de todas las criaturas, porque Dios es espíritu. …» (LU 12:8.14)
«3. El espíritu. La realidad personal más elevada.» (LU 12:8.12)
«El espíritu es la realidad personal fundamental en los universos, y la personalidad es fundamental para todas las experiencias progresivas con la realidad espiritual.» (LU 12:9.1)
La realidad espiritual es, pues, la presencia percibida de la personalidad de Dios, cuyo reconocimiento sólo puede llegar a través de la fe. Percibimos la presencia de Dios de manera similar a como percibimos la presencia de la personalidad de las personas que conocemos y amamos. Dios dirige la presencia personal de su espíritu hacia nosotros y, si respondemos, podemos dirigir nuestra fe hacia Él y experimentar esta presencia una y otra vez. Sentimos Su amor y amor a cambio, así como en los asuntos humanos tendemos a amar a quienes nos aman.
Con el tiempo, este quid-pro-quo del espíritu dirigido a la persona entre Dios y el ser humano individual (cf. Yo y Tú de Buber)[3] nos enseña a cada uno de nosotros a ver a los demás de una manera nueva. Aprendemos a ampliar el círculo de compañerismo familiar más allá de los lazos de sangre, los vínculos culturales, la herencia nacional o la pertenencia étnica o racial, para incluir a todos los miembros de la raza humana. De esta manera la relación que se establece entre Dios y una persona individual se extiende en comunión espiritual a todas las demás personas. Porque la realidad espiritual, que tiene que ver con personas, es esencialmente relación. A través de la fe aprendemos que todos estamos relacionados en espíritu con el Espíritu original, al que El Libro de Urantia llama Padre de todos nosotros. Ésta es la relación suprema que es la base de toda realidad espiritual.
Así, la fe viva abre la puerta al espíritu, que revela esta vasta red de relaciones, y accede a la energía del espíritu, que motiva a la persona a actuar de acuerdo con esta visión idealista inspirada.
Todo esto puede parecer muy abstracto, pero en la vida de Jesús la práctica de la fe en pos del espíritu se hizo maravillosamente concreta. Por eso, creo, se añadió la Parte IV de El Libro de Urantia sobre la vida de Jesús como conclusión de El Libro de Urantia. Actúa como una especie de piedra angular del magnífico edificio de abstracciones de las más de 1.300 páginas anteriores y demuestra perfectamente cómo todas las grandes concepciones de las tres primeras partes fueron puestas en práctica en la vida humana por el mismo Maestro de esta vida. Hay tantos ejemplos de la fe suprema de Jesús como se describe en la Parte IV de El Libro de Urantia que uno puede pasar a casi cualquier página de esta sección y encontrar inspiración para su propia fe. Me gustaría concentrarme en algunos ejemplos menos obvios, que sin embargo tienen implicaciones importantes para todos los que intentan vivir una vida basada en la fe.
El famoso incidente en el que Jesús, de doce años, se aleja de su madre y su padre durante su visita de Pascua a Jerusalén se cita a menudo como una manifestación de la inteligencia precoz de Jesús. Ésa parece ser la implicación de la historia tal como se cuenta en el evangelio de Lucas: «…lo encontraron en el templo, sentado en medio de los doctores, oyéndolos y haciéndoles preguntas. Y todos los que le oían se maravillaban de su comprensión y de sus respuestas.» (Lucas 2:46-47) Sin duda Jesús sí demostró un intelecto precoz, pero lo que encuentro impresionante en esta historia es la reacción del niño. para preocupación de sus padres cuando finalmente lo encuentran después de cuatro días de búsqueda llenos de ansiedad:
«¿Por qué me habéis buscado durante tanto tiempo? ¿Acaso no esperabais encontrarme en la casa de mi Padre, puesto que ha llegado la hora de que me ocupe de los asuntos de mi Padre?» (LU 125:6.7)
Antes de este encuentro, el libro señala que «Jesús se había olvidado, extrañamente, de sus padres terrenales. … Jesús no pareció darse cuenta de que estarían un poco preocupados porque él se había quedado atrás». (LU 125:6.1) Ya a los doce años, Jesús ha desarrollado una fe que ha ocupado su mente tan plenamente que no puede prever ni comprender las preocupaciones mundanas que sus pares naturalmente sentían en su ausencia. De hecho, su pregunta parece implicar: ¿Cómo pudiste preocuparte? Es como si hubiera asumido que su fe debía haber sido tan grande como la suya, de modo que no debería haber lugar para la ansiedad ya que está claro (al menos para él) que ha entregado fielmente su vida al cuidado amoroso del Padre. Cuando uno confía plenamente en el Padre en todas las cosas, nunca puede estar realmente perdido.
Para mí, esta escena muestra tanto la fe precoz como el típico ensimismamiento de un joven cuando está fascinado con una actividad; el mundo que lo rodea desaparece mientras se concentra en la actividad en cuestión y olvida que otros pueden tener una agenda diferente. El Jesús maduro, el verdadero maestro de la psicología humana, no podría haber pasado por alto los temores de sus padres, pero el joven Jesús todavía está conociendo la naturaleza humana. Sin embargo, en un nivel espiritual, ya está a años luz de todos los demás y está buscando activamente la relación espiritual personal que hace mucho tiempo estableció con su Padre. Él conoce a Dios y Dios lo conoce; todo lo demás es secundario y se deriva de esa relación suprema. Tal fe lo motiva a hacer cosas extraordinarias y a salirse del papel esperado de un niño de doce años.
Pero su fe también le permitió más adelante en la vida mantener viva la esperanza cuando se enfrentaba a las pruebas y las tristes dificultades ordinarias de la vida diaria. Después de la muerte accidental de su padre cuando Jesús tenía sólo catorce años, un golpe aparentemente cruel del destino, se hizo responsable, como el varón mayor, del bienestar de la familia. Juntos enfrentaron muchos años difíciles de pobreza y lucha, tratando de llegar a fin de mes para mantener comida en la mesa para una familia de diez personas. El niño prometedor tuvo que enfrentarse repentinamente a la realidad de horizontes muy limitados y un futuro previsible de trabajo duro en el taller de carpintería mientras ayudaba a su madre a criar a un bebé y a siete niños de edades comprendidas entre uno y diez años.
«Ningún adolescente que haya vivido o que pueda vivir alguna vez en este mundo o en cualquier otro mundo ha tenido ni tendrá nunca que resolver problemas más graves o desenredar dificultades más complicadas. Ningún joven de Urantia tendrá nunca que pasar por unos conflictos más probatorios o por unas situaciones más penosas que las que Jesús mismo tuvo que soportar durante el arduo período comprendido entre sus quince y sus veinte años de edad.» (LU 127:0.2)
«Su madre sufría al verlo trabajar tan duramente; le apenaba que estuviera día tras día atado al banco de carpintero para ganar la vida de la familia, en lugar de estar en Jerusalén estudiando con los rabinos, tal como habían planeado con tanto cariño.» (LU 127:1.8)
«Aparentemente, todos los planes de Jesús para su carrera se habían desbaratado. Tal como se desarrollaban las cosas, el futuro no parecía muy brillante. Sin embargo, no vaciló ni se desanimó. Continuó viviendo día tras día, desempeñando bien su deber cotidiano y cumpliendo fielmente con las responsabilidades inmediatas de su posición social en la vida. La vida de Jesús es el consuelo eterno de todos los idealistas decepcionados.» (LU 126:5.4)
Quizás el punto más bajo de este período difícil fue cuando su hermano pequeño, Amós, murió después de una semana de enfermedad con fiebre alta. A los dieciocho años, con su madre desconsolada y su familia empujada al límite de sus escasos recursos por los gastos del funeral, Jesús era el pilar de fortaleza de la familia.
«Jesús poseía la facultad de movilizar eficazmente todos los poderes de su mente, de su alma y de su cuerpo para efectuar la tarea que tenía entre manos. Podía concentrar su mente profunda en el problema concreto que deseaba resolver, y esto, unido a su paciencia incansable, le permitió soportar con serenidad las pruebas de una existencia mortal difícil —vivir como si estuviera «viendo a Aquel que es invisible».» (LU 127:3.15)
Éste fue el extraordinario poder de su fe. Más tarde le permitió formular esas exquisitas formulaciones de fe en el Sermón de la Montaña: «Felices los que lloran, porque serán consolados». Jesús sabía mucho acerca de las experiencias difíciles y las ocasiones de duelo. Aunque a menudo estaba rodeado de gente, a veces se sentía muy solo, porque no había ningún otro ser humano con quien pudiera compartir sus problemas humanos únicos. Tuvo que caminar solo por un camino muy difícil e incierto, guiado únicamente por su fe. Sin embargo, se nos dice que siempre estuvo alegre y fue una fuente de aliento para todos. Al final, aceptó voluntariamente la mayor prueba de la fe (una muerte terrible y humillante como delincuente común y la deserción de la mayoría de sus seguidores, amigos y familiares) para subrayar el poder salvador de la fe.
La fe que poseía prevé la luz de la esperanza incluso desde las profundidades del valle más oscuro de la duda y confiere al carácter la fuerza y la paciencia para soportar los tiempos difíciles y la seguridad de que se avecina un futuro mejor. Permite que el espíritu influya en la mente, expandiendo sus horizontes más allá de sus límites actuales para visualizar un futuro más esperanzador. Una mente que así puede anticipar el futuro a través del contacto con el espíritu no sólo se reconforta sino que recibe energía para actuar en un esfuerzo por realizar esos potenciales alentadores.
Pero los beneficios de la influencia espiritual difícilmente pueden lograrse a menos que primero se ejerza la fe. Ese asentimiento de la voluntad humana a la llamada del espíritu en el corazón humano es el primer paso necesario para permitir que el espíritu actúe sobre la mente. Darse cuenta de que uno puede interactuar en una relación personal e íntima con el espíritu del Dios infinito es un recurso poderoso que le permite afrontar cualquier desafío. Como lo demuestra la vida de Jesús, cultivar esta relación con Dios es el mejor hábito mental que cualquier ser humano puede desarrollar.
En una sección de El Libro de Urantia titulada «Los atractivos de la madurez». (LU 160:3), el filósofo griego Rodán de Alejandría, señala que la vida de fe y el hábito de comunicarse con el espíritu de Dios son los secretos del dominio de Jesús sobre los problemas de la vida:
« Observad a vuestro Maestro. En este mismo momento se encuentra allá en las colinas, llenándose de fuerza, mientras nosotros estamos aquí gastando energía. El secreto de todo este problema está envuelto en la comunión espiritual, en la adoración. Desde el punto de vista humano, se trata de combinar la meditación y la relajación. La meditación pone en contacto a la mente con el espíritu; la relajación determina la capacidad para la receptividad espiritual. Este intercambio de la debilidad por la fuerza, del temor por el valor, de la mente del yo por la voluntad de Dios, constituye la adoración. Al menos, el filósofo lo ve de esta manera.»
«Cuando estas experiencias se repiten con frecuencia, se cristalizan en hábitos, en unos hábitos de adoración que dan fuerzas, y estos hábitos se traducen con el tiempo en un carácter espiritual, y este carácter es reconocido finalmente por nuestros semejantes como una personalidad madura. Al principio, estas prácticas son difíciles y llevan mucho tiempo, pero cuando se vuelven habituales, proporcionan descanso y ahorro de tiempo a la vez. Cuanto más compleja se vuelva la sociedad, cuanto más se multipliquen los atractivos de la civilización, más urgente será la necesidad, para los individuos que conocen a Dios, de adquirir estas prácticas habituales protectoras destinadas a conservar y aumentar sus energías espirituales.» (LU 160:3.1-2)
Esto es lo que lamentablemente le falta hoy a nuestro sistema educativo, a toda nuestra civilización occidental. La religión en el futuro debe centrarse en esta definición dinámica de fe y espíritu, y proporcionar medios prácticos que permitan a las personas cultivar el hábito de la comunión espiritual. Es la clave para conocer al Dios dentro de nosotros y aprender cuál es Su voluntad para nosotros. En este sentido, Occidente puede aprender una lección de Oriente, donde las tradiciones hindú, budista y ortodoxa oriental han inculcado el aprecio por el valor de la meditación y el retiro silencioso. En Occidente estamos tan acostumbrados a razonar, discutir, formular conceptos o perseguir agendas que puede resultar difícil dejar de lado por un tiempo todas nuestras constelaciones mentales y simplemente escuchar, tratando de ser lo más receptivos y sintonizados posible con las realidades. mensaje del silencio. Pero esto es claramente lo que Jesús hacía a menudo. A lo largo de su vida siguió una práctica constante de retiro solitario para restaurar su equilibrio espiritual antes de afrontar los desafíos prácticos del mundo. Y su vida muy activa y su plena implicación con la gente muestran que esos períodos de comunión silenciosa no necesariamente convierten a uno en un ermitaño.
En resumen, esto significa que necesitamos redescubrir el significado y el valor de la adoración y, a su vez, la vida en adoración. A través de la fe llegamos a darnos cuenta de nuestro verdadero lugar en este enorme universo, y cuando vemos a través de la fe que somos parte de una gigantesca red de relaciones que se extiende mucho más allá de este mundo, que todos estamos relacionados a través de lazos de parentesco espiritual en la familia de Dios, entonces estamos naturalmente inclinados a adorar, a tener comunión con el progenitor espiritual de esta vasta familia, a quien Jesús nos enseñó a llamar «Padre».
Cuando la religión redescubra esta red viva de relaciones, inspirará una nueva iluminación de la conciencia espiritual, aún más emocionante que la iluminación científica que ha creado nuestro mundo moderno.
El evangelio de Jesús presentaba muchos aspectos diferentes, y precisamente por eso, en el transcurso de unos pocos siglos, los estudiosos de los relatos de sus enseñanzas se dividieron en tantos cultos y sectas. Esta lamentable subdivisión de los creyentes cristianos se debe a que no han sido capaces de discernir, en las múltiples enseñanzas del Maestro, la divina unidad de su vida incomparable. Pero algún día, los verdaderos creyentes en Jesús no estarán divididos espiritualmente de esta manera en su actitud ante los no creyentes. Siempre podemos tener diferencias de comprensión y de interpretación intelectuales, e incluso diversos grados de socialización, pero la falta de fraternidad espiritual es a la vez inexcusable y reprensible. (LU 170:5.20)
Lo mismo podría decirse de las otras dos grandes religiones del Libro: el judaísmo y el Islam. En cada uno parece haber mayor énfasis en la adhesión a formulaciones de credos específicos y a la letra de la ley que en el espíritu unificador. Al igual que en el cristianismo, también se encuentran muchas sectas en todo el espectro, desde la ortodoxa hasta la liberal. ↩︎
El movimiento Urantia está luchando actualmente por lograr un equilibrio generalmente aceptable entre el exceso de control organizacional y la libertad espiritual individual, y continuará haciéndolo en el futuro. Por un lado, existe una amplia diversidad de caminos individuales, desde simples grupos de estudio de personas interesadas, que leen y discuten el libro, hasta la Misión Enseñanza con sus canalizadores. Esto indica una estructura general muy laxa con poco control central. Por otro lado, la postura de línea dura de la Fundación hacia la infracción de derechos de autor y la división entre la Fundación y la Fellowship sobre la forma de difundir el libro revelan un lado dogmático y literalista (¿fundamentalista?) del movimiento. Aunque todos parecen estar de acuerdo sobre el valor espiritual del libro, existe una amplia gama de opiniones sobre formas prácticas de atraer nuevos lectores y presentar sus enseñanzas al mundo. Quizás ésta sea la única manera de que pueda ser. Es bueno recordar que la situación del todavía joven movimiento Urantia no es diferente a la del cristianismo primitivo, que tuvo poca unidad, prácticas diferentes, varios centros de influencia y mucha disensión sobre la teología durante trescientos años después de la muerte de Jesús… La religión es un proceso evolutivo, de prueba y error, e inicialmente caótico, hasta que aparece un conjunto galvanizador de prácticas y/o líderes que atraen a la mayoría de los creyentes y, naturalmente, proporcionan la base básica para la estructura general. ↩︎
La traducción al inglés de la obra clásica de Martin Buber, Ich and Du, como I and Thou es engañosa porque la connotación de la palabra alemana du, la forma familiar de you utilizada solo cuando se dirige a familiares o amigos cercanos, no es transmitido por el arcaico inglés medio Thou. Lo que Buber quiere expresar al usar du como forma de dirigirse a Dios es que la relación entre un ser humano y Dios debe ser de la mayor intimidad, comparable a la relación entre familiares o amigos íntimos. ↩︎