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El Movimiento Colibrí toma su nombre de una leyenda nativa americana: Un día, dice la leyenda, hubo un gran incendio forestal. Todos los animales aterrorizados y consternados observaron impotentes cómo se desarrollaba el desastre. Sólo el pequeño colibrí estaba activo, cogiendo con el pico unas gotas para arrojar al fuego. Al cabo de un momento, el armadillo, molesto por aquella ridícula agitación, le dijo: “¡Colibrí! ¿No estás loco? ¡No es con estas gotas de agua que vas a apagar el fuego! »
Y el colibrí le respondió: “Lo sé, pero estoy haciendo mi parte. iniciador del Movimiento Colibrí, reconocido experto internacional en la lucha contra la desertificación, Pierre Rabhi es uno de los pioneros de la agricultura ecológica en Francia. Desde 1981, transmite sus conocimientos en África, tratando de devolver la autonomía alimentaria a los más desfavorecidos y salvaguardar su patrimonio alimentario.
Autor, filósofo y orador, llama a “la insurrección de las conciencias” para unir lo mejor que tiene la humanidad y dejar de hacer de nuestro planeta-paraíso un infierno de sufrimiento y destrucción. Ante el fracaso del estado general de la humanidad y el considerable daño infligido a la Naturaleza, nos invita a abandonar el mito del crecimiento indefinido, a darnos cuenta de la importancia vital de nuestra tierra nutritiva e inaugurar una nueva ética de vida hacia “** feliz sobriedad**”.
¶ Biografía
1938: Hijo de un herrero del sur de Argelia, Pierre se confía a la edad de 5 años, tras la muerte de su madre, a una pareja europea. Recibió una educación francesa conservando la herencia de su cultura original.
1981: Establece varios programas de formación en Francia, Europa y África. Invitado a Burkina Faso, donde los agricultores sufren un estancamiento ecológico (repetidas sequías) y económico (alto coste de los fertilizantes y pesticidas), Pierre Rabhi desarrolla su primera acción agroecológica.
1988: Pierre Rabhi es reconocido como experto internacional en seguridad alimentaria y lucha contra la desertificación.
1997-98: A petición de la ONU, Pierre Rabhi interviene en el marco del desarrollo de la Convención de lucha contra la desertificación (CCD) y es llamado a formular propuestas concretas para su aplicación.
1999-2000: Creación de la Tierra & Humanismo. Esta nueva estructura debería permitir ampliar la acción en favor de prácticas ecológicas autónomas y de la solidaridad internacional. Lanzamiento de nuevas acciones de desarrollo en Níger, Mali y Marruecos. Creación por su hija, Sophie Rabhi, de la Granja Infantil que ofrece enseñanza Montessori en la granja para escuelas infantiles, primarias y secundarias.
2004: Nace el proyecto de creación de un centro agroecológico, Les Amanins, en La Roche-sur-Grâne, en Drôme. Este lugar de acogida, alojamiento y educación dedicado a la ecología lleva los valores de la Tierra y el Humanismo. La granja escuela se abre a la sociedad con la creación del Hameau des Buis, un verdadero oasis de vida y laboratorio para experimentos de interés general.
2006: Lanzamiento de Colibris, Movimiento por la Tierra y el Humanismo para ayudar a cada uno a construir, a su propia escala, nuevos modelos de sociedad basados en la autonomía, la ecología y el humanismo.
¶ El canal vivo
“Todas las cosas están interconectadas. Debéis enseñar a vuestros hijos que la tierra bajo sus pies no es otra que las cenizas de nuestros antepasados, que la tierra es nuestra madre y que todo lo que le sucede a la tierra les sucede a los hijos de la tierra. Esto lo sabemos: la tierra no pertenece al hombre, es el hombre el que pertenece a la tierra. Todas las cosas están unidas entre sí como la sangre es el vínculo entre los miembros de una misma familia. » Jefe indio Seattle, 1854.
La modernidad ha construido una civilización que a menudo está “en la superficie”, desconectada de las leyes y ritmos de los vivos. Sin embargo, las más pequeñas de nuestras acciones: comer, beber, calentarse, vestirse, alojarse, leer, escribir, etc. — hunde sus raíces en la tierra, el agua de nuestros ríos, la madera de nuestros bosques, el aire de nuestra atmósfera.
¶ En resumen, reconsiderar la cadena de los Vivos significa:
- reconocer que todas las especies vivas están unidas entre sí por relaciones de interdependencia;
- darnos cuenta de que no podemos seguir viviendo si no respetamos toda la naturaleza a la que pertenecemos;
- renunciar en nuestra vida diaria a “siempre más” y “siempre más rápido”;
- aceptar cadencias naturales.
Interconexión de todos los seres vivos: el ser humano incluido en la naturaleza
Todas las especies vivas están unidas entre sí por relaciones de interdependencia. Cada uno de ellos juega un papel específico en el equilibrio del ecosistema y los diferentes ecosistemas se interconectan para formar la biosfera y permitir la vida en la tierra. Cada especie que desaparece es como una puntada en el tejido de la vida que rompe y debilita el conjunto. Hoy en día, el ritmo de erosión de la biodiversidad es entre 100 y 1.000 veces mayor de lo que sería sin la huella del hombre. Estamos viviendo la sexta gran extinción de la biodiversidad terrestre y, por primera vez, esto puede explicarse por el impacto de una sola especie sobre todas las demás. Los seres humanos, a través de su desproporcionada huella ecológica, están poniendo en peligro el equilibrio de la vida y comprometiendo así su propia supervivencia.
El ciclo de la vida: nada se pierde, todo se transforma
La vigencia del ciclo de la vida significa que, en la naturaleza, nada se pierde y todo se transforma. Así es como los excrementos de los animales nutren a su vez la tierra; las plantas absorben el dióxido de carbono que liberamos y liberan el oxígeno esencial para nuestra vida, etc. También en este caso la cohesión de todos los seres vivos es la condición para su sostenibilidad. Con la modernidad han aparecido innumerables residuos, algunos de ellos no biodegradables, que ya no pueden incluirse en este ciclo natural. Se trata de una ruptura sin precedentes en la historia de la vida en la Tierra. Cada francés tira 360 kg de basura al año, de los cuales sólo el 20% se recicla. Uno de los residuos más peligrosos emitidos por el ser humano, y para el que todavía no se ha encontrado ninguna solución de tratamiento o reciclaje, es el de la electricidad nuclear. Altamente radiactivo, sigue siendo tóxico durante millones de años. ¿Qué hacer?
Reconsiderar la cadena de los Vivos significa darnos cuenta de que no podemos vivir sin respetar toda la naturaleza a la que pertenecemos. Reduciendo nuestra huella ecológica y readaptando nuestros estilos de vida al ritmo y a la capacidad biológica de la tierra, es posible recuperar el equilibrio. La agroecología es una alternativa fundamental que permite colocar al ser humano en el centro de un sistema integrado, en armonía con la tierra, las plantas y los animales. Reconectarnos con la naturaleza y nutrir la tierra nos permite saber cómo organizar nuestras sociedades para que las leyes de la vida sean respetadas y puedan perpetuarse.
¶ Madre Tierra
Podemos decir objetivamente que la Tierra es madre. Fueron necesarios milenios para que se formara la fina capa de suelo cultivable a la que debemos la vida. Sede de una actividad intensa y silenciosa, generada por microorganismos, hongos, levaduras, lombrices, etc., es en ella donde se producen las sustancias que permitirán a las plantas nutrirse, florecer y reproducirse. Y es a las plantas a quienes los animales y los humanos deben su propia supervivencia. La tierra, la planta, el animal y el hombre están así unidos e inseparables. Así, la vida se ha perpetuado desde el principio de los tiempos gracias a esta lógica basada en la cohesión de todos los seres vivos. Querer olvidarlo, dominarlo o transgredirlo es irreal.
¶ Cadencias naturales
La Tierra necesita tiempo para renovar los recursos que tomamos y absorber los desechos que liberamos. Para cumplir los objetivos de producción de la economía globalizada, hemos tratado de producir cada vez más y más rápido. En la agricultura, la tierra es dopada y maltratada para proveer de todo, durante todo el año y en cantidades industriales. Esta exigencia de rendimiento excesivo ya no es compatible con los ritmos de la naturaleza. En Francia, la huella ecológica asciende hoy a 5 hectáreas por habitante. Sin embargo, la capacidad biológica de la tierra disponible por persona es de 1,9 hectáreas. Este exceso es insostenible para el planeta. El frenesí de la existencia de los tiempos modernos está desconectado de la correcta cadencia de los ciclos naturales. Esto da como resultado un aumento de las enfermedades, el estrés y los trastornos del comportamiento en los humanos modernos.
