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2) EL AMOR, PRODUCTO HISTÓRICO DE LA EVOLUCIÓN HUMANA
El análisis hecho anteriormente sobre el poder sintetizador del amor en materia de vida interior no se hizo -no se pudo hacer- sin que tuviéramos un modelo ante nuestros ojos.
¿Dónde hay entonces, en la Naturaleza actual, un primer esbozo, una primera aproximación, al acto total con el que parecíamos soñar?
Me parece que en ningún lugar es más distinto que en el acto de caridad cristiana, como lo puede plantear un creyente moderno para quien la creación se ha vuelto expresable en términos de evolución. A los ojos de tal creyente, la historia del mundo se presenta como una vasta cosmogénesis, durante la cual todas las fibras de la Realidad convergen, sin confundirse, en un Cristo que es a la vez personal y universal. Rigurosamente y sin metáforas, el cristiano que comprende tanto la esencia de su Credo como las conexiones espacio-temporales de la Naturaleza, se encuentra en la bendita situación del poder, a través de toda la variedad de sus operaciones, y en unión con la multitud de otros hombres. , pasando en un solo gesto de comunión. Ya sea que viva o muera, por su vida y por su muerte, de algún modo consume a su Dios, al mismo tiempo que es dominado por él. En resumen, perfectamente comparable al punto Omega que predijo nuestra teoría, Cristo (siempre que se descubra en el pleno realismo de su Encarnación) tiende a producir exactamente la totalización espiritual que esperábamos.
En sí misma, la existencia, incluso separada, de un estado de conciencia dotado de tal riqueza, si se observara adecuadamente, proporcionaría una verificación sólida de las opiniones que hemos presentado sobre la naturaleza última de la Energía humana. Pero es posible llevar la demostración mucho más allá observando que la aparición en el Hombre del Amor de Dios, entendido con la plenitud que aquí le damos, no es un simple accidente esporádico, sino que se presenta como el producto regular de una larga evolución.
¶ 7- Amor-Energía
Normalmente sólo consideramos el lado sentimental del amor (¡y con qué refinamiento de análisis!): las alegrías y las tristezas que nos provoca. Es en su dinamismo natural y en su significado evolutivo que me veo llevado a estudiarlo aquí, con el fin de determinar las fases últimas del fenómeno humano.
Considerado en su plena realidad biológica, el amor (es decir la afinidad del ser por el ser) no es particular del Hombre. Representa una propiedad general de toda la Vida y, como tal, casa, en variedades y grados, todas las formas adoptadas sucesivamente por la materia organizada. Entre los mamíferos, muy cercanos a nosotros, lo reconocemos fácilmente en sus diversas modalidades: pasión sexual, instinto paterno o maternal, solidaridad social, etc. Más allá o más abajo en el Árbol de la Vida, las analogías son menos claras. Se desvanecen hasta volverse imperceptibles. Pero este es el lugar para repetir lo que dije sobre “El Interior de las Cosas”. Si, en un estado prodigiosamente rudimentario sin duda, pero ya incipiente, no existiera alguna propensión interna a unir, incluso en la molécula, sería físicamente imposible que el amor apareciera más arriba, entre nosotros, en el estado hominizado. En derecho, para constatar con certeza su presencia entre nosotros, debemos suponer su presencia, al menos incipiente, en todo lo que es. Y, de hecho, observando el ascenso confluente de las conciencias a nuestro alrededor, vemos que no falta por ningún lado. Platón ya lo había sentido y lo expresó inmortalmente en sus Diálogos. Más tarde, con pensadores como Nicolás de Cusa, la filosofía medieval volvió técnicamente a la misma idea. Bajo las fuerzas del amor, son los fragmentos del Mundo los que se buscan para que el Mundo llegue. En esto no hay metáfora, y mucho más que poesía. Ya sea fuerza o curvatura, la gravedad universal de los cuerpos, que tanto nos impresiona, es sólo el reverso o la sombra de lo que realmente mueve a la Naturaleza. Para percibir la energía cósmica “frontal”, es necesario, si las Cosas tienen un interior, descender a la zona interna o radial de las atracciones espirituales.
El amor en todos sus matices no es otra cosa ni menos que la huella más o menos directa marcada en el corazón del elemento por la convergencia psíquica sobre sí mismo del Universo.
¿Y ésta es, si no me equivoco, la línea de luz que puede ayudarnos a ver más claramente a nuestro alrededor?
Sufrimos y nos preocupamos cuando vemos que los intentos modernos de colectivización humana sólo resultan, contrariamente a las predicciones de la teoría y nuestras expectativas, en una rebaja y esclavización de las conciencias. — ¿Pero qué camino hemos recorrido hasta ahora para unificarnos? Una situación material que defender. Una nueva zona industrial para abrir. Mejores condiciones para una clase social o para naciones desfavorecidas… Estos son los únicos ámbitos mediocres en los que hasta ahora hemos intentado acercarnos. ¡Qué sorprendente es que, siguiendo a las sociedades animales, nos mecanicemos gracias al juego mismo de nuestra asociación! Incluso en el acto supremamente intelectual de construir la Ciencia (al menos mientras siga siendo puramente especulativo y abstracto), el impacto de nuestras almas sólo opera de manera oblicua y como lateral. El contacto es aún superficial, - y por tanto peligro de una servidumbre más… Sólo el amor, por la buena razón de que es el único que toma y une a los seres desde lo más profundo de sí mismo, es capaz, - es un hecho de la experiencia cotidiana, de completar seres, como seres, al reunirlos. ¿En qué momento dos amantes logran la posesión más completa de sí mismos sino en el momento en que dicen estar perdidos el uno en el otro? En verdad, ¿el amor no realiza el gesto mágico, el gesto supuestamente contradictorio de «personalizar» totalizando, en cada momento, en la pareja, en el equipo, alrededor de nosotros y lo que así opera diariamente en escala reducida, por qué? ¿No lo repetiría algún día sobre las dimensiones de la Tierra?
Humanidad; el Espíritu de la Tierra; la Síntesis de individuos y pueblos; la paradójica Conciliación del Elemento y del Todo, de la Unidad y de la Multitud: para que estas cosas, llamadas utópicas, y sin embargo biológicamente necesarias, tomen forma en el mundo, ¿no basta con imaginar que nuestra capacidad de amar se desarrolla hasta abrazar el totalidad de los hombres y la Tierra?
Ahora bien, se dirá, ¿no es precisamente aquí donde se señala lo imposible?
Todo lo que un hombre puede hacer, ¿no es cierto?, es dar su afecto a uno o unos pocos seres humanos raros. Más allá, en un radio mayor, el corazón ya no lleva, y sólo hay lugar para la fría justicia y la fría razón. Amar a todo y a todos: un gesto contradictorio y falso, que en definitiva sólo lleva a no amar nada.
Pero entonces, te responderé, si, como afirmas, un amor universal es imposible, ¿qué significa ese instinto irresistible en nuestro corazón que nos lleva hacia la Unidad cada vez que, en cualquier dirección, nuestra pasión es exaltada? Sentido del Universo, sentido del Todo: frente a la Naturaleza, frente a la Belleza, en la Música, la nostalgia que nos embarga, la expectativa y el sentimiento de una gran Presencia. Aparte de los “místicos” y sus analistas, ¿cómo es posible que la psicología haya podido descuidar tanto esta vibración fundamental cuyo timbre, para un oído entrenado, se distingue en la base, o más bien en la cima de toda gran emoción? Resonancia al Todo: nota esencial de pura Poesía y pura Religión. Una vez más, ¿qué traiciona este fenómeno, nacido con el Pensamiento y creciendo con él, sino un acuerdo profundo entre dos realidades que se buscan: la parcela desunida que tiembla ante la proximidad del Resto?
Con el amor del hombre a la mujer, a sus hijos, a sus amigos y, en cierta medida, a su patria, a menudo nos imaginamos haber agotado las diversas formas naturales de amar. Sin embargo, en esta lista está precisamente ausente la forma más fundamental de pasión: la que precipita unos sobre otros, bajo la presión de un Universo que se cierra, los elementos del Todo. Afinidad, y por tanto sentido cósmico.
Un amor universal: no sólo es psicológicamente posible; pero aun así es la única manera completa y definitiva en la que podemos amar.
Y ahora, una vez establecido este punto, ¿cómo podemos explicar que cada vez más, aparentemente, vimos crecer a nuestro alrededor la repulsión y el odio? Si una virtualidad tan poderosa nos asedia desde dentro para unirnos, ¿a qué espera para tomar acción?
Esto sin duda, muy simplemente, es que, superando el complejo “antipersonalista” que nos paraliza, decidimos aceptar la posibilidad, la realidad, de algún Amable y Amable en la cima del Mundo sobre nuestras cabezas. Mientras absorbe o parece absorber a la persona, el Colectivo mata el amor que quisiera nacer. Como tal, el Colectivo es esencialmente indigno de ser amado. Y aquí es donde fracasan las filantropías. El sentido común tiene razón.
Es imposible entregarse al Número Anónimo. Dejemos que el Universo, por el contrario, tome para nosotros rostro y corazón, que se personifique, por así decirlo. E inmediatamente, en la atmósfera creada por esta casa, las atracciones elementales encontrarán espacio para florecer. Y entonces, sin duda, bajo la presión forzada de una Tierra que se cierra, estallarán las formidables energías de atracción aún latentes entre las moléculas humanas. A nuestro sentido del mundo, a nuestro sentido de la Tierra, a nuestro sentido humano, los descubrimientos realizados durante el último siglo han aportado, a través de sus perspectivas unitarias, un impulso nuevo y decisivo. De ahí el surgimiento de los panteísmos modernos. Pero este impulso sólo nos conducirá a volver a sumergirnos en la supermateria si no nos lleva a alguien. Para que el fracaso que nos amenaza se transforme en éxito -para que se produzca la conspiración de las mónadas humanas- es necesario y suficiente que, extendiendo nuestra ciencia hasta sus últimos límites, reconozcamos y aceptemos, como necesario, cerrar y equilibrar El espacio-tiempo, no sólo una vaga existencia por venir, sino también (y sobre esto me queda insistir) la realidad y la radiación ya presente, de este misterioso Centro de nuestros centros que he llamado Omega*.
Teilhard de Chardin
