© 1994 Richard Preiss
por Mark Kulieke
Pronunciado el 28 de junio de 1992 en Lake Forest College en Lake Forest, Illinois
El tema del día tiene que ver con el origen de la religión personal e involucrará un enfoque en los Documentos 158 al 167. Esto significa comenzar con «El Monte de la Transfiguración» y pasar por «La Visita a Filadelfia», que nos lleva hasta justo antes de la resurrección de Lázaro. En realidad, se podrían utilizar muchos artículos de El Libro de Urantia para apoyar este tema, pero me he limitado a ejemplos de estos artículos para ilustrar mis puntos principales de acuerdo con el plan de este taller.
En primer lugar, abordemos lo que se entiende por personal. Consideraré personal como una referencia a dos cosas que están estrechamente relacionadas y, sin embargo, son diferentes:
- Primero, personal en el sentido de individual: la naturaleza individual de la religión de uno, lo que la hace completamente única y distinta de las creencias y prácticas grupales.
- Segundo, personal en el sentido de relaciones con personas - la relación del individuo con su Padre Universal y la consiguiente relación de hermandad del hombre y ciudadanía cósmica - la relación del individuo con todos los demás creadores y criaturas.
Creo que lo primero que veo es que el elemento personal de la religión, el concepto del valor de la criatura volitiva humana individual y el establecimiento de la relación de esa criatura con su creador, parece ser un producto casi en su totalidad de la religión reveladora. – no de religión evolutiva, es decir, religión creada por el hombre. Ahora bien, por supuesto, la religión revelatoria y la evolutiva están fuertemente mezcladas y lo han estado durante mucho tiempo. Pero para mí, todo indica que la religión evolutiva primitiva se preocupa casi exclusivamente por el bien del conjunto. La religión evolutiva parece abrazar y fomentar creencias y prácticas grupales. La propiciación de los dioses es un asunto de grupo. Los tabúes y las prácticas fetichistas, el desarrollo de costumbres y costumbres eran asuntos de grupo. Después de todo, dado que las unidades sociales y políticas eran pequeñas y abarcaban sólo el clan o la tribu, la buena o la mala suerte a menudo afectaba a todo el grupo, por lo que hacer algo al respecto era una cuestión de grupo. Y actuar de esta manera era también un medio de control. Era la principal forma de regulación social. El individuo es sacrificado por el bien de muchos. Es la religión evolutiva la que desarrolla chamanes y sacerdocios, los intermediarios entre los hombres y Dios. La variación de la norma parece tener como resultado el ascenso a chamán, el ostracismo o la muerte. Es muy peligroso ser diferente. Se supone que no debes pensar demasiado por ti mismo al afrontar los asuntos del grupo.
Cuando te dicen que vas a ser un sacrificio humano debido al mal tiempo o a la mala suerte en la caza o la guerra, no dices: «Me opongo, esto no se ajusta a mis creencias religiosas personales». No es difícil que una mente primitiva piense tal cosa. Aunque no le gustaba la idea, la víctima probablemente creía muchas veces en la eficacia del sacrificio.
Por otro lado, la religión revelatoria, refiriéndose específicamente a la religión revelatoria de época, comienza a distinguir el alma individual del rebaño. Podemos ver en El Libro de Urantia que el proceso ha durado 500.000 años y aún está lejos de completarse. No tenemos demasiada evidencia sobre las enseñanzas de los días del Príncipe Planetario y Adán y Eva, aparte de la indicación de que se enseñó la moralidad de los siete mandamientos. Estos mandamientos parecen referirse a la conducta humana personal y así iniciar el proceso de personalización de la experiencia religiosa.
Tenemos una implicación mayor de un elemento personal en las enseñanzas de Melquisedec en el sentido de que se enseña la salvación por la fe y la fe nos parece un asunto individual. Sin embargo, las diversas culturas no entendieron del todo el mensaje. En aquellos días, la fe misma parece haber sido vista a menudo como una cuestión de grupo. Considere los muchos escritos del Antiguo Testamento donde Dios castigó a toda la raza o pueblo, generalmente el pueblo hebreo, debido a la reversión a prácticas paganas por parte de sólo algunos, porque algunos rompieron el pacto. En aquellos días, todo el grupo todavía se mantiene o se desintegra la mayor parte del tiempo, con algunas excepciones. En cualquier caso, el verdadero enfoque de Melquisedec estaba en el monoteísmo: preparar el camino para Jesús. Así que no es hasta la cuarta y quinta revelaciones de época que el tema de la naturaleza personal de la religión realmente pasa a primer plano, se vuelve realmente prominente. Piénselo: los mortales han existido durante 994.000 años y recién estamos comenzando a tener una idea de la religión personal en los últimos 2000. Se dice en LU 196:2.6 que «Jesús fundó la religión de la experiencia personal haciendo la voluntad de Dios y sirviendo a la fraternidad humana…» Vemos a Jesús enseñando la filiación con Dios y que muchas veces les dijo a sus seguidores que «el reino de Dios está dentro de vosotros». Y en LU 195:10.4, se dice: «El reino de Dios está dentro de vosotros» fue probablemente el pronunciamiento más grande que Jesús jamás haya hecho…»
En LU 170:3.10 de El Libro de Urantia, dice que:
«La religión del reino es personal, individual; los frutos, los resultados, son familiares, sociales. Jesús nunca dejó de exaltar el carácter sagrado del individuo en contraposición con la comunidad. Pero también reconocía que el hombre desarrolla su carácter mediante el servicio desinteresado; que despliega su naturaleza moral en las relaciones afectuosas con sus semejantes.»
«Al enseñar que el reino es interior, al exaltar al individuo, Jesús dio el golpe de gracia al antiguo orden social, en el sentido de que introdujo la nueva dispensación de la verdadera rectitud social. El mundo ha conocido poco este nuevo orden social, porque ha rehusado practicar los principios del evangelio del reino de los cielos. Cuando este reino de preeminencia espiritual llegue de hecho a la Tierra, no se manifestará simplemente mediante una mejora de las condiciones sociales y materiales, sino más bien mediante la gloria de esos valores espirituales, realzados y enriquecidos, que caracterizan a la era que se aproxima de mejores relaciones humanas y de logros espirituales progresivos.» (LU 170:3.10-11)
Echemos un vistazo breve a algunos de los elementos personales de Jesús, su religión y sus enseñanzas en Documentos 158-168, ya que creo que pueden relacionarse con el tema. Al hacer esto, tengamos presente una verdad subyacente muy importante: Jesús era plenamente humano y plenamente divino. ¿Qué significa eso para el tema que nos ocupa? Significa que, por un lado, Jesús vivió y enseñó una perspectiva religiosa personal como un hombre entre los hombres. Pero al ser divinos, también estamos obteniendo una visión muy completa de la respuesta personal de Dios y todo su dominio: la familia sobrehumana de ministros de los mortales del tiempo y el espacio. Jesús, al responder a diversos individuos, grupos y situaciones, refleja a Dios mismo. En Jesús, vemos a Dios en acción. Hablaré más sobre esto a medida que avancemos.
Quiero centrarme en algunas de las experiencias que ocurren en los artículos 158-168. Son ilustraciones y hay muchas más en el libro. Pero incluso en estos diez artículos hay muchas cosas notables, suficientes para proporcionar un buen estudio de Dios y el hombre.
Jesús rutinariamente personalizó sus enseñanzas para el individuo o grupo que tenía delante. También ayuda a proporcionar una diversidad de experiencias personales. En «El Monte de la Transfiguración», elige a ciertos apóstoles para compartir la experiencia de la transfiguración, mientras que otros se quedan atrás. Más tarde, debido a que los apóstoles comprenden su condición de hijo de Dios, Jesús les dice con franqueza lo que le sucederá en los días venideros; nuevamente el mensaje se personaliza para su audiencia y se da cuando están razonablemente preparados para escucharlo.
En Documento 159, «La gira por Decápolis», Jesús tiene un encuentro importante con Natanael donde importó gran parte de la verdad acerca de las Escrituras solo a este apóstol. No era infrecuente que Jesús compartiera más con Natanael que con otros apóstoles. En Documento 167, «La visita a Filadelfia», Jesús le revela mucho sobre los ángeles a Natanael. En cada caso, parece deberse a que Natanael estaba interesado y tenía la capacidad de apreciar la respuesta. Es una ilustración de la parábola: «Al que mucho tiene, más se le da».
Esto hace que sea un poco más difícil comprender por qué en Documento 160, «Rodán de Alejandría», se obtiene un resultado muy diferente. Jesús se negó a entablar una conferencia con Rodán y entregó el asunto a dos apóstoles. Y, sin embargo, Rodán era un individuo tan avanzado y consumado, en todas apariencias igual a Natanael, y alguien que podía convertirse, y de hecho se convirtió, en un líder en los años siguientes. ¿Qué fue diferente aquí? Quizás la diferencia es que Rodán tenía la capacidad de resolver los problemas intelectuales/espirituales que había identificado sin recurrir a la instrucción especializada de Jesús. Realmente no necesitaba la ayuda de Jesús. Quizás ya había alcanzado algún tipo de límite máximo más allá del cual Jesús no iría. O podría ser que su propio descubrimiento de algunas verdades fuera más gratificante que recibirlas. Y Natanael y Tomás sin duda se beneficiaron mucho al intentar igualar el ingenio de Rodán. La conclusión es que Jesús tuvo otra respuesta única para un individuo único.
El propio Rodán es un ejemplo superlativo de hasta qué punto un mortal individual puede desarrollarse esencialmente por sí mismo. Tenía una filosofía y un arte de vivir que serían avanzados en nuestro tiempo, y parece haberlos desarrollado en gran medida sin la ayuda de las enseñanzas de Jesús.
En el Documento, «En la fiesta de los Tabernáculos», cuando la mujer sorprendida en adulterio se presenta a Jesús, él recurre a otro enfoque inusual. Es un intento de atraparlo por parte del Sanedrín y Jesús escribe en la arena tres veces en beneficio de tres personas o grupos diferentes y todos se dispersan sin decir una palabra, dejando a la mujer sola con Jesús. En realidad esta es una historia asombrosa. ¿Qué podría haber escrito en la arena en pocos segundos para que un buen número de personas diversas y poco inclinadas espiritualmente se marcharan sin decir una palabra? Pero no nos lo dicen.
Jesús tiene facilidad para aprovechar la situación actual. En «La Fiesta de los Tabernáculos», cuando la escena está iluminada por candelabros y antorchas, él dice: «Yo soy la luz del mundo». Cuando está almorzando con los fariseos en Filadelfia en el Documento 167, emplea una parábola sobre una gran cena, así como una enseñanza sobre no buscar el lugar de ascenso en un banquete.
Jesús es consistente, pero no predecible. Josías es sanado en el Documento 164, «En la Fiesta de la Dedicación». Pero se nos dice que el hombre no pidió curación. Esto fue enteramente planeado de manera premeditada por Jesús como un desafío de fe al Sanedrín. Lo que resulta interesante en este momento es que Jesús convierte esta curación en una extraña experiencia ceremonial. Utiliza barro y saliva y ordena a Josías que se lave en el estanque de Siloé. Se revela que una de las razones para recurrir a este enfoque fue hacer uso de la superstición del hombre para inducirlo a actuar.
Un último episodio en el que centrarnos se encuentra en el Documento 167, «La visita a Filadelfia». En LU 167:4.5, Jesús anuncia su plan de ir a Judea, a Betania, para sanar, en realidad para resucita, Lázaro. Al declarar sus intenciones, Jesús dijo: «Haría una obra poderosa más a favor de estos judíos; Les daría una oportunidad más de creer, incluso en sus propios términos: condiciones de gloria exterior y la manifestación visible del poder del Padre y el amor del Hijo». Imagina eso. Jesús les dará a estas personas la oportunidad de creer según sus propios términos, no siguiendo sus propios planes, sino aceptando sus términos.
Los episodios antes mencionados son sólo una muestra de algunas experiencias muy diversas de la carrera pública de Jesús. Resumamos brevemente aspectos de estos diversos episodios:
- Jesús proporciona una experiencia diferencial a sus seguidores inmediatos, así como a todos los demás individuos y grupos con los que entra en contacto en consonancia con sus propias etapas de desarrollo religioso personal.
- Algunas de sus revelaciones a Natanael van mucho más allá de cualquier información impartida a otros hombres o mujeres. Al mismo tiempo, Rodán de Alejandría tiene poco que impartir.
- Es tan eficaz que garabatear en la arena hace que los hombres malvados y equivocados se vayan en silencio aunque quieran hacerle daño.
- Emplea deliberadamente la superstición de un hombre para curarlo.
- Admite francamente que apelará a la gente según sus propios términos para ganarlos para el reino, es decir, sus nociones equivocadas o distorsionadas de la realidad.
Ahora bien, todos estos episodios y circunstancias esencialmente se suman a lo mismo: que Jesús adapta su acción y respuesta para adaptarse a cada individuo y grupo de individuos que encuentra de tal manera que maximice la situación para todos los involucrados. Cada uno saldrá ganando según su receptividad. Estas son, en cierto sentido, todas las adaptaciones humanas a las situaciones de la vida que hizo Jesús. Pero también hay que considerar que son algo más. Tengamos en cuenta una vez más que Jesús es divino. El que le ha visto, ha visto al Padre. Jesús refleja a Dios. Es como ver a Dios en acción entre los hombres. Y mira lo que hace. Su respuesta es siempre tan versátil, tan singularmente adaptada a la situación y a la persona o personas involucradas y siempre es notablemente efectiva. Hará uso de enseñanzas antiguas, incluso supersticiones, para promover sus objetivos e incluso apelará a nosotros en nuestros términos si es necesario. ¿Es esto asombroso o qué? Si Jesús hace estas cosas, sabemos que Dios las hará. Sabemos que los superhumanos, altos y bajos, lo harán dentro de sus posibilidades. Hay una versatilidad asombrosa en Dios y todo su ejército. No sólo el ascenso mortal es personal y único, sino que también lo es el descenso divino. Ambos son personales y únicos, porque ambos están en una relación que es personal y única.
«La religión está siempre arraigada y basada en la experiencia personal. Y vuestra religión más elevada, la vida de Jesús, fue precisamente una experiencia personal de este tipo: el hombre, el hombre mortal, buscando a Dios y encontrándolo plenamente en el transcurso de una corta vida en la carne, mientras que en esta misma experiencia humana Dios se manifestó buscando al hombre y encontrándolo, para la plena satisfacción del alma perfecta de la supremacía infinita. Esto es la religión, la más elevada que se haya revelado hasta ahora en el universo de Nebadon —la vida terrestre de Jesús de Nazaret.» (LU 102:8.7)
Sí, Jesús enseñó acerca de la naturaleza individual de la religión del reino. Pero Jesús a menudo se vio frustrado al enseñar lo que realmente deseaba enseñar. Sólo pudo dar los elementos básicos del concepto de una familia universal de Dios, la filiación con Dios y el corolario de la hermandad del hombre. En su época, sus seguidores, sin saberlo, se resistieron a sus enseñanzas y las generaciones posteriores las sumergieron al centrarse en una religión sobre Jesús. Sólo conocemos gran parte de la vida y las enseñanzas de Jesús, la cuarta revelación de época, debido a su reformulación en la quinta revelación de época. Jesús vivió una vida que fue una demostración de la naturaleza individual de la religión y de la respuesta individual de Dios unificada en una sola personalidad. Y la finalización del autootorgamiento de Jesús liberó el Espíritu de la Verdad a nuestro planeta y señaló el derramamiento universal de los Ajustadores a todas las criaturas de voluntad normal. Quizás ese fue el escenario del escenario.
Ahora, en nuestro propio siglo, nos llega la quinta revelación trascendental de la verdad, que relaciona una vez más la vida real y las enseñanzas de Jesús con el elemento personal intacto y lleva el tema mucho más lejos. El Libro de Urantia es capaz de ampliar enormemente los conceptos que Jesús en algunos casos sólo pudo introducir brevemente. La palabra impresa puede dar algunas enseñanzas de Jesús a una audiencia mucho mayor que la que lo escuchó en su época. Quizás sólo en los últimos miles de años tuvimos la capacidad de captar un concepto de religión personal. Quizás se requieran cientos de miles de años para prepararse para este punto y es simplemente una idea cuyo momento ha llegado. Quizás el Espíritu de la Verdad y el otorgamiento universal de los Ajustadores sea el punto de partida esencial para un concepto personal de religión. Quizás la libertad religiosa personal sólo pueda seguir a la verdadera libertad social y política que sólo recientemente está disponible.
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Allá por la década de 1950, el Dr. Sadler preparó un artículo en el que enumeraba setenta y dos conceptos principales que aparecen por primera vez, hasta donde sabemos, en El Libro de Urantia: setenta y dos conceptos principales únicos. Alguien que haga el mismo tipo de estudio podría aislar más o menos conceptos. La cuestión es que hay una gran cantidad de material nunca antes enseñado. Y de todos los conceptos de esta quinta revelación de época, ninguno parece más importante, ya sean nuevos o reformulados, que los que tienen que ver con la importancia del individuo a los ojos de Dios, el valor del individuo, la soberanía del la voluntad humana, el gran grado en que se respeta la voluntad humana, cómo los supervisores celestiales se desvían mucho de su camino para que los humanos nunca sean manipulados, y el hecho de que Dios habita en todos nosotros individualmente. Tenemos una conexión directa y continua con el mismo Padre Universal. Un fragmento espiritual, el Ajustador del Pensamiento, es enviado para morar en cada uno de nosotros.
Estos conceptos, y todo lo que implican, son, creo, las nuevas enseñanzas más esenciales de esta revelación. Hasta cierto punto ya se han enseñado antes, pero se han perdido casi por completo de vista. A lo largo de los milenios, seguimos oscureciendo la naturaleza personal de la religión. Supongo que hacemos esto por miedo. Como pueblo, seguimos inmiscuyéndonos en la religión personal de los demás. Al mismo tiempo, seguimos imponiendo lo que debería ser nuestra experiencia personal únicamente a toda la humanidad.
Jesús sólo pudo insinuar al Ajustador del Pensamiento. En los Documentos de Urantia tenemos cinco artículos dedicados únicamente a este ser y concepto, unas cincuenta páginas de material. Tenemos artículos sobre la relación de Dios con el individuo, artículos que describen el ministerio de varias órdenes angélicas a los mortales individuales en progreso, el esquema de progresión ascendente desde mortal a finalista, enseñanzas sobre la verdadera naturaleza de la religión, así como la extensa recitación del religión personal de alguien que era a la vez plenamente humano y plenamente divino: Jesús de Nazaret, quien finalmente derramó su espíritu sobre toda carne. Más que una simple melodía, el valor del individuo y de la naturaleza personal de la religión es la medida misma, el redoble de toda la quinta revelación de época bajo los temas y variaciones. Y más allá de todo lo demás, es esta verdad la que nos hace libres, esa «libertad de fe de aquellos mortales civilizados que son magníficamente conscientes de su filiación con el Dios eterno». «Las cosas viejas están pasando; he aquí que todas las cosas se hacen nuevas».
Sabemos por las enseñanzas de Jesús y por El Libro de Urantia que nuestra conexión con Dios es cercana y directa. Dios está en nosotros y nosotros en él. «El reino de Dios está dentro de vosotros». Así que una de las lecciones más importantes del libro es que no necesitamos ceder ante ninguna autoridad guía, ya sea un sacerdote, un laico común, un autoproclamado profeta o algunos escritos sagrados. Podemos ceder ante la autoridad si queremos. Esa es nuestra elección de libre albedrío y, para algunos de nosotros, es un hábito difícil de romper. Pero si pensamos con claridad, sabemos que no es necesario y que si lo hacemos es nuestra elección. Siempre será bueno tener profesores y enseñanzas accesibles para nosotros y poder elegir lo que nos guste entre ellos. Cuando lleguemos a los mundos mansión y más allá, probablemente los aceptaremos con bastante regularidad. Pero sabemos bien que no necesitamos intermediarios, ni chamanes ni sacerdotes, ni autoridad que nos interprete a Dios. Nuestra autoridad guía está dentro. Esta autoridad guía es la presencia de Dios a través del Ajustador del Pensamiento y es personal en cierto sentido.
«El espíritu de Dios que reside en el hombre no es personal —el Ajustador es prepersonal— pero este Monitor presenta un valor, exhala un aroma de divinidad, que es personal en el sentido más elevado e infinito. Si Dios no fuera al menos personal, no podría ser consciente, y si no fuera consciente, entonces sería infrahumano.» (LU 103:1.6)
«La creencia fija, la fe libera. … Las creencias pueden llegar a ser propiedad de un grupo, pero la fe ha de ser personal. Las creencias teológicas se pueden sugerir a un grupo, pero la fe sólo puede surgir en el corazón de la persona religiosa individual.» (LU 101:8.2)
Ahora bien, mientras nos centramos en el aspecto personal de la religión, no podemos olvidar que hay aspectos sociales importantes. Se nos enseña constantemente el equilibrio en todas las cosas. En LU 99:5.1, dice:
«Aunque la religión es exclusivamente una experiencia espiritual personal —conocer a Dios como Padre— el corolario de esta experiencia —conocer al hombre como hermano— implica la adaptación del yo a otros yoes, y esto supone el aspecto social o colectivo de la vida religiosa.» (LU 99:5.1)
También:
«No existe ningún peligro en que la religión se vuelva cada vez más un asunto privado —una experiencia personal— con tal que no pierda de vista su motivación de servicio social desinteresado y amoroso.» (LU 99:4.7)
«Aunque vuestra religión es un asunto de experiencia personal, es sumamente importante que lleguéis a conocer una gran cantidad de otras experiencias religiosas (las diversas interpretaciones de otros mortales diferentes) a fin de que podáis impedir que vuestra vida religiosa se vuelva egocéntrica — circunscrita, egoísta e insociable.» (LU 103:1.3)
Dado que cada uno de nosotros está habitado por un Ajustador del Pensamiento Paradisíaco, esto significa que la revelación personal, literalmente la sabiduría del universo, está disponible para nosotros en cualquier momento en que estemos abiertos y tengamos la capacidad de recibirla. A menudo podemos distorsionar el mensaje, pero poco a poco aprendemos a limpiar y perfeccionar el proceso de comunicación. Y hay dos corolarios básicos que resultan del conocimiento de estar así habitados: (1) No tenemos ningún derecho a juzgar o evaluar la experiencia religiosa personal de otro individuo y viceversa; y (2) Ese individuo no tiene ningún derecho a tratar de transmitirnos su experiencia religiosa en un intento de convertirla en nuestra experiencia y viceversa.
El concepto del Ajustador implica el respeto mutuo de todos los individuos e implica igualdad religiosa. Es este concepto el que más puede cambiar el mundo en los siglos venideros. Y ha pasado casi un millón de años desde que llegó. Lo tenemos ahora y no debemos perder el foco. Este es un elemento esencial en el Evangelio de Jesús.
Si el mensaje de los Documentos de Urantia tiene éxito, será para ensalzar la verdad de que la religión consiste en la relación del individuo con su Padre espiritual, que todos somos únicos en esta relación y todos tenemos derecho a nuestra unicidad, y porque todos somos única, hay una implicación de igualdad en esta diversidad total. Si todos los caminos hacia Dios son únicos, es difícil hacer comparaciones.
Hemos tenido muchos problemas a lo largo de los siglos al ocuparnos de nuestros propios asuntos religiosos. En algunos lugares el mundo sigue apedreando a los pecadores y quemando a las brujas y una gran parte del mundo está determinando periódicamente quiénes son fieles y quiénes no. Por eso es importante que hagamos efectiva esta libertad final del alma del hombre. Ésta bien podría ser nuestra misión más importante. Y luego, como dicen en LU 194:3.6, «Por fin, la verdadera religión se libera de la custodia de los sacerdotes y de todas las clases sagradas, y encuentra su manifestación real en el alma individual de los hombres».
De LU 99:5.7: «Puesto que la verdadera religión es un asunto de experiencia espiritual personal, es inevitable que cada persona religiosa individual posea su propia interpretación personal sobre la manera de efectuar esta experiencia espiritual. La palabra «fe» debería representar la relación del individuo con Dios, en lugar de ser la expresión de un credo sobre el que un grupo de mortales ha conseguido ponerse de acuerdo como actitud religiosa común. «¿Tenéis fe? Entonces tenedla por vosotros mismos»».
La naturaleza íntima y personal de la religión es un hecho y una verdad importante que debe difundirse por todo el mundo. Esta, más allá de todo lo demás, es la buena noticia que llevamos: la relación personal de la criatura volitiva individual con su Padre espiritual y las relaciones consiguientes con todos los demás seres creados en el universo. Éste es el mensaje que debe llegar a los confines del mundo. En los últimos veinte años, he hablado con cientos y cientos de personas sobre su viaje religioso y cómo llegaron a El Libro de Urantia. El factor más invariable que les impresionó fue cómo el libro parecía hablarles de forma tan directa, tan personal y única. Éste es el atractivo de esta revelación de época. La gente quiere la libertad de construir su propia religión personal. En lugar de vivir con miedo de la extraña recepción que a veces pueda tener el libro, deberíamos celebrar la diversidad de respuestas. Esta diversidad reafirma que el hombre es un «hijo volitivo liberado del Padre Universal». Él no es un autómata en un «cosmos matemático», sino un Hijo de Dios y para siempre una parte única de una vasta configuración, un organismo universal que se extiende hasta el infinito y crece hacia el futuro eterno. No debemos temer porque Dios ama a cada uno de nosotros personalmente. Su espíritu nos habla diciendo: «Estoy aquí ahora. Siempre estoy contigo. Nunca te abandonaré ni te desampararé. Eres amado ahora y para siempre. Sana tu alma en este conocimiento y esta verdad. Ayuda a otros a conocer esta verdad y a ser libres».