© 1984 Neal Waldrop
© 1984 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
Lo siguiente fue adaptado de un discurso pronunciado en la Conferencia Allenberry de lectores del Libro de URANTIA, Boiling Springs, Pensilvania, en mayo de 1984.
A finales de los años cuarenta o principios de los cincuenta de nuestra era actual, el apóstol Pablo viajó a Jerusalén para conversar con el apóstol Pedro y con Santiago, el hermano menor de Jesús. Pablo había estado trabajando entre los habitantes de habla griega de Siria y Asia Menor, pero en Jerusalén se había levantado un clamor de ira: «¡Si esos paganos querían seguir a Jesús, que primero se ajustaran a la Ley de Moisés!» Cada vez más acalorado y elocuente, Paul terminó el debate triunfante.
Así como las verdades de la vida de Jesús no pueden limitarse al pueblo hebreo, así también las verdades del Libro de URANTIA (una reafirmación y expansión de las verdaderas enseñanzas de Jesús) no pueden permanecer por mucho tiempo obstaculizadas por las tradiciones judeocristianas.
El Libro de URANTIA nos dice que «…el cristianismo es una religión poderosa,» (LU 195:10.18) «_…el producto del genio moral combinado de los hombres conocedores de Dios de muchas razas durante muchas épocas. _» (LU 195:10.12) El Libro de URANTIA también afirma: «Jesús no fundó la llamada iglesia cristiana, pero de todas las maneras compatibles con su naturaleza, la ha fomentado como la mejor representante existente de la obra de su vida en la Tierra.» (LU 195:10.9)
Si verdaderamente vivimos de acuerdo con los ideales del Libro de URANTIA, algún día nuestro movimiento (junto con los ríos de sustento espiritual que brotan de él) atraerá la atención del mundo como un exponente dinámico e inspirador de la obra de la vida de Jesús. Pero todavía no hemos llegado a ese punto y, por lo tanto, tenemos buenos motivos para hablar en voz baja y humilde.
En este contexto, ¿cómo desarrollaremos nuestra estrategia de divulgación?
Al tratar de organizar nuestros pensamientos, creo que sería mejor dividir esta pregunta en tres partes:
1. Nuestro propio ministerio personal
Nuestro propio ministerio personal es, y debe ser, altamente individual. Cada uno de nosotros debe utilizar métodos que sean adecuados para él o ella y que estén adaptados a las necesidades de la otra persona. La declaración de septiembre pasado de la Fundación Urantia y la Hermandad Urantia lo expresa de esta manera:
Ningún método de introducción es efectivo para todos, de ahí la importancia de conocer el libro y comprender las necesidades de tu amigo… Vuélvete espiritualmente fragante para atraer mejor a las personas hacia ti y hacia estas enseñanzas supremas. Cuando haya agotado su «oferta» de amigos a quienes ya les haya presentado el libro o las enseñanzas, amplíe su círculo de amigos y nunca se desanime.
En todo esto sólo seguimos las huellas de los apóstoles:
«Jesús sabía que los hombres son diferentes, y así lo enseñó a sus apóstoles. Los exhortaba constantemente a que se abstuvieran de intentar moldear a los discípulos y a los creyentes según un modelo predeterminado. Intentaba dejar que cada alma se desarrollara según su propia manera, como un individuo distinto que se perfecciona ante Dios.» (LU 140:8.26)
Y al enviar a los apóstoles y evangelistas, Jesús les dio información explícita sobre la atracción espiritual:
«Si gracias a vuestra coordinación con la verdad, aprendéis a manifestar en vuestra vida esta hermosa integridad de la rectitud, entonces vuestros semejantes os buscarán para conseguir lo que habéis adquirido así. La cantidad de buscadores de la verdad que se sentirán atraídos hacia vosotros representa la medida de vuestra dotación de la verdad, de vuestra rectitud. La cantidad de mensaje que tenéis que llevar a la gente es, en cierto modo, la medida de vuestro fracaso en vivir la vida plena o recta, la vida coordinada con la verdad.» (LU 155:1.5)
Sin embargo, Jesús los envió, como hoy nos envía también a nosotros.
2. El marco de apoyo de nuestro movimiento
¿Cuál es el marco que apoya el crecimiento de nuestro movimiento? La respuesta obvia y refleja sería señalar El Libro de URANTIA mismo, así como la Fundación Urantia y la Hermandad Urantia.
Pero esa respuesta tiene una mentalidad demasiado materialista.
El marco primordial y primordial para el crecimiento de nuestro movimiento es el alimento espiritual de Dios:
Tampoco debemos pasar por alto los planes y políticas de muchos gobiernos espirituales en lo alto, comenzando con el gobierno planetario seráfico aquí, pero extendiéndose a las administraciones espirituales de Jerusem, Edentia, Salvington y más allá.
El sustento espiritual proviene de fuentes espirituales; las manifestaciones materiales son sólo sus reflejos efímeros.
Y si seguimos esta línea de pensamiento hacia donde realmente nos lleva, entonces nos veremos impulsados a preguntar: ¿Por qué sufrimos tal fijación en nuestros grupos humanos, como si su forma o contenido fueran el motor del crecimiento?
Los intermedios nos dicen que
«Para Jesús, el reino era el conjunto de las personas que habían confesado su fe en la paternidad de Dios, proclamando de ese modo su dedicación total a hacer la voluntad de Dios, volviéndose así miembros de la fraternidad espiritual de los hombres.» (LU 170:5.11)
En contraste, el cristianismo tradicional se ha basado en:
¿Puede ser más obvio el contraste con los ideales de Jesús? En lugar de pedir a sus seguidores que se comprometan en una búsqueda interior activa y apasionante para convertirse en una expresión viva del amor de Dios, el cristianismo tradicional ha tendido a conformarse con la conformidad exterior.
Después de todo, las tradiciones pueden aceptarse pasivamente; Requieren relativamente poco esfuerzo. Y las tradiciones protegen a quienes prefieren permanecer desapegados. Pero escuchemos una vez más la voz de los intermedios:
«El hombre inteligente siempre ha tenido miedo de estar sujeto a una religión. Cuando una religión fuerte y activa amenaza con dominarlo, intenta invariablemente racionalizarla, institucionalizarla y convertirla en una tradición, esperando de este modo poder controlarla. Mediante este procedimiento, incluso una religión revelada se convierte en una religión elaborada y dominada por el hombre. Los hombres y las mujeres modernos e inteligentes rehuyen la religión de Jesús por temor a lo que ésta les hará —y a lo que hará con ellos. Y todos estos temores están bien fundados. En verdad, la religión de Jesús domina y transforma a sus creyentes, pidiendo a los hombres que dediquen su vida a buscar el conocimiento de la voluntad del Padre que está en los cielos, y exigiendo que las energías de la vida se consagren al servicio desinteresado de la fraternidad de los hombres.» (LU 195:9.6)
Aquellos de vosotros que son lectores veteranos de El Libro de URANTIA están familiarizados con estos pasajes. Y quizás os estéis preguntando por qué me molesté en citarlos. Tengo dos razones,
En primer lugar, cualquier llamado a los líderes de una organización para que tomen medidas enérgicas implica que todos los demás deben «seguir a los líderes» y obedecer. Para mí esto es un gran paso atrás, desacertado y peligroso.
En segundo lugar, estoy convencido de que el énfasis del cristianismo tradicional en la evangelización y la conversión impregna nuestra psique sin darnos cuenta, ya que nuestros antepasados lo mezclaban con la leche que bebíamos cuando éramos niños. Sin embargo, nosotros, como lectores del Libro de URANTIA, entendemos que el Padre otorga un fragmento de sí mismo para vivir en la mente de cada ser humano que distingue el bien del mal, y que la falta de información no afecta de ninguna manera la cantidad o calidad de la información. Amor de Padre. Entonces, ¿por qué no hacer todos nuestros esfuerzos personales, pero dejando de lado nuestro anhelo de una movilización intensa y unificada del grupo? Después de todo, ¡también nos damos cuenta de que no existe un «infierno» que atrape a los ignorantes o incautos!
3. Nuestros objetivos e ideales mutuos
Una meta es una visión, una proyección sobre el futuro. Una meta es algo buscado que actualmente no se busca.
La actualidad abarca lo que sea que sea ahora. Y eso sigue siendo cierto, aunque nuestro marco de referencia nos permita percibir sólo una porción muy pequeña de lo que realmente es ahora.
Por el contrario, los ideales se relacionan con actitudes y métodos. Nuestros ideales son las herramientas con las que modificamos lo que es, creando una nueva síntesis que nos acerca a nuestros objetivos.
Pero el futuro, como el presente y el pasado, es integral, sin fisuras. Los dilemas surgen porque nuestras metas a menudo entran en conflicto con aspectos del pasado y del presente que apreciamos y que imprudentemente deseamos prolongar.
Cuando miramos hacia el pasado lejano podemos ver fácilmente este tipo de contradicción. Por ejemplo, El Libro de URANTIA nos informa que aferrarse a la familia materna fue una de las razones por las que la federación iroquesa no logró convertirse en un estado de pleno derecho. (LU 71:1.3)
Sin embargo, aplicar este tipo de ideas a nosotros mismos a veces puede resultar insoportable. En nuestra mente comprendemos el hecho de que el cristianismo tradicional se está acercando a la obsolescencia, pero en nuestro corazón retrocedemos ante las implicaciones, al darnos cuenta de que para millones de personas es cómodo y familiar. Los intermedios retratan la comprensión de Jesús de cuán fuertemente los seres humanos se resisten a tener que abandonar viejos patrones de pensamiento y comportamiento:
«Jesús comprendía plenamente lo difícil que es para los hombres romper con su pasado. Sabía hasta qué punto los seres humanos se dejan influir por la elocuencia de un predicador, y de qué modo la conciencia responde al llamamiento emocional, como la mente responde a la lógica y a la razón, pero también sabía que es muchísimo más difícil persuadir a los hombres para que renuncien al pasado.» (LU 154:6.8)
¿Pero debemos repudiarlo? Porque si queremos superar al cristianismo, debemos elevarnos por encima de sus prácticas y perspectivas tradicionales.
Para empezar, debemos elevarnos por encima de los patrones característicos de observancia espiritual del cristianismo.
Un grupo de estudio del Libro de URANTIA: ¿sobre qué se basa, de dónde viene?
¿No podemos rastrearlo a través de varios siglos de estudio bíblico, originado en la Reforma y continuando incluso hoy como parte integral de la tradición protestante dominante?
Y al igual que sus precursores del estudio bíblico, ¿los grupos de estudio del Libro de URANTIA no atraen principalmente a personas espiritualmente activas a quienes también les gusta leer y pensar, y que disfrutan de las discusiones intelectuales?
De la población total, ¿qué proporción es esa?
¿Pueden los grupos de estudio del Libro de URANTIA, en sí mismos y por sí mismos, atraer el interés o la atención de hasta un cuarto o un tercio de nuestros compatriotas, sin siquiera aplicar la pregunta a una parte igual de toda la humanidad?
No. De forma aislada, los grupos de estudio son claramente insuficientes.
No estoy diciendo que los grupos de estudio deban suspenderse. Todo lo contrario, porque creo que los grupos de estudio deben ser reforzados y que sus miembros deben fortalecer, profundizar y ampliar sus relaciones personales.
Pero estoy diciendo que los grupos de estudio, cualquiera que sea su tipo, no son suficientes para lograr «… la aceptación más general de la verdadera religión de Jesús» (LU 195:10.18), y que otros tipos de observancias espirituales necesitan evolucionar gradualmente, durante un período prolongado de tiempo.
No tengo fórmulas fijas ni respuestas fáciles, pero Brilliant Evening Star nos ofrece algunos comentarios intrigantes. Por ejemplo, declara que «A pesar de los inconvenientes y las desventajas, cada nueva revelación de la verdad ha dado nacimiento a un nuevo culto, e incluso la nueva exposición de la religión de Jesús debe desarrollar un simbolismo nuevo y apropiado.» (LU 87:7.6)
Quizás deberíamos detenernos aquí para hacer una breve aclaración sobre la palabra culto. El Diccionario Webster’s New World lo define como «un sistema de culto o ritual religioso». Así pues, las declaraciones del Brilliant Evening Star no tienen nada que ver con las sectas extremistas que han recibido una publicidad excesiva en los últimos años.
Señalando que «…no se puede fabricar un culto religioso; debe crecer» (LU 87:7.3), la Brillante Estrella Vespertina nos dice que
«Los antiguos cultos eran demasiado egocéntricos; el nuevo culto debe ser la consecuencia del amor aplicado. Al igual que los antiguos, el nuevo culto debe favorecer los sentimientos, satisfacer las emociones y promover la lealtad; pero debe hacer algo más: Debe facilitar el progreso espiritual, realzar los significados cósmicos, aumentar los valores morales, animar el desarrollo social y estimular un tipo elevado de vida religiosa personal.» (LU 87:7.7)
Destacando la importancia de fundamentar el culto «… sobre el significado biológico, sociológico y religioso del hogar», la Brillante Estrella Vespertina pide que el culto «…reconozca los verdaderos significados, exalte las hermosas relaciones y glorifique los buenos valores de la auténtica nobleza.» (LU 87:7.8) «Pero», dice,
«un culto —un simbolismo de ritos, lemas u objetivos— no funcionará si es demasiado complejo. Y debe estar presente la exigencia de la devoción, la respuesta de la lealtad.» (LU 87:7.10)
Estas ideas profundas merecen una reflexión considerable. Al abordar la cuestión de una secta, debemos recordar que lo que se pretende es muy diferente de lo que normalmente experimentamos en las reuniones de grupos de estudio; en este último buscamos conocimiento espiritual a través del intelecto, mientras que un culto dinámico y progresivo proporciona su consuelo espiritual «… fomentando y gratificando la emoción.» (LU 87:7.1)
Sin embargo, nuestros grupos de estudio también nos brindan la oportunidad de elevarnos por encima de los patrones tradicionales de observancia espiritual del cristianismo. Una vez más, creo que las relaciones entre los miembros del grupo de estudio pueden y deben fortalecerse, profundizarse y ampliarse.
Al analizar los siete círculos psíquicos de progresión mortal, el Mensajero Solitario señala que
«Los círculos psíquicos no son exclusivamente intelectuales ni totalmente morontiales; tienen que ver con el estado de la personalidad, los logros de la mente, el crecimiento del alma y la sintonización con el Ajustador. La travesía con éxito de estos niveles requiere el funcionamiento armónico de toda la personalidad, y no simplemente de algunas de sus fases.» (LU 110:6.3)
En el Documento 100, Melquisedec nos ofrece un análisis provocativo e inspirador del crecimiento personal. En parte afirma que
«Los nuevos significados sólo emergen en medio de los conflictos; y un conflicto sólo persiste cuando nos negamos a adoptar los valores más elevados implicados en los significados superiores.» (LU 100:4.1)
Lo que propongo es que los miembros del grupo de estudio se ayuden mutuamente a afrontar y superar estos conflictos inevitables, intentando fomentar el crecimiento personal en todos los caminos posibles. Una vez más, no tengo fórmulas fáciles que ofrecer; pero, en cualquier caso, esto es algo que cada grupo de estudio debería resolver por sí mismo.
Un segundo aspecto de repudiar el pasado es superar las limitaciones raciales y culturales del cristianismo. Este enfoque progresista se relaciona principalmente con el compañerismo internacional; pero al reflexionar sobre las características personales de aquellos que conozco que son activos dentro de nuestro movimiento, queda claro que nuestra membresía ni siquiera refleja la riqueza y diversidad de nuestra propia sociedad. Esforcémonos más por conocer a más personas de ascendencia africana, latinoamericana y asiática, presentándoles las enseñanzas de El Libro de URANTIA.
Los autores de El Libro de URANTIA son bastante claros acerca del matiz occidental que ha adquirido el cristianismo. Un Melquisedec, al describir el cristianismo como «…una religión bien adaptada a las costumbres sociales, económicas y políticas de las razas blancas» (LU 98:7.11), afirma que «…se ha occidentalizado tan completamente que muchos pueblos no europeos consideran muy naturalmente el cristianismo como una extraña revelación de un Dios extraño y para extraños.» (LU 92:6.18)
Pero los intermedios ofrecen un retrato aún más incisivo de las discapacidades del cristianismo mientras lucha por expandirse entre los pueblos no occidentales:
«El cristianismo sufre una gran desventaja porque ha sido identificado, en la mente de todo el mundo, como una parte del sistema social, la vida industrial y los criterios morales de la civilización occidental; de este modo, el cristianismo ha parecido patrocinar, sin ser consciente de ello, una sociedad que se tambalea bajo la culpabilidad de tolerar una ciencia sin idealismo, una política sin principios, una riqueza sin trabajo, un placer sin restricción, un conocimiento sin carácter, un poder sin conciencia y una industria sin moralidad.» (LU 195:10.20)
En su expansión original desde Palestina, el cristianismo se desplazó casi exclusivamente hacia el oeste. Ese fue un error enorme. Al declarar que «Las enseñanzas de Jesús, tal como las conservaban los creyentes mesopotámicos del siglo primero, hubieran sido recibidas de buena gana por los diversos grupos religiosos de Asia.» (LU 130:3.3), los intermedios comentan que «…es lamentable que no hubiera nadie como Pedro que fuera a China, o como Pablo que viajara a la India, donde el terreno espiritual era entonces tan favorable para plantar la semilla del nuevo evangelio del reino.» (LU 130:2.3)
Incluso en Arabia, mucho más cercana a Palestina en geografía y cultura, el cristianismo primitivo logró pocos avances. Un Melquisedec nos dice que «Había numerosos centros que podían haber respondido al evangelio de Jesús, pero los misioneros cristianos de los países desérticos formaban un grupo austero e inflexible…» (LU 95:7.3) El Melquisedec continúa Establece eso, afirma eso
«Si los seguidores de Jesús se hubieran tomado más en serio su mandato de «ir por todo el mundo para predicar el evangelio», y si hubieran sido más amables en esta predicación, menos estrictos en las exigencias sociales colaterales inventadas por ellos mismos, entonces muchos países hubieran recibido con agrado el simple evangelio del hijo del carpintero, entre ellos Arabia.» (LU 95:7.3)
Cuando leo ese pasaje, me saltan a la vista siete palabras: requisitos sociales colaterales de su propia creación. Estas siete palabras contienen una poderosa lección, pues en otro contexto los intermedios nos advierten que debemos «…no cometáis nunca el error de identificar las enseñanzas de Jesús con alguna teoría política o económica, con algún sistema social o industrial.» ( LU 140:8.10)
De todo esto sacaría tres conclusiones:
Primero, debemos hacer esfuerzos enérgicos para traducir El Libro de URANTIA a idiomas no occidentales, de modo que los vínculos del cristianismo con la cultura y la civilización occidentales no se contagien también al Libro de URANTIA.
En segundo lugar, debemos ser flexibles en nuestros enfoques prácticos del compañerismo internacional. Por ejemplo, en Estados Unidos funciona bien que los grupos de estudio se reúnan en casas privadas, pero esta costumbre se basa en un complejo conjunto de actitudes y perspectivas que dista mucho de ser universal.
En tercer lugar, debemos tener una mentalidad lo suficientemente amplia como para dar la bienvenida y alentar a personas de diferentes culturas a ser fieles a los aspectos más nobles de sus propias tradiciones, aprovechando elementos compatibles y combinándolos con las ideas de su propia cultura sobre las enseñanzas del Libro de URANTIA.
El tercer aspecto, y probablemente el más crucial, de repudiar el pasado es adoptar una actitud de consideración amorosa y bondad tolerante. De las páginas de la crónica del cristianismo saltan innumerables ejemplos de exclusividad, rigidez y dogmatismo. Una y otra vez los grupos minoritarios plantean opiniones variantes o divergentes; y una y otra vez estos creyentes sinceros fueron denunciados, condenados y perseguidos, a menudo con una furia que rayaba en la demencia. De todos los defectos que el cristianismo tradicional ha exhibido a lo largo de su historia, esta atroz estrechez de miras es el más detestable y espantoso.
Jesús abogó por la paciencia y la generosidad de mente. Durante la parada en Ramá, explicó a los apóstoles que
«La certidumbre interior verdadera y auténtica no teme en absoluto el análisis exterior, ni la verdad se resiente por una crítica honesta. No deberíais olvidar nunca que la intolerancia es la máscara que cubre las dudas que se mantienen en secreto sobre la autenticidad de las creencias que uno tiene. A nadie le inquieta en ningún momento la actitud de su vecino, cuando tiene una confianza total en la verdad de lo que cree de todo corazón.» (LU 146:3.2)
En Amathus, Jesús dijo a los apóstoles que abordaran su misión con sencillez y paciencia. Él dijo:
«Presentad los hombres a Dios, como hijos de Dios, antes de discurrir sobre las doctrinas de la paternidad de Dios y de la filiación de los hombres. No rivalicéis con los hombres —sed siempre pacientes. El reino no es vuestro, sólo sois sus embajadores. Salid simplemente a proclamar: He aquí el reino de los cielos —Dios es vuestro Padre y vosotros sois sus hijos, y si creéis de todo corazón, esta buena nueva es vuestra salvación eterna.» (LU 141:6.4)
Así, como nos dicen los intermedios, «…en esta fraternidad de Jesús no hay sitio para las rivalidades sectarias, el resentimiento entre los grupos, ni para las afirmaciones de superioridad moral e infalibilidad espiritual.» (LU 195:10.14) En lugar de trabajar Para eliminar credos y crear pruebas de fe religiosa, debemos vivir nuestra religión, dedicándonos a «… el servicio incondicional de la hermandad del hombre.» (LU 99:5.9) En estos esfuerzos debemos asociarnos con otros, y realmente cooperan «…sobre la base de la unidad de los ideales y los objetivos, en lugar de intentar hacerlo sobre la base de las opiniones psicológicas y de las creencias teológicas.» (LU 99:5.7)
Debemos adoptar una de las ideas que los intermedios extrajeron de las enseñanzas nocturnas de Jesús a los apóstoles y evangelistas: «El tacto es el punto de apoyo de la influencia social, y la tolerancia es la característica de un alma grande» (LU 156:5.18)
También debemos ser espontáneos y naturales, evitando la creación de complejas mezclas teológicas que aparentemente parecen impresionantes, pero que en realidad ocultan un intento de intelectualizar y controlar la experiencia espiritual personal que brota dentro de nosotros. Debemos recordar uno de los convincentes comentarios del intermedio:
«Jesús era un instructor que enseñaba a medida que se presentaba la ocasión; no era un educador sistemático. Jesús enseñaba mediante parábolas, basándose más en la vida que en la ley.» (LU 149:3.1)
Y qué mejor inspiración podemos buscar que Jesús, el Hijo Creador encarnado que fue, es y seguirá siendo «… el camino, la verdad y la vida.» (LU 21:6.4)
— Neal A. Waldrop III
Silver Spring, Maryland