© 2022 Neal Waldrop
© 2022 The Urantia Book Fellowship
por Neal Waldrop
Casi todos los que encuentran la quinta revelación de época (El Libro de Urantia) y encuentran las enseñanzas conmovedoras e inspiradoras desean compartirlas con otros seres humanos y ayudarlos a experimentar los mismos beneficios espirituales. Esto es completamente natural y yo mismo reaccioné de esa manera. Por otra parte, los esfuerzos personales inmediatos en este sentido casi invariablemente resultan decepcionantes, y eso fue ciertamente lo que me pasó a mí.
Durante los siguientes diez años, más o menos, llegué a creer que el criterio clave para que alguien esté abierto a las ideas de la revelación es si la otra persona está relativamente insatisfecha con sus enfoques actuales de la espiritualidad y sus conocimientos filosóficos. lado de la vida: la cuestión de si realmente está buscando niveles más avanzados de comprensión y creencia, incluso si la persona en cuestión no es plenamente consciente de esta búsqueda y no la persigue consciente y deliberadamente.
Parafraseando estas conclusiones, me convencí de que si la otra persona estaba completamente satisfecha con sus actuales enfoques de la espiritualidad y su lado filosófico de la vida, o simplemente no estaba muy interesada en estos temas, entonces no estaría dispuesto a dedicar el tiempo, el esfuerzo y la energía necesarios para profundizar en las enseñanzas de El Libro de Urantia y eventualmente abrazarlas con convicción y compromiso.
En efecto, estos factores son inconsistentes con el marketing masivo y, además, son antitéticos a los métodos tradicionales de evangelización que varias corrientes del cristianismo organizado e institucional intentaron aplicar durante los siglos XIX y XX. Sin embargo, estas realidades subyacentes no siempre fueron obvias para todos. Además, en el transcurso de las primeras décadas que siguieron a la publicación inicial en 1955, algunos lectores que tendían a enfatizar las semejanzas con el cristianismo para presentar la revelación encontraron su punto muy difícil de aceptar.
Un malentendido parcial de lo que sucedió durante los primeros siglos de la era cristiana parece haber influido en algunos lectores de El Libro de Urantia, quienes percibieron o proclamaron la necesidad de que evangelizáramos las enseñanzas y que, por lo tanto, plantearon este argumento de vez en cuando durante el segundo siglo. mitad del siglo XX y las primeras décadas del XXI. En cambio, me atreveré a ofrecer las siguientes observaciones, creyendo que son pertinentes y útiles. Sin embargo, con toda modestia debo dejar claro que no soy un experto y que un profesor universitario especializado en historia del cristianismo podría analizar los acontecimientos subyacentes en líneas algo diferentes.
El avance inicial de la fe cristiana fue casi en su totalidad el resultado del contacto personal y la persuasión, aunque la predicación pública ocurrió en algunos contextos donde las prácticas sociales y las circunstancias políticas lo permitieron. Para plantear esencialmente el mismo punto desde la perspectiva opuesta, el avance inicial de la fe cristiana no surgió del estudio intenso o la devoción a un texto escrito. Durante los primeros siglos de la era cristiana, la abrumadora mayoría de las personas que vivían en el Imperio Romano eran analfabetas. Además, el Nuevo Testamento no existió como documento completo y coherente hasta mediados del siglo IV, mucho después de que el emperador Constantino y sus sucesores comenzaran a adoptar una serie de políticas que finalmente convirtieron al cristianismo en la religión estatal del Imperio Romano. .
En términos prácticos, a los cristianos comprometidos les tomó más de trescientos años evaluar y autenticar la lista exacta de veintisiete libros que componen el Nuevo Testamento, aunque una variedad de textos devocionales habían estado disponibles en lugares seleccionados en etapas mucho más tempranas. Cuando el Nuevo Testamento estuvo realmente disponible, y durante muchos siglos después, la conversión al cristianismo no se basó en un estudio sistemático. Por el contrario, el hecho de que la fe cristiana se hubiera convertido en la religión estatal del Imperio Romano hizo que una proporción muy alta de la población «se dejara llevar». Además, las filas de sacerdotes y obispos sufrieron una fuerte infusión de tacañeros, oportunistas y arribistas. Esto no significa que todos ellos fueran poco sinceros o indiferentes a los valores religiosos subyacentes, sólo que factores materiales y otras ventajas prácticas hicieron que un número considerable de seres humanos aprovecharan la oportunidad de beneficiarse del patrocinio imperial y de los recursos financieros del gobierno. .
Después de que la mitad occidental del Imperio Romano dejó de existir en 476 EC, la conversión al cristianismo de las diversas tribus y grupos étnicos que ejercieron autoridad sobre segmentos de Europa occidental no surgió de la persuasión personal ni de la evangelización en ningún sentido que podamos reconocer. . Por el contrario, caciques, reyezuelos y reyes específicos decidieron convertirse, y estas decisiones políticas suyas obligaron a sus súbditos a seguirlos. He aquí el relato general que aparece en la prestigiosa historia del cristianismo del erudito británico Diarmaid MacCulloch:
¿Cómo, entonces, la Iglesia occidental convirtió a Europa pieza por pieza entre los mil años que separaron a Constantino I de la conversión de Lituania en 1386? En aquella época, quienes describían la experiencia utilizaban normalmente un lenguaje más pasivo y más colectivo que la palabra «conversión»: un pueblo o una comunidad «aceptaba» o «se sometía» al Dios cristiano y a sus representantes en la tierra. Se trataba de un lenguaje que surgía de forma natural: los grupos importaban más que las personas individuales, y dentro de los grupos no existía la igualdad social. La mayoría de la gente esperaba pasar su vida recibiendo órdenes y mostrando deferencia, por lo que cuando alguien ordenaba un cambio dramático, era una cuestión de obedecer en lugar de tomar una decisión personal. Una vez que habían obedecido, la religión que conocieron consistió tanto en adaptarse a un nuevo conjunto de formas de culto en su comunidad como en abrazar un nuevo conjunto de creencias personales. Los misioneros cristianos se sentían tan a gusto con la mundanalidad como con el poder sobrenatural. Esperaban que las personas fueran desiguales, eso era lo que Dios quería, y la desigualdad estaba ahí para ser utilizada para la gloria de Dios. Las manifestaciones masivas no eran su estilo; la mayoría de los evangelistas eran lo que llamaríamos nobleza o nobleza, y normalmente iban directamente a la cima cuando predicaban la fe. De esa manera podrían cosechar todo un reino, al menos mientras los gobernantes locales no lo pensaran mejor o aceptaran una oferta mejor.
Con el mismo espíritu, muchos hablantes nativos de inglés disfrutan de la historia que cuenta el monje Beda en el Libro II, Capítulo 13 de su célebre obra La Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés. (Beda escribió en el año 731 EC, pero en este pasaje en particular estaba relatando eventos que habían ocurrido más de cien años antes).
Beda afirma que en el año 627 EC, el rey Edwin de Northumbria decidió que en adelante el cristianismo sería la religión oficial para él, su corte y todo su pueblo. ¿Qué, Northumbria, no Inglaterra o Escocia? Sí, Northumbria, pues en el año 627 aún no se habían inventado los reinos de Inglaterra y Escocia. Northumbria era uno de varios reinos pequeños que compartían el terreno que ahora llamamos Inglaterra; en este caso, la parte noreste de Inglaterra que incluye la ciudad de York, así como una porción limitada más al sureste de la tierra que actualmente llamamos Escocia.
Beda cuenta la historia en la que en su gran salón, el rey Edwin de Northumbria acaba de presentar a un invitado de honor, un monje llamado Paulinus que ha viajado a Northumbria desde Kent. Paulino está envuelto en una larga túnica color canela compuesta de una tela áspera que con reverencia podría llamarse arpillera; este estilo de vestimenta parece reflejar la convicción de que el creador que creó los crisantemos, las rosas y los lirios del campo prefiere que sus devotos sirvientes sucumban a vestimentas que podrían envolver más apropiadamente un saco de arena. Una áspera cuerda blanca rodea la cintura de Paulinus, una cuerda que, si se enrolla y se moldea con cuidado, podría ser suficiente para atar a un pato descarriado.
Ahora Paulinus, como ya habrás imaginado, está visitando Northumbria porque quiere que el rey Edwin y su pueblo abandonen las prácticas paganas y se conviertan al cristianismo. Aunque el rey ha expresado un deseo tentativo de aceptar esa convocatoria, ha convocado a sus consejeros y asesores para escuchar sus opiniones. Sorprendentemente, el sumo sacerdote responsable de los rituales paganos se inclina a estar de acuerdo, porque admite francamente que «la religión que hemos profesado hasta ahora parece sin valor e impotente» (Historia Eclesiástica, Libro II, Capítulo 13). Otro de los principales hombres del rey coincide con esa valoración y luego declara:
Su Majestad, cuando comparamos la vida actual del hombre en la tierra con aquel tiempo del que no tenemos conocimiento, me parece como el rápido vuelo de un solo gorrión a través del salón de banquetes donde usted está sentado a cenar en un día de invierno. día con tus thegns y consejeros. En medio hay un reconfortante fuego para calentar el salón; afuera, las tormentas de lluvia o nieve invernal azotan. Este gorrión entra velozmente por una puerta del salón y sale por otra. Mientras está adentro, está a salvo de las tormentas invernales; pero después de unos momentos de consuelo, desaparece de la vista en el mundo invernal del que vino. Aun así, el hombre aparece en la tierra por un tiempo; pero de lo que pasó antes de esta vida o de lo que sigue, no sabemos nada. Por lo tanto, si esta nueva enseñanza ha aportado algún conocimiento más cierto, parece justo que la sigamos. (Historia Eclesiástica, Libro II, Capítulo 13)
Esto aparentemente fue decisivo en el año 627, y el cristianismo se convirtió entonces en la religión oficial del Reino de Northumbria. Tenga en cuenta que la decisión del rey Edwin era vinculante para todos sus súbditos, privándolos así de cualquier oportunidad de disentir o discrepar de su edicto real. Así, la historia de Beda sirve para personificar la realidad subyacente: durante los siglos que siguieron al colapso de la mitad occidental del Imperio Romano, la fe cristiana fue impuesta desde arriba por la autoridad de caudillos, reyezuelos y reyes, no como resultado de ninguna acción. proceso mediante el cual los individuos fueron persuadidos o convertidos en un sentido espiritual.
En relación con Europa occidental en su conjunto, se produjo un acontecimiento considerablemente más influyente cuando Clodoveo fue bautizado en el año 496 d.C. (Clovis, el jefe de los francos salios, unificó a todos los francos y se convirtió en su primer rey.) En efecto, el bautismo de Clovis inició una larga secuencia de acontecimientos que finalmente provocaron que el Papa coronara al emperador Carlomagno en el año 800. CE. Alrededor de ese año, las tropas de Carlomagno conquistaron a los sajones paganos (personas que vivían en la región del centro norte de Alemania que todavía se llama Sajonia) y luego los convirtieron al cristianismo por la fuerza de las armas.
A lo largo de la Edad Media, la fe cristiana fue una cuestión de política estatal, no de elección individual. Cualquiera que discrepara públicamente era perseguido activamente y, si era posible, persuadido para que se retractara. Sin embargo, en cambio, muchos disidentes persistentes que se negaron a ajustarse a los dictados unidos de la Iglesia y el Estado acabaron siendo quemados en la hoguera.
Todavía en el Tratado de Westfalia (1648), el tratado que concluyó la Guerra de los Treinta Años en Alemania y con ello puso fin a todo el período de las guerras de religión, el principio operativo con respecto a la religión se expresó en la frase latina cuius regio ejus religio. En términos literales, esto significa «de quién es el gobierno, de quién es la religión». Si preferimos una traducción más natural y fluida, podemos interpretar la frase en el sentido de: «La religión del gobernante será la religión del pueblo».
Por todas estas razones, y por otras más, la tradición original del cristianismo presentaba la unión de la Iglesia y el Estado, o al menos una asociación sólida que implicaba deberes y responsabilidades interrelacionados y compartidos. La tolerancia y el pluralismo que ahora prevalecen en Occidente descienden de reformas que comenzaron en el siglo XVIII, pero tardaron aproximadamente cien años en adoptarse en la gran mayoría de los países con antecedentes sociales y culturales predominantemente cristianos.
Por implicación, los lectores de El Libro de Urantia que han deseado aplicar las técnicas del cristianismo para promover y propagar las enseñanzas de la quinta revelación de época están abordando estas cuestiones centrándose casi exclusivamente en las prácticas aplicadas en América del Norte durante los últimos siglos. . Incluso si descartáramos todo lo anterior, la realidad es que las campañas evangelísticas llevadas a cabo en América del Norte durante los siglos XIX y XX estuvieron fuertemente influenciadas por un entorno social y cultural predominantemente cristiano, y en gran medida dependientes de él.
Este entorno social y cultural es en realidad una clara desventaja para las personas que desean promover el interés en las enseñanzas de El Libro de Urantia, ya que la quinta revelación de época incluye muchos aspectos que cuestionan y contradicen las creencias convencionales que son cruciales para la tradición cristiana. La doctrina de la expiación es el ejemplo más obvio: la idea de que Jesús murió en la cruz para expiar nuestros pecados y apaciguar la ira de un Padre enojado.
Además, las personas que buscan promover las enseñanzas de El Libro de Urantia no pueden ofrecer el «trato» que ha sido un destacado argumento de venta para los defensores del cristianismo durante aproximadamente dos mil años: la afirmación de que convertirse en cristiano y seguir las enseñanzas cristianas tradicionales les permitirá el creyente «ir al cielo», mientras que, como corolario, alguien que se niega a creer o se niega a conformarse puede ser condenado al castigo eterno. Por el contrario, los reveladores no nos dicen que si alguien acepta las enseñanzas del Libro de Urantia, este compromiso le garantiza que sobrevivirá en el más allá.
En esencia, las tensiones y controversias periódicas sobre la necesidad percibida de evangelización son, al menos en parte, consecuencia de enfoques contrastantes de las enseñanzas de los reveladores. Durante el período de casi setenta años transcurrido desde la publicación inicial de El libro de Urantia en 1955, muchos lectores han tendido a enfatizar:
(a) Semejanzas con el cristianismo o, al menos, con aquellos aspectos de las enseñanzas cristianas que son psicológicamente atractivos.
Otros, sin embargo, han llamado la atención principalmente sobre:
(b) Ideas mucho más amplias que son elementos innovadores y conceptualmente profundos que ciertamente incluyen la religión y la espiritualidad, pero también muchos otros factores que contribuyen a las complejas interacciones de la materia, la mente y el espíritu como componentes fundamentales de la realidad finita y como ingredientes clave de la existencia de Dios. planes para nosotros.
Aunque mis puntos de vista personales definitivamente me asocian con la opción (b), acepto plenamente que un número sustancial de lectores de El Libro de Urantia prefieren la opción (a). Tienen derecho a esta preferencia, que tiende a estar asociada con una fuerte concentración en la Parte IV y un interés sustancialmente menor en las complejas enseñanzas que los reveladores han organizado en las Partes I, II y III. Además, estoy de acuerdo en que la narrativa y el análisis de la vida y las enseñanzas de Jesús que la Comisión de Intermedios proporciona en la Parte IV contienen una miríada de ideas inspiradoras que pueden estimular, y de hecho estimulan, una reflexión profunda, ideas que también pueden ser una herramienta altamente productiva para fomentar y promoviendo el crecimiento personal desde perspectivas espirituales.
Por otro lado, en la sección 6 del «Documento 110: Relación de los Ajustadores con los mortales individuales», un Mensajero Solitario nos informa:
Los círculos psíquicos no son exclusivamente intelectuales ni totalmente morontiales; tienen que ver con el estado de la personalidad, los logros de la mente, el crecimiento del alma y la sintonización con el Ajustador. La travesía con éxito de estos niveles requiere el funcionamiento armónico de toda la personalidad, y no simplemente de algunas de sus fases. El crecimiento de las partes no equivale a la verdadera maduración del todo; las partes crecen realmente en proporción a la expansión del yo completo —de todo el yo— material, intelectual y espiritual.
A una mente perfectamente equilibrada, alojada en un cuerpo de costumbres sanas, de energías nerviosas estabilizadas y de funciones químicas equilibradas —cuando los poderes físicos, mentales y espirituales se desarrollan en armonía trina— es a la que se le puede comunicar un máximo de luz y de verdad con un mínimo de peligro o de riesgo temporales para el bienestar real de dicho ser. El hombre asciende los círculos de la progresión planetaria uno tras otro, desde el séptimo hasta el primero, gracias a este crecimiento equilibrado. (LU 110:6.3-4)
Estos círculos psíquicos de progresión mortal quizás deberían denominarse mejor niveles cósmicos —unos niveles donde se captan realmente los significados y se comprenden los valores del acercamiento progresivo a la conciencia morontial de la relación inicial entre el alma evolutiva y el Ser Supremo emergente. Esta misma relación es la que hace imposible para siempre explicar plenamente el significado de los círculos cósmicos a la mente material. La conquista de estos círculos sólo tiene una relación relativa con la conciencia de Dios. Una persona que se encuentra en el séptimo o sexto círculo puede conocer a Dios —ser consciente de su filiación— casi tan bien como aquella que esté en el segundo o el primer círculo, pero estos seres de los círculos inferiores son mucho menos conscientes de su relación experiencial con el Ser Supremo, de su ciudadanía universal. La conquista de estos círculos cósmicos formará parte de la experiencia de los ascendentes en los mundos de las mansiones, si no han logrado alcanzarlos antes de la muerte natural. (LU 110:6.16)
Con todas estas relaciones en mente, creo que es más probable que un estudio minucioso y una atención adecuada a las 2.097 páginas de la quinta revelación de época (Partes I, II y III, así como la Parte IV) promuevan y fomenten el crecimiento de toda la personalidad. como lo ha descrito el Mensajero Solitario. Aun así, sin embargo, este enfoque para estudiar El Libro de Urantia ciertamente no es una condición previa para el crecimiento espiritual, ni para nuestras futuras carreras morontiales en los mundos de estancia. Las personas que no aprovechen al máximo las posibilidades de crecimiento de la totalidad de la personalidad que tenemos a nuestra disposición mientras vivimos en Urantia podrán compensarlas durante la vida ascendente.
Por todas las razones que he resumido anteriormente y por muchas otras razones que pueden ser aún más convincentes, los lectores de El Libro de Urantia tienen amplio derecho a adoptar y seguir sus propios enfoques de las enseñanzas. Esto, después de todo, es una característica intrínseca de su libre albedrío y de las decisiones personales que toman. Sin embargo, lo que los lectores de El Libro de Urantia no tienen derecho a hacer es dictar a otros seres humanos o insistir: «Mi camino o la carretera». Desafortunadamente, ambos lados de las controversias que surgieron en América del Norte durante la década de 1980 tendieron a interpretar las acciones y opiniones de personas del otro campo como evidencia de un deseo tiránico de dominar y controlar.
Muchas de las cuestiones prácticas que se volvieron controvertidas en la década de 1980 pueden interpretarse como «crecimiento lento» versus «alcance activo», pero puede haber razones convincentes para parafrasear estas alternativas como «paciencia» versus «impaciencia». Las personas que favorecen estrategias muy activas de divulgación, ya sea entonces o ahora, pueden de hecho rechazar esta interpretación, insistiendo en que sus impulsos y propuestas son simplemente opciones racionales y razonables que toman en cuenta apropiadamente las ideas y conocimientos inmensamente significativos y conmovedores que los reveladores han consagrado. en la quinta revelación de época, así como la necesidad de que los lectores comprometidos de El Libro de Urantia actúen con energía y entusiasmo encomiables. Naturalmente, no quieren ser identificados como «impaciente», porque todos somos muy conscientes de que la impaciencia contribuyó de manera muy sustancial a los fracasos catastróficos de la primera y la segunda revelaciones de época.
Como dudo que las disputas semánticas sobre las palabras «paciencia» e «impaciencia» nos lleven muy lejos, examinemos la situación práctica de la forma más realista posible. Después de todo, nosotros, los lectores de El Libro de Urantia, operamos en un terreno inexplorado. No podemos confiar ni conformarnos con técnicas heredadas de las tradiciones de espiritualidad y religión que han invadido el mundo occidental durante la mayor parte de los últimos dos milenios.
Los horizontes de la quinta revelación de época ciertamente incluyen la espiritualidad y la religión, pero debemos tener en cuenta que las metas, ideales y perspectivas de los reveladores también abarcan muchas otras dimensiones de la vida y la experiencia humana. Además, las tradiciones de evangelización heredadas del cristianismo tenían como objetivo promover el interés en un conjunto de ideas mucho más simples, mientras que profundizar en las enseñanzas de El Libro de Urantia y eventualmente abrazarlas con convicción y compromiso requiere mucho más tiempo, esfuerzo y energía. y dedicación. Como dije en los primeros párrafos de este ensayo, creo que sólo un individuo que esté, al menos implícitamente, buscando niveles más avanzados de comprensión y creencia estará dispuesto a embarcarse en la extensa y ardua búsqueda de transformación personal que los reveladores implícitamente buscan. pedir.
Con todo esto en mente, recomiendo paciencia y perseverancia, principalmente continuar confiando en el contacto persona a persona y otras técnicas que sean consensuales e informales. Esto, por supuesto, puede y debe incluir conferencias, seminarios, cursos, reuniones de grupos de estudio y otros tipos de reuniones voluntarias, sin recurrir a publicidad masiva u otras formas de publicidad dirigida a la población en general. En la sección 6 del «Documento 52: Épocas mortales planetarias», un Poderoso Mensajero nos informa:
Incluso en los mundos evolutivos normales, la realización de la fraternidad mundial de los hombres no es una tarea fácil. En un planeta confuso y desordenado como Urantia, esta realización requiere un tiempo mucho más largo y necesita un esfuerzo mucho más grande. (LU 52:6.2)