© 2010 Pasteur Louis Pernot
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Lo que está en duda es si pensamos que realmente siempre es la voluntad de Dios la que se cumple en esta Tierra o no. Para quienes piensan así, como los musulmanes, o incluso como pensaba Calvino, esta petición puede significar que sabemos aceptar la voluntad de Dios, que nos es dado someternos a ella, ya que en cualquier caso esta voluntad divina debe lograrse. Pero podemos pensar que todo lo que sucede no es precisamente voluntad de Dios, y que ésta es efectivamente la explicación de la existencia del mal: es lo que se desvía del proyecto divino. Podemos pensar que Dios sólo puede querer el bien, y que está obrando para que poco a poco se cumpla su voluntad, su plan creador. Se puede encontrar entonces un papel esencial para el hombre, su vocación, el de aceptar participar en la creación de Dios cumpliendo su voluntad, en el mundo en general y en sí mismo en particular. No hay en el Evangelio una resignación estoica, al contrario, una cooperación del hombre en el plan de Dios. Bien puede ser, por tanto, una petición que prolongue la anterior: “que soy capaz de cumplir Tu voluntad en esta tierra… y no la mía”.
Así que esta petición, como toda oración, no es una manera de esperarlo todo de Dios para que ya no tengamos que hacer nada nosotros mismos, sino más bien una petición que nos compromete también a nosotros, y especialmente en el cumplimiento de su voluntad.
Esto es precisamente lo que está en juego: el Cielo, simbólicamente y lugar de la habitación de Dios, y en su dominio, Dios es el único actor en juego. El mundo espiritual, obviamente, es el lugar mismo del cumplimiento de la voluntad de Dios, ya que nada. se interpone en el camino. En el ámbito terrenal, por el contrario, están presentes numerosas fuerzas, muchas de las cuales son heterogéneas para Dios, ya que estamos en el lugar de la creación material. Y precisamente en este ámbito suceden muchas cosas que no son la voluntad de Dios… Lo mejor que podemos hacer en este sentido es poner nuestra propia capacidad de acción en este mundo al servicio de la voluntad de Dios para que este mundo terrenal puede convertirse en imagen del Cielo, que es el único lugar donde Dios reina verdadera y totalmente.
¿Qué pan es en realidad, pan material o sólo pan espiritual?
La cuestión de si se pueden pedir cosas materiales a Dios es muy controvertida en el cristianismo. Algunos piensan que Dios, siendo todopoderoso, está obviamente dentro de sus poderes dar o no cosas materiales, intervenir en una dirección u otra en el curso de los acontecimientos. Otros piensan que a corto plazo Dios sólo puede actuar según su naturaleza, es decir en el ámbito del espíritu, del amor, del perdón, de la vida, etc.
Para poder decidir, debemos ver en todo el Nuevo Testamento lo que parece más probable. Sin embargo, parece que en realidad hay muy pocos pasajes que permitan fundamentar la práctica de las peticiones materiales a Dios. Ciertamente, hay este pasaje de Filipenses 4 6,7: No os preocupéis por nada; pero en todo vuestras necesidades sean dadas a conocer a Dios con oración y súplica, con acción de gracias, pero la promesa de respuesta no es material: Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Jesucristo. , de hecho es una acción espiritual.
El segundo papel esencial del padre es dar la ley. Él es en cierto modo el educador, el único. Asimismo en el gran pasaje sobre la eficacia de la oración de Lucas 11, con la parábola del amigo importuno que pide constantemente y que acaba obteniendo satisfacción, Cristo concluye diciendo: ¿Quién de vosotros? ¿Es el padre quien le dará una piedra a su hijo si le pide pan? O, si le pide un pescado, ¿le dará una serpiente en lugar de un pescado? ¿O si le pide un huevo le dará un escorpión? Entonces, si siendo malos como sois, sabéis dar buenos regalos a vuestros hijos, cuánto más el Padre celestial los dará… y ahí, en un giro, Cristo no dice que Dios dará todo lo que pueda venir. Se nos mete en la cabeza pedirle, pero él dice que dará: el Espíritu Santo a quien se lo pida. Y el Espíritu Santo ciertamente no es cualquier cosa. De hecho, es razonable pensar que la clave de esta pregunta se encuentra en este versículo del Nuevo Testamento tan citado: “Todo lo que pidáis en mi nombre, lo haré (Juan 14.13)”, o: “Todo lo que pidáis con fe mediante la oración, lo recibiréis. (Mateo 21.22). En ambos casos no se trata de pedir de cualquier manera, sino “en la fe”, o “en mi nombre”. Esto también ha sido entendido de diferentes maneras, pensábamos que era necesario tener mucha fe para que Dios se sometiera a nuestra voluntad (aunque no le corresponde a él someterse a nuestra voluntad sino a nosotros someternos a la suya!). , o que bastara añadir al final de una oración de petición: “en el nombre del Señor Jesucristo” para que pudiéramos estar seguros de su respuesta. Pero podemos, por el contrario, comprender que todo lo que pedimos que no esté relacionado con el nombre de Cristo, es decir con su persona o con lo que representa, no tiene más posibilidades de ser concedido que lo que se pide fuera de la fe, que es la fe. dominio de las verdades espirituales.
Así mismo las famosas palabras de Cristo: De cierto te digo, si tuvieras fe y no dudaras, no sólo harías lo que le hicieron a esta higuera, sino que también dirías a este monte: Quítate de allí y échate a el mar, así se haría (Mt. 21,21) sólo puede entenderse en un sentido espiritual. De hecho, hemos visto a muchos grandes místicos desde la antigüedad, y hemos visto o creído ver muchos milagros, pero nunca nadie ha transportado realmente una montaña, ni siquiera Cristo, y además sería un acto de poco interés. Por otro lado, no es descabellado creer que si uno tiene gran fe, entonces incluso en el fondo del mar, que es el lugar de la muerte, de la prueba y de la desesperación, se puede encontrar allí la montaña de la revelación, la montaña de la revelación. la presencia de Dios. Y éste, ciertamente, puede ser el objeto de la petición de nuestra oración.
La misma ambigüedad se encuentra en nuestra petición del Padre Nuestro, que puede entenderse en ambos sentidos. Incluso si no queremos rechazar a priori el significado de una petición material, debemos ser conscientes de las extremas dificultades teológicas a las que conduce inevitablemente tal interpretación. Si de hecho le pedimos a Dios que nos asegure que tengamos alimentos materiales, es porque asumimos que es su responsabilidad garantizar que realmente tengamos alimentos. ¿Qué debemos pensar entonces de las personas o los pueblos que mueren de hambre? ¿Deberíamos ver en esto el efecto de una voluntad divina? ¿Pensamos realmente que está en el poder de Dios, o en conformidad con su naturaleza, hacer que sea de otra manera y que este pueblo probado encuentre de repente alimento para todos? ¿Y entonces por qué no lo hace? ¿Será porque no han rezado lo suficiente el Padre Nuestro? ¿No deberíamos entonces sustituir toda la ayuda humanitaria a los países del Tercer Mundo por la distribución de papeles que contengan el texto de esta oración para recitar?
Parece que podemos legítimamente negarnos a responder afirmativamente a este tipo de preguntas. A menos que tengas una teología como la que tenía Calvino con una concepción extremadamente fuerte de la soberanía divina, pensando que todo lo que sucede es en cualquier caso la voluntad de Dios, que puede hacerte vivir o morir, que puede salvar o perder a quien quiera, sin tener que hacerlo. para responder ante nadie, y sin que tengamos siquiera que entender su plan eterno.
Existe, por tanto, una opción fundamental en teología, una opción que toca muy de cerca el problema del mal (¿podría Dios asegurar que no haya mal ni sufrimiento en la Tierra?), y sólo hay que ser conscientes de las implicaciones inevitables de opciones que al principio pueden parecer triviales. Sí, ¿por qué no podemos agradecer a Dios que hoy tenemos comida? Es cierto, viene de un buen sentimiento… pero eso suponiendo que dependa de él… ¿y qué diríamos si hoy no tuviéramos nada que comer?
En cualquier caso, no podemos oír hablar de “pan” en la boca de Cristo sin pensar esencialmente en el pan espiritual que se menciona varias veces en su boca. En particular, el Evangelio de Juan tiene este hermoso capítulo 6 dedicado al “pan de vida”. Allí, Jesús dijo: (v. 35) Yo soy el pan de vida. El que a mí viene, nunca tendrá hambre, y el que cree en mí, nunca tendrá sed. Evidentemente no se trata del pan material prometido por Cristo. Y en el mismo sentido, es aún más conocido que al final de su vida, Jesús invitando a sus discípulos a una última comida les entregó pan para comer… no para alimentar sus cuerpos sino diciendo: este es mi cuerpo entregado por vosotros. , comer en todos… Es precisamente este pan el que necesitamos, el pan espiritual de la Palabra de Cristo, de su presencia, de su misma persona, que puede alimentarnos por la eternidad y darnos la fuerza que viene de Dios. En efecto, no sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca del Señor, es una palabra de Deuteronomio (8.4), citada por Cristo mismo durante sus tentaciones (Matt. 4.4), cuando el Diablo le susurra que podría pedirle a Dios que lo alimente materialmente, y que él precisamente rechaza citando este versículo.
La mayor dificultad en la traducción reside en la palabra que se suele traducir como “diario” o “de este día”… La palabra en cuestión es: epiousion, y la dificultad con esta palabra es que no sólo es rara y de significado poco claro, pero también que es un “hapax”: una palabra que se usa sólo una vez y sólo una vez en todo el Nuevo Testamento, y por lo tanto no tenemos ningún elemento de contexto para inferir un significado… Siempre podemos recurrir a la etimología, que está clara: epiousion se compone de dos palabras que conocemos bien: epi que significa: “arriba”, y ousia que designa la esencia, la sustancia, la ‘existencia’. Así, epiousion simplemente designa lo que está por encima de la sustancia. Y de hecho algunas versiones latinas antiguas del Nuevo Testamento lo traducen como “supersustancialem”. El significado más simple de nuestra palabra, por tanto, no tiene nada de misterioso y corresponde bien al significado que encontramos en muchos lugares del Evangelio: pedimos a Dios que nos dé este alimento que necesitamos diariamente, este pan que está por encima de lo concreto y material. sustancia, pan espiritual.
En griego clásico, epiousion también podría significar en sus rarísimas apariciones: “de mañana”, se comprende fácilmente por qué, porque de hecho, el pan de mañana es aquel que aún no existe, aquel del que hablamos pero que está más allá de lo inmediato. existencia concreta. Este significado puede ser, en cierto modo, posible para nuestra oración. Ciertamente, el “danos hoy nuestro pan para mañana” que tenían algunas traducciones no tiene sentido si se trata de don material, sería incluso burlarse de Dios pedirle una especie de adelanto de salario, para darnos ahora lo que sólo será necesario para nosotros mañana… pero si escuchamos en el “mañana” una alusión a un futuro escatológico, un mañana que no concierne a este tiempo terrenal, sino al mañana del Reino de Dios, entonces encontramos en cierto modo el mismo significado que acabábamos de encontrar, el de darnos aquí en la tierra los dones espirituales propios de su Reino eterno, y que necesitamos para vivir como hijos de Dios.
Y es cierto que podemos pedirle a Dios que nos dé cada día el pan espiritual que necesitamos para avanzar en nuestro camino, que nos nutra diariamente con su presencia, su espíritu, su fuerza y su palabra.
No es de extrañar que el modelo de oración dado por Cristo haga mención al perdón, punto central de su predicación y parte importante de la buena noticia de su Evangelio. En efecto, existen estas dos dimensiones en el mensaje de Jesús: por un lado, que somos perdonados por Dios, según un efecto de su gracia, y por otro, que nos invita a perdonarnos unos a otros. En este sentido, podríamos considerar que la formulación de Pablo: “Así como Cristo os perdonó, también os perdone… (Col. 3.13) es una de las que dicen Lo esencial en pocas palabras. También aquí tenemos el perdón de Dios y el perdón que estamos invitados a dar a los demás. La dificultad está en el “como”… Algunos querían verlo como una proposición que expresaba una condición: “perdónanos nuestras ofensas… en la medida en que nosotros hemos perdonado…” Pero nosotros Si podemos encontrar que este tipo de teología peca por falta de confianza en la primera gracia de Dios, sería, de hecho, el perdón del hombre el primero, y no el perdón de Dios. Ahora bien, son más que numerosos los textos que demuestran que el sentido mismo del Evangelio es lo contrario: es porque Dios nos ama que podemos amar, es porque él nos ha perdonado que podemos amar y a su vez perdonar. […]
Podemos pensar, sin embargo, que la segunda parte de la petición: “como también nosotros perdonamos…” indica la parte activa de la petición, en lo que respecta al hombre. De hecho, todas las demás peticiones hasta ahora han implicado la participación humana, con la ayuda de Dios. Aquí el riesgo sería pensar que el perdón tiene a Dios como único sujeto, y que el hombre en este enfoque es sólo un objeto. Sin embargo, no es así, el hombre también tiene un papel que desempeñar, y allí se le recuerda: él también puede perdonar, es al mismo tiempo un deber… y un poder que se le concede. Que el hombre tenga el poder de perdonar es más importante de lo que parece, porque según varios pasajes del Evangelio, este poder es un poder real. Como vemos en Juan 20,23: “A quienes perdonéis, serán perdonados. » (como en Mat. 16:19, 18.18), esto parece significar que el perdón que podemos ofrecer a uno de nuestros semejantes puede, de alguna manera, condicionar el propio perdón de Dios. Si yo perdono, entonces Dios también perdona.
En cualquier caso, este poder, según Mateo, no se da sólo a los apóstoles, ni a sus sucesores, sino a todos los creyentes, y podemos pensar que en el “Padre Nuestro” es lo mismo. Por lo tanto, no tenemos que pedirle a Dios que perdone a los demás si no hacemos nada en esa dirección. Considerando a los demás, sólo tengo una cosa que hacer: tratar de perdonar y pedirle a Dios su ayuda para poder hacerlo. Pero por mi parte, no puedo perdonarme, por eso le pido a Dios que me dé este perdón que tanto necesito.
Lo que en última instancia es importante es señalar que cualquiera que sea el vínculo lógico entre las dos proposiciones, el perdón recibido está necesariamente vinculado al perdón ofrecido. Sólo podemos perdonar de verdad si sabemos que hemos sido perdonados y, de la misma manera, sólo podemos sentirnos verdaderamente libres de todos los sentimientos de culpa si nosotros mismos dejamos de ser exigentes y críticos con los demás. Perdonar y ser perdonado es en realidad el mismo movimiento, es en definitiva creer y querer experimentar el perdón en uno mismo en todas sus dimensiones.
La traducción sugiere que Dios podría enviarnos intencionalmente el mal para tentarnos y probarnos. La petición sería entonces rogarle que no nos envíe ninguna prueba adicional…
No hay unanimidad en la Biblia, pero es cierto que la constante evolución que se encuentra en la teología bíblica es hacer a Dios cada vez más independiente del mal que sucede en la Tierra, o que simplemente nos sucede a nosotros. Así, en los textos más antiguos vemos a Dios como fuente tanto del bien como del mal, mientras que los textos más recientes implican la acción del “diablo” para designar el origen del mal, de modo que Dios no puede estar mezclado. El Nuevo Testamento va obviamente en esta dirección, y las “tentaciones” de Cristo nunca, en ninguno de los Evangelios, tienen a Dios como autor…
Ciertamente la tentación puede ser una prueba, pero también podemos decir que en toda prueba hay una tentación: la de rendirse, de admitir la derrota ante esta prueba y de dejar de luchar contra ella. Y aquí también, si se trata de luchar contra una prueba, es evidente que no puede venir de Dios, en ningún caso tenemos que luchar contra nada que Dios nos haya dado.
Entonces, la traducción “someter” es ciertamente mala para traducir el verbo eisenegkein, que no es un verbo difícil y que no incluye ninguna noción de sumisión. Esta palabra simplemente significa “llevar a algún lugar”. Es, en particular, el verbo que se utiliza en el Evangelio para designar la acción de los amigos del paralítico que lo llevan “a” la casa para que Jesús pueda curarlo ([Lucas 5,19](/es/Bible/Luke/ 5#v19 )). En cuanto a la forma verbal utilizada, puede designar una acción proveniente del mismo Dios o una acción que Dios permitiría que sucediera. Por lo tanto, debería traducirse más bien: “No entremos en el juicio”, o nuevamente, “no seamos introducidos en el juicio como si estuviéramos encerrados en una casa o en una celda”. » Esto bien podemos pedirle a Dios: que nos dé una salida, que nos libere, que abra un paso ante nosotros, como liberó al pueblo de Egipto, abriéndoles un paso en el Mar Rojo.
Incluso entonces podríamos rehabilitar la traducción habitual que criticamos antes: lo que pedimos a Dios es que no seamos “sometidos” en la prueba, que no seamos derrotados irremediablemente, perdiendo nuestra autonomía, nuestra propia soberanía, sino que podamos recuperarla. cierta libertad y dignidad. Que seamos capaces de levantar la cabeza sin perder toda esperanza, sin quedar perdidos, destruidos por la prueba. Una de las antiguas traducciones que decía: “no nos dejes caer bajo la prueba” ciertamente estaba lejos del texto original en cuanto a literalidad se refiere, pero en esencia transmitía bien el significado de esta petición.
El resto de la solicitud dice con la mayor precisión posible lo que acabábamos de encontrar. Sin embargo, añade una precisión esencial: podemos constatar, en efecto, que la petición del Padre Nuestro sobre este mal que podría sucedernos expresa una convicción muy particular: en ningún caso se trata de pedir que algo no nos suceda. mal, pero que Dios nos libre de él. La acción de Dios no es vista como una intervención sobre el mal mismo, sino sobre el creyente.
Pasteur Louis Pernot