© 2004 Peter Holley
© 2004 The Urantia Book Fellowship
| El surgimiento de la tecnología espiritual | Volumen 5, Número 2, 2004 (Verano) — Índice | El arte del matrimonio |
Nota del editor: todas las palabras en negrita indican énfasis agregado por el autor.
El Libro de Urantia nos dice que Jesús meditó, ¡mucho! Lo que no dice es que la palabra «meditación» se ha alejado de su significado original durante los años posteriores a la redacción final de la revelación a mediados de la década de 1930. Tal evolución de las palabras fue, por supuesto, anticipada por los reveladores, quienes nos dicen que la expresión de religión «debe ser expuesta de nuevo cada vez que se revise el diccionario de la lengua humana.» [LU 99:1.6] Asimismo, el significado de cada enseñanza afectada necesita ser renovado cuando sea necesario.
El problema con las palabras cambiadas es que pueden darnos una imagen alterada si no tenemos cuidado. El hecho de que Jesús usara y enseñara la meditación como un medio para comunicarse con el Ajustador del Pensamiento de uno hace que sea de vital importancia que entendamos lo que significa si, como El Libro de Urantia declara en la última página, el «gran desafío para el hombre moderno consiste en conseguir una mejor comunicación con el Monitor divino que reside en la mente humana.» [LU 196:3.34]
Un diccionario contemporáneo a la recepción de los Documentos de Urantia finalizados (como se publicó originalmente más tarde en El Libro de Urantia) proporciona la siguiente definición de la palabra «meditación»: pensamiento cerrado o continuo, el giro o giro de un tema en la mente, contemplación seria ; reflexión mental; a menudo específicamente, pensamiento dedicado a temas religiosos.[1]
El tipo de «meditación» a menudo asociada con las religiones orientales, que requiere un estado alterado de conciencia, no había migrado en ese momento al diccionario. Se convirtió en una definición secundaria de «meditación» en algún momento después de que Yogi Paramhansa Yogananda llegara a Occidente y provocara lo que se ha llamado una revolución religiosa con la publicación de su libro, Autobiografía de un yogui, en 1946. Sin embargo, una mirada a un pequeño diccionario de 1955 muestra que el tipo de meditación más pasiva intelectualmente ni siquiera había aparecido en la fecha de publicación de El Libro de Urantia. Tampoco está incluido en mi diccionario universitario de 1982. Sin embargo, algunos diccionarios modernos ahora lo ubican como la definición preferida. La siguiente definición del uso intransitivo del verbo proviene de un diccionario en línea:[2] meditar: 1. A. Budismo e hinduismo. Para entrenar, tranquilo, o vaciar la mente, a menudo logrando un estado alterado, como al enfocarse en un solo objeto. B. Para dedicarse a la contemplación devocional, especialmente la oración. 2. Pensar o reflexionar, especialmente de manera tranquila y deliberada.
Esto no quiere decir, sin embargo, que el estilo de meditación del budismo y el hinduismo fuera desconocido a mediados de los años treinta en Occidente, o que la palabra «meditación» nunca se usó para denotarlo. Lo fue, pero parece haber necesitado calificación. Aparentemente, el tipo de budismo e hinduismo es lo que los reveladores querían decir cuando se refirieron a la «meditación mística» (ver también «trances místicos», «comunicaciones místicas», «experiencias místicas», «fenómenos místicos», «comunión mística», y «estado místico»). La raíz de «místico» es un término griego que significa «perteneciente a ritos secretos» o «sacerdote de misterios», y a mediados de la década de 1930 la palabra misma se refería a cosas que eran secretas u oscuras. El hecho es que los meditadores budistas e hindúes en ese momento aún mantenían sus técnicas tradicionales como secretos muy bien guardados. pasándolos solo a los seguidores a quienes consideraban calificados para recibirlos. Sus técnicas de meditación parecían aún más «místicas», porque giraban en torno a la conciencia alterada y provocaban, según la forma de pensar occidental, experiencias extraordinarias. Sin embargo, unos pocos europeos que vivían en Oriente se habían sometido a yoguis o a maestros budistas y se aplicaron a sus enseñanzas esotéricas, y luego, más tarde, trajeron las prácticas a casa con ellos.
Un ejemplo de este uso temprano, no definido en el diccionario, se encuentra en una publicación contemporánea que se cree que proporcionó la fuente de gran parte del material de Rodán en El Libro de Urantia[3]. Este ejemplo, que se encuentra en el libro Asuntos de la vida, de Henry Nelson Wieman[4], demuestra la necesidad de modificar la palabra «meditación» para indicar algo parecido a la técnica del estilo del budismo y el hinduismo. Wieman habla de «una especie de espera adoradora y meditativa, en la que uno escucha en silencio hasta que el llamado del mundo y el deseo más profundo de su propio corazón se fusionan en una sola demanda. Esperar ante el Altísimo», escribe, «fomenta la aspiración inarticulada».[5] En lugar de simplemente llamarlo «meditación», como muchos podrían hacer hoy, Wieman tuvo que acuñar el término «aspiración inarticulada» y vincularlo a «una especie de espera meditativa y de adoración».
Pero lo que es más ilustrativo de este ejemplo es el hecho de que los reveladores tomaron la «especie de espera meditativa y adoradora» pasiva de Wieman y la convirtieron en el tipo de meditación dinámicamente activa y reflexiva de las definiciones anteriores, es decir, el estilo de meditación que Jesús usó y enseñó. El autor intermedio de la Parte IV comparó a esos meditadores de pensamiento profundo con «almas que ascienden a grandes alturas» o que alcanzan la «cima del pensamiento intelectual» donde pueden «alcanzar la conciencia de las corrientes superiores de los conceptos espirituales y de las comunicaciones celestiales». [LU 160:3.5] En otra parte, El Libro de Urantia lamenta, sin embargo, que «hay que indicar con tristeza que muy pocas personas en Urantia se deleitan en cultivar estas cualidades del pensamiento cósmico valiente e independiente.» [LU 16:6.9]
Rodán nos da la que es quizás la mejor visión en El Libro de Urantia del tipo de meditación que Jesús enseñó y practicó él mismo. Rodán se había «hecho recientemente discípulo de Jesús gracias a las enseñanzas de uno de los asociados de Abner, que había dirigido una misión en Alejandría.» [LU 160:0.1] Y Abner, de todos Los discípulos de Jesús, aparentemente tenían la mejor comprensión de las enseñanzas de Jesús. Al menos se nos dice que «los últimos años de Abner y hasta algún tiempo después de su muerte, los creyentes de Filadelfia se atuvieron a la religión de Jesús, tal como éste la había vivido y enseñado, más estrictamente que cualquier otro grupo en la Tierra.» [LU 166:5.6] En cualquier caso, el material de Rodán ciertamente no se colocó en El Libro de Urantia para engañarnos.
Rodán habló de lo que Jesús «practica con tanta perseverancia, y que tan fielmente os ha enseñado… la meditación adoradora en solitario … esta costumbre que tiene Jesús de apartarse con tanta frecuencia para comulgar con el Padre que está en los cielos.» Jesús estaba, dijo Rodán, incluso mientras hablaba «afuera en las colinas llenándose de fuerza». [LU 160:1.10]
Rodán continuó diciendo que: «El secreto de todo este problema está envuelto en la comunión espiritual, en la adoración. Desde el punto de vista humano, se trata de combinar la meditación y la relajación. La meditación pone en contacto a la mente con el espíritu; la relajación determina la capacidad para la receptividad espiritual. Este intercambio de la debilidad por la fuerza, del temor por el valor, de la mente del yo por la voluntad de Dios, constituye la adoración.» [LU 160:3.1]
Observó que, «En toda cima del pensamiento intelectual se encuentra un descanso para la mente, una fuerza para el alma y una comunión para el espíritu.» E indicó cómo el pensamiento inferior y egoísta debe ser superado por pensamientos superiores: «Desde esta posición de ventaja de la vida superior, el hombre es capaz de trascender las irritaciones materiales de los niveles inferiores de pensamiento —las preocupaciones, los celos, la envidia, la venganza y el orgullo de la personalidad inmadura. Las almas que ascienden a estas alturas se liberan de una multitud de conflictos a contracorriente de las nimiedades de la vida, volviéndose así libres para alcanzar la conciencia de las corrientes superiores de los conceptos espirituales y de las comunicaciones celestiales.» [LU 160:3.5]
El filósofo griego convertido en discípulo agregó: «Cuando estas experiencias se repiten con frecuencia, se cristalizan en hábitos, en unos hábitos de adoración que dan fuerzas, y estos hábitos se traducen con el tiempo en un carácter espiritual, y este carácter es reconocido finalmente por nuestros semejantes como una personalidad madura. Al principio, estas prácticas son difíciles y llevan mucho tiempo, pero cuando se vuelven habituales, proporcionan descanso y ahorro de tiempo a la vez.» [LU 160:3.2]
Tenga en cuenta que, para Rodán, la relajación asociada con el tipo de meditación dinámica y pensante de Jesús es el resultado de haber alcanzado la «cima del pensamiento intelectual» y la «comunión espiritual» en lugar de ser parte de los medios para alcanzarla, es decir, una parte más o menos independiente de la técnica, como lo es en el hinduismo y el budismo (y en la autohipnosis).
La declaración más profunda de Rodán es: «La meditación pone en contacto a la mente con el espíritu;» [LU 160:3.1] En otras palabras, el espíritu se pone en contacto con la mente que piensa activamente. Y esto es totalmente coherente con lo que se nos enseña en otras partes de El Libro de Urantia sobre la naturaleza de los Ajustadores del Pensamiento en relación con la mente mortal.
Se nos dice claramente y de varias maneras que los Ajustadores del Pensamiento moran e interactúan dentro de «los centros pensantes de la mente del individuo» [LU 34:5.6]
Si uno está dispuesto a admitir, como hipótesis práctica de trabajo, la existencia de una mente subconsciente teórica en la vida intelectual por lo demás unificada, entonces, para ser coherente, uno debería dar por sentado la existencia de un nivel superconsciente similar y correspondiente de actividad intelectual ascendente, la zona de contacto inmediato con la entidad espiritual interior, el Ajustador del Pensamiento. [LU 100:5.6]
La conciencia humana descansa suavemente sobre el mecanismo electroquímico situado debajo, y toca delicadamente el sistema energético morontial-espiritual situado encima. El ser humano nunca es completamente consciente de ninguno de estos dos sistemas durante su vida mortal; por eso tiene que trabajar en la mente, de la cual sí es consciente. [LU 111:1.5]
Nótese cuán estrechamente se asemeja esta idea de «actividad intelectual ascendente_» a la imagen de Rodán de la meditación como escalar montañas intelectuales. Note también que no es el área inferior de la conciencia la que está involucrada, sino el «sistema de energía espiritual-morontial» superior.
La principal dificultad que experimentáis para poneros en contacto con vuestro Ajustador consiste [vuestra] naturaleza material inherente. Hay tan pocos mortales que sean verdaderos pensadores; no desarrolláis ni disciplináis espiritualmente vuestra mente hasta el punto de establecer una conexión favorable con los Ajustadores divinos. La mente humana hace casi oídos sordos a las súplicas espirituales que el Ajustador traduce de los múltiples mensajes de las transmisiones universales de amor procedentes del Padre de las misericordias. Al Ajustador le resulta casi imposible registrar estas directrices espirituales inspiradoras en una mente animal tan completamente dominada por las fuerzas químicas y eléctricas inherentes a vuestra naturaleza física. [LU 110:7.6]
Aquí la suposición es que el pensamiento contacta y «escucha» al Ajustador del Pensamiento, ya que no se dice nada acerca de la «escucha» pasiva. Los Ajustadores del Pensamiento no hablan a nuestras mentes, sino que deben usar nuestras mentes para hablar por ellos. Lo hacen con nuestros propios procesos de pensamiento:
El Ajustador del Pensamiento no posee ningún mecanismo especial para poder expresarse; no existe ninguna facultad religiosa mística para recibir o expresar las emociones religiosas. Estas experiencias son asequibles a través del mecanismo naturalmente ordenado de la mente mortal. Y en esto se halla una explicación de las dificultades que encuentra el Ajustador para ponerse en comunicación directa con la mente material donde reside constantemente.
El espíritu divino no se pone en contacto con el hombre mortal por medio de los sentimientos o las emociones, sino en el ámbito de los pensamientos más elevados y más espiritualizados. [LU 101:1.2-3]
[El Ajustador del Pensamiento] «es el estímulo espiritual del pensamiento, verdaderamente interno y superior.» [LU 108:6.4]
El Ajustador no trata de controlar vuestro pensamiento como tal, sino más bien de espiritualizarlo, de eternizarlo. Ni los ángeles ni los Ajustadores se dedican directamente a influir sobre el pensamiento humano; ésta es una prerrogativa exclusiva de vuestra personalidad. Los Ajustadores se dedican a mejorar, modificar, ajustar y coordinar vuestros procesos mentales; [LU 110:2.3]
Los moradores divinos ajustan nuestro pensamiento hasta que habla por ellos, hasta que el contenido de nuestros pensamientos coincide con la verdad superior y sus traducciones de las transmisiones universales del Padre del Paraíso. ¡Lo que experimentamos en el perfeccionamiento de la meditación al estilo de Jesús es al mismo tiempo su pensamiento y el nuestro! Rodán también habló de la necesidad de la disciplina mental que se encuentra en la repetición frecuente de la práctica de la adoración, el pensamiento dinámico junto con la relajación, es decir, la meditación al estilo de Jesús, a fin de desarrollar la mente para la comunicación espiritual.
Es fácil ver que en la meditación al estilo de Jesús, la «las preocupaciones, los celos, la envidia, la venganza y el orgullo de la personalidad inmadura» [LU 160:3.5] de la que habló Rodán deben ser aprovechados y utilizados por nosotros en lugar de ser vaciados de la mente al principio como lo hacen tanto los yoguis como los budistas. Somos nosotros quienes debemos tomar nuestros pensamientos, tal como los encontramos, y orientarlos hacia Dios. Jesús dijo: «No os preocupéis constantemente por vuestras necesidades ordinarias. No sintáis aprensión por los problemas de vuestra existencia terrestre; en todas estas cosas, mediante la oración y la súplica, con un espíritu sincero de acción de gracias, exponed vuestras necesidades ante vuestro Padre que está en los cielos.» [LU 146:2.16] Al mismo tiempo, Jesús exhortó a «exhortó a sus creyentes a que emplearan la oración como un medio de elevarse a la verdadera adoración a través de la acción de gracias.» [LU 146:2.15 ] Y Rodán, hablando de estas mismas cosas, envolvió la meditación, la relajación y la comunión espiritual en la misma bola de cera que constituye «adoración» o «meditación de adoración».
Entonces, a partir de esto, vemos que realmente solo hay una diferencia de grado entre todos estos pensamientos dirigidos por Dios: oración, pensamiento cósmico, acción de gracias, meditación y adoración. Son como diferentes miembros de una familia en lugar de diferentes especies. Por ejemplo, en algunos de sus aspectos la meditación difiere poco de la oración, y en otros es lo mismo que la adoración. Además, puede ser productivo de grandes efusiones de acción de gracias.
La oración, revela El Libro de Urantia, es la única «técnica que permit[e] a cualquier hombre, sin tener en cuenta todos sus demás logros mortales, acercarse de manera tan inmediata y eficaz al umbral de ese reino donde puede comunicarse con su Hacedor, donde la criatura se pone en contacto con la realidad del Creador, con el Ajustador del Pensamiento interior.» [LU 91:6.7]
Además, «la oración conducirá a los mortales de la Tierra a la comunión de la verdadera adoración.» [LU 144:4.4] Pero «La meditación hace el contacto de la mente con el espíritu; » [LU 160:3.1] y «En el momento en que un elemento de interés personal se introduce en la adoración, la devoción pasa de la adoración a la oración.» [LU 5:3.4] Sin duda, lo mismo es cierto con respecto a los aspectos superiores e inferiores de la meditación al estilo de Jesús. Su aspecto inferior es comúnmente una búsqueda de conocimiento y comprensión de un tema o problema, una elucidación factual. El aspecto superior, la meditación trascendente y de adoración, es un tipo de pensamiento cósmico que se olvida de sí mismo, y es aquí donde es probable que se encuentre el conocimiento y la comprensión, o la elucidación espiritual.
El pensamiento se rinde ante la sabiduría, y la sabiduría se pierde en una adoración iluminada y reflexiva. [LU 112:2.11]
… la sabiduría [es] el pensamiento meditativo y experiencial [LU 85:7.3]
… la adoración es olvidarse de sí mismo— un superpensamiento. [LU 143:7.7]
O reformulado: «El pensamiento ordinario asciende al pensamiento meditativo y experiencial, y éste, a su vez, trasciende a la adoración iluminada y reflexiva». Y otra vez:
¿Por qué no ayudáis al Ajustador en la tarea de mostraros la contrapartida espiritual de todos estos intensos esfuerzos materiales? ¿Por qué no permitís que el Ajustador os fortalezca con las verdades espirituales del poder cósmico, mientras lucháis contra las dificultades temporales de la existencia de las criaturas? ¿Por qué no incitáis al ayudante celestial a que os reconforte con la clara visión del panorama eterno de la vida universal, mientras contempláis con perplejidad los problemas del momento que pasa? ¿Por qué os negáis a ser iluminados e inspirados por el punto de vista del universo, mientras os afanáis en medio de los obstáculos del tiempo y camináis con dificultad por el laberinto de las incertidumbres que asaltan vuestro viaje por la vida mortal? ¿Por qué no permitís que el Ajustador espiritualice vuestros pensamientos, aunque vuestros pies tengan que caminar por los senderos materiales de los esfuerzos terrestres? [LU 111:7.3]
Fue en este sentido que Jesús le dijo a Pedro: «Deja que la experiencia te enseñe el valor de la meditación y el poder de la reflexión inteligente.» [LU 192:2.2]. Además, la meditación espiritual al estilo de Jesús es un factor esencial del crecimiento espiritual: «Los hábitos que favorecen el crecimiento religioso engloban: el cultivo de la sensibilidad a los valores divinos, el reconocimiento de la vida religiosa de los demás, la meditación reflexiva sobre los significados cósmicos, la solución de los problemas utilizando la adoración, compartir vuestra vida espiritual con vuestros semejantes, evitar el egoísmo, negarse a abusar de la misericordia divina, y vivir como si se estuviera en presencia de Dios.» [LU 100:1.8]
En casi todos los ejemplos de El Libro de Urantia en los que Jesús meditó, el contexto muestra claramente que estaba pensando (ver la siguiente lista). En aquellas pocas en que no se manifiesta abundantemente, se puede suponer que lo fue, porque en ninguna parte se sostiene una noción contraria. De hecho, en El Libro de Urantia la doctrina meditativa de «no pensar en nada» (junto con «ver» y «no hacer» nada), que se derivó de la enseñanza de Lao T’su sobre «la no resistencia y la distinción que hizo entre acción y la coerción» (y que todavía se pueden encontrar en las enseñanzas del budismo) es llamado «pervertido» por los reveladores. [LU 94:6.7] Además, el cultivo del «estado místico» (o «estado de conciencia visionaria como un trance»), que se describe como consistente en parte de un «intelecto comparativamente pasivo» —se nos advierte — debe ser evitado en todas las circunstancias como un medio de experiencia religiosa, porque hace que «la conciencia gravite hacia el subconsciente, en lugar de dirigirse hacia la zona del contacto espiritual, el superconsciente» [LU 100:5.8-9], es decir, hacia el nivel animal inferior en lugar del nivel de conciencia espiritual morontial superior. Si esta advertencia se refiere o no directamente a las prácticas de meditación de hindúes y budistas es problemático (pero ver más abajo). En el análisis final, depende de los devotos de los estilos de meditación de intelecto más pasivo hacer tales discernimientos por sí mismos. Personalmente, como seguidor de Jesús, prefiero alinear mis prácticas de meditación con las de mi Maestro y Hermano Mayor, Jesús de Nazaret:
Podemos estar seguros de que en todos estos casos de meditación (al menos después de que creció) Jesús estaba ocupado en un pensamiento trascendente en su mente superior y/o en comunicación directa o indirecta con su Ajustador del Pensamiento, o como dijo Rodán, su «conciencia de las corrientes superiores de los conceptos espirituales y de las comunicaciones celestiales.» [LU 160:3.5] Jesús meditó y salió con el conocimiento de la voluntad del Padre. ¡Y todos también podemos! Ese es el propósito más obvio de la meditación al estilo de Jesús.
He señalado que no se debe suponer que la meditación reflexiva es una calle de un solo sentido. Nosotros «escuchamos» la comunicación de nuestro Ajustador del Pensamiento dentro de nuestras mentes por los pensamientos de muy alto nivel con los cuales accedemos al área de la mente en la cual el Monitor mora. Dios nos habla con lo que, a todos los efectos, son nuestros propios pensamientos: «Sois totalmente incapaces de distinguir entre el producto de vuestro propio intelecto material y el de las actividades conjuntas de vuestra alma y el Ajustador.» [LU 110:4.2]
Esta es la forma en que el Ajustador del Pensamiento de Jesús se comunicó con él cuando tenía trece años: «Hacia mediados de febrero, Jesús adquirió humanamente la seguridad de que estaba destinado a efectuar una misión en la Tierra para iluminar al hombre y revelar a Dios. En la mente de este joven se estaban formando importantes decisiones, junto con planes de gran envergadura, mientras que su apariencia exterior era la de un muchacho judío corriente de Nazaret. La vida inteligente de todo Nebadon observaba con fascinación y asombro cómo todo esto empezaba a desarrollarse en el pensamiento y en los actos del hijo, ahora adolescente, del carpintero.» [LU 124:5.3]
También se nos dice que «la adoración se puede comparar al acto de sintonizar el alma para captar las emisiones universales del espíritu infinito del Padre Universal.» [LU 144:4.8] La adoración, como hemos visto de Rodán, es parte de la misma bola de cera que la meditación. La adoración se define en un lugar en El Libro de Urantia como «superpensamiento», es decir, pensamiento sin ego o «olvidado de sí mismo». Nuevamente, reflejando lo que sucede en la «cima del pensamiento intelectual» de Rodán, es «atención sin esfuerzo, el verdadero descanso ideal del alma, una forma de ejercicio espiritual sosegado.» [LU 143:7.7]
Lo que sucede es que en algún momento durante la meditación de adoración (después de suficiente práctica y crecimiento personal; la necesidad de esto no se puede enfatizar lo suficiente) nuestro propio esfuerzo de producción de pensamientos cesa más o menos y la mente del Ajustador toma el control y dirige nuestro pensamiento, proporcionando una contraparte espiritualizada. Pero, como hemos visto anteriormente, lo que percibimos en nuestra mente no puede distinguirse de ningún modo de nuestro propio pensamiento. ¡Es de hecho nuestro propio pensamiento! No hay una diferencia real en este sentido entre lo que sucede en la meditación de adoración y lo que sucede durante la adoración:
La experiencia de la adoración consiste en el intento sublime del Ajustador prometido por comunicar al Padre divino los anhelos inexpresables y las aspiraciones indecibles del alma humana —creación conjunta de la mente mortal que busca a Dios y del Ajustador inmortal que revela a Dios. Por consiguiente, la adoración es el acto mediante el cual la mente material consiente que su yo en vías de espiritualizarse intente comunicarse con Dios, bajo la dirección del espíritu asociado, como hijo por la fe del Padre Universal. La mente mortal consiente en adorar; el alma inmortal anhela e inicia la adoración; la presencia divina del Ajustador dirige esta adoración en nombre de la mente mortal y del alma inmortal evolutiva. A fin de cuentas, la verdadera adoración se convierte en una experiencia que se lleva a cabo en cuatro niveles cósmicos: el intelectual, el morontial, el espiritual y el personal —la conciencia de la mente, del alma y del espíritu, y su unificación en la personalidad. [LU 5:3.8]
La distinción entre oración, adoración y meditación al estilo de Jesús parece ser bastante fina:
Después del bautismo de Jesús y de los cuarenta días en las colinas de Perea, no es muy exacto calificar de oración estos períodos de comunión con su Padre, y tampoco es consistente decir que Jesús estaba adorando; pero es totalmente correcto sugerir que en estos períodos estaba en comunión personal con su Padre. [LU 144:1.8]
Y así definió precisamente Rodán la meditación que Jesús «practica con tanta perseverancia, y que tan fielmente os ha enseñado… la meditación adoradora en solitario … esta costumbre que tiene Jesús de apartarse con tanta frecuencia para comulgar con el Padre que está en los cielos.» [LU 160:1.10]
Es cierto que «enseñó a sus seguidores que, después de haber hecho sus oraciones al Padre, deberían permanecer algún tiempo en un estado de receptividad silenciosa para proporcionar al espíritu interior las mejores posibilidades de hablarle al alma atenta.» [LU 146:2.17] Pero al determinar su relación con la meditación, en primer lugar debemos señalar que se trata de una comunicación con el alma más que con la mente consciente; el último que es, por supuesto, el objetivo de la meditación.
A continuación, debemos mirar el contexto más amplio en el que Jesús enseñó esto a sus seguidores. En ese momento, apenas sabían orar, y mucho menos adorar o meditar. Y en ese momento Jesús también «deploraba que se encontrara tan poco espíritu de acción de gracias en las oraciones y el culto de sus seguidores.» [LU 146:2.15] Un año antes, en enero del 27 d.C., Jesús había ordenado a sus apóstoles. Seis meses después, en junio, después de las enseñanzas de Jesús sobre la naturaleza de la oración y la adoración, se nos dice que «los apóstoles sólo comprendieron una pequeña parte de las enseñanzas» [LU 143:7.9]. Alrededor de septiembre de ese mismo año, sus apóstoles todavía le pedían «una oración modelo que pudieran enseñar a los nuevos discípulos.» [LU 144:3.1]
Tres meses más tarde, en enero del año 28 d.C., un año después de que comenzara su apostolado, el grupo, que en ese momento también incluía a doce de los antiguos discípulos de Juan el Bautista, emprendió su primera gira de predicación por Galilea. Cuando llegaron a Jotapata, se nos dice que Natanael expresó confusión «en su mente acerca de las enseñanzas del Maestro sobre la oración» [LU 146:2.1] En respuesta a su confusión, Jesús dio la larga y complicada enseñanza en la que se encuentra el tiempo de la receptividad silenciosa.
Los «seguidores» de Jesús a quienes se dirigían estas enseñanzas estaban compuestos tanto por sus propios apóstoles como por los que habían estado con Juan el Bautista, además de una serie de «discípulos» que se habían unido al grupo y que estaban siendo instruidos al menos parcialmente por los varios apóstoles, quienes, ellos mismos, por primera vez, Jesús permitió «predicar sin restricciones.» [LU 146:0.2] La conclusión inevitable, cuando se mira en su contexto completo es que este tiempo de receptividad silenciosa que iba a seguir a la oración estaba estrictamente destinado a personas que realmente no entendían lo que la oración y la adoración (o acción de gracias) deberían ser en realidad. Se nos dice que no muchos de sus apóstoles «pudieron abarcar plenamente su enseñanza» sobre la oración y la adoración en Jotapata [LU 146:2.18], por lo que probablemente todo el cuerpo de «seguidores» a quienes se había dirigido la enseñanza de la receptividad silenciosa, ¡entendió aún menos!
La declaración en El Libro de Urantia que dice «deberían permanecer algún tiempo en un estado de receptividad silenciosa para proporcionar al espíritu interior las mejores posibilidades de hablarle al alma atenta», es seguida inmediatamente por:
El espíritu del Padre le habla mejor al hombre cuando la mente humana se encuentra en una actitud de verdadera adoración. Adoramos a Dios con la ayuda del espíritu interior del Padre y mediante la iluminación de la mente humana a través del ministerio de la verdad. [LU 146:2.17]
Por lo tanto, la declaración no es independiente, sino que debe verse en su relación con la adoración y, por extensión, con la meditación de adoración al estilo de Jesús. Dado que tal instrucción que requiere una receptividad silenciosa no se da en ningún otro lugar en la totalidad de las enseñanzas de El Libro de Urantia, lo más razonable es que represente meramente una medida provisional que Jesús diseñó para mantener a sus seguidores en su lugar después de que hubieran recitado sus oraciones o hecho oraciones totalmente inadecuadas. Al permitir que el Ajustador del Pensamiento haga algún tipo de registro en su alma, aunque solo sea de su motivo sincero para orar, seguiría un crecimiento inconsciente, y de esta manera avanzarían hacia las técnicas reales de «oración ética», acción de gracias, adoración y meditación de adoración, por lo que eventualmente se podría hacer contacto con su Ajustador del Pensamiento. En cualquier caso, no hay nada que indique que la «receptividad silenciosa» pretendía ser un tipo o una parte de la meditación.
El «gran desafío» de comunicarse con el Ajustador del Pensamiento de uno, al que me referí anteriormente, exige un «esfuerzo sano y bien equilibrado por elevar los límites de la conciencia de sí a través de los reinos imprecisos de la conciencia embrionaria del alma, en un esfuerzo sincero por alcanzar la zona fronteriza de la conciencia espiritual —el contacto con la presencia divina». [LU 196:3.34] Tal equilibrio y cordura es de primordial importancia:
Cuando el desarrollo de la naturaleza intelectual avanza más deprisa que el de la espiritual, esta situación hace que la comunicación con el Ajustador del Pensamiento resulte difícil y peligrosa. Asimismo, un desarrollo espiritual excesivo tiende a ocasionar una interpretación fanática y desnaturalizada de las directrices espirituales del habitante divino. La falta de capacidad espiritual hace muy difícil transmitir a un intelecto material las verdades espirituales situadas en la superconciencia más elevada. A una mente perfectamente equilibrada, alojada en un cuerpo de costumbres sanas, de energías nerviosas estabilizadas y de funciones químicas equilibradas —cuando los poderes físicos, mentales y espirituales se desarrollan en armonía trina— es a la que se le puede comunicar un máximo de luz y de verdad con un mínimo de peligro o de riesgo temporales para el bienestar real de dicho ser. El hombre asciende los círculos de la progresión planetaria uno tras otro, desde el séptimo hasta el primero, gracias a este crecimiento equilibrado. [LU 110:6.4]
Incluso cuando les es posible transmitir un destello de verdad nueva al alma mortal evolutiva, a menudo esta revelación espiritual ciega tanto a la criatura que provoca una conmoción de fanatismo o desencadena algún otro trastorno intelectual que resulta desastroso. Muchas religiones nuevas y extraños «ismos» han nacido como consecuencia de las comunicaciones abortadas, imperfectas, mal comprendidas y confusas de los Ajustadores del Pensamiento. [LU 110:4.5]
Hablando de las «almas que ascienden alturas» que pueden mediante la meditación al estilo de Jesús «obtener conciencia de las corrientes superiores de los conceptos espirituales y de las comunicaciones celestiales», agrega Rodán:
Pero el propósito de la vida debe ser celosamente protegido contra la tentación de buscar los logros fáciles y transitorios; asimismo, debe ser fomentado de tal manera que se vuelva inmune a las amenazas desastrosas del fanatismo. [LU 160:3.5]
Principalmente, los peligros que se pueden encontrar durante todos los intentos de lograr el contacto con el Ajustador del Pensamiento caen en una o ambas de dos categorías distintas: «alucinaciones subconscientes ni ilusiones superconscientes» [LU 100:5.11] Esto se debe a que la imaginación creativa no espiritualizada o parcialmente espiritualizada es una fuerza tan poderosa en la mente de las personas. Compara lo siguiente:
Puesto que esta vida interior del hombre es verdaderamente creativa, cada persona tiene la responsabilidad de elegir si esta creatividad será espontánea y totalmente fortuita, o si estará controlada, dirigida y será constructiva. Una imaginación creativa, ¿cómo puede producir resultados valiosos, si el escenario sobre el que actúa ya está ocupado por los prejuicios, el odio, los miedos, los resentimientos, la venganza y los fanatismos? [LU 111:4.9]
A menudo, los Ajustadores supremos y autónomos son capaces de aportar factores de importancia espiritual a la mente humana cuando éstos fluyen libremente en los canales liberados, pero controlados, de la imaginación creativa. [LU 109:5.1]
La mayoría de los fenómenos espectaculares relacionados con las conversiones llamadas religiosas son de naturaleza totalmente psicológica, pero de vez en cuando se producen experiencias que tienen también un origen espiritual. Cuando la movilización mental es absolutamente total en un nivel cualquiera de la expansión psíquica hacia la consecución espiritual, cuando las motivaciones humanas de lealtad a la idea divina son perfectas, entonces se produce con mucha frecuencia un descenso repentino del espíritu interior para sincronizarse con el objetivo concentrado y consagrado de la mente superconsciente del mortal creyente… En el grado en que esta movilización psíquica sea parcial, y en la medida en que estos móviles de la lealtad humana sean incompletos, la experiencia de la conversión será una realidad intelectual, emocional y espiritual mixta. [LU 100:5.4-5]
Mientras sus anfitriones mortales duermen, los Ajustadores tratan de registrar sus creaciones en los niveles superiores de la mente material, y algunos de vuestros sueños grotescos indican que los Ajustadores no han logrado establecer un contacto eficaz. Los absurdos de la vida onírica no demuestran solamente la presión de las emociones no expresadas, sino que también atestiguan que las representaciones de los conceptos espirituales presentados por los Ajustadores son horriblemente deformadas. Vuestras propias pasiones, impulsos y otras tendencias innatas se trasladan a la imagen mental, y sus deseos inexpresados sustituyen a los mensajes divinos que los habitantes interiores se esfuerzan por introducir en los registros psíquicos durante el sueño inconsciente. [LU 110:5.4]
El gran peligro de todas estas especulaciones psíquicas consiste en que las visiones y otras experiencias llamadas místicas, así como los sueños extraordinarios, pueden ser considerados como comunicaciones divinas a la mente humana. [LU 100:5.6]
Como ilustración del poder de la imaginación creativa, los niños en «los albores de su imaginación creativa … manifiestan la tendencia a conversar con unos compañeros imaginarios» [LU 91:3.1]; en los adultos esta misma imaginación creadora ha sido responsable de la proyección de dioses que «son invenciones de la imaginación, ilusiones de la mente mortal, distorsiones de la falsa lógica e ídolos engañosos de aquellos que los crean.» [LU 160:5.9] Esto se aplica no solo a los dioses culturales, sino también a nuestras percepciones privadas de lo divino.
La eliminación filosófica del miedo religioso y el progreso continuo de la ciencia aumentan enormemente la mortandad de los falsos dioses; y aunque esta desaparición de las deidades creadas por los hombres pueda nublar momentáneamente la visión espiritual, termina por destruir la ignorancia y la superstición que tanto tiempo ocultaron al Dios viviente del amor eterno… [LU 102:6.1]
Desafortunadamente, la percepción privada de lo divino del lector de El Libro de Urantia se ve no sólo en términos del Padre del Paraíso, sino también como el Ajustador del Pensamiento de uno. Es decir, la mente puede crear fácilmente, por así decirlo, un Ajustador del Pensamiento falso:
… Pero un ser humano haría mejor en equivocarse, rechazando la expresión de un Ajustador por creer que se trata de una experiencia puramente humana, que cometer el error de elevar una reacción de la mente mortal a la esfera de dignidad divina… Vosotros os comunicáis con vuestro Ajustador en grados variables y de forma creciente a medida que ascendéis los círculos psíquicos, a veces directamente, pero más a menudo de manera indirecta. Pero es peligroso albergar la idea de que cada nuevo concepto que se origina en la mente humana es dictado por el Ajustador. Con más frecuencia, y en los seres de vuestra orden, aquello que aceptáis como la voz del Ajustador es en realidad la emanación de vuestro propio intelecto. El terreno es peligroso, y cada ser humano debe resolver estos problemas por sí mismo de acuerdo con su sabiduría humana natural y su perspicacia superhumana. [LU 110:5.5-6]
El hombre mortal posee un núcleo espiritual. La mente es un sistema energético personal que existe alrededor de un núcleo espiritual divino y que funciona en un entorno material. Esta relación viviente entre la mente personal y el espíritu constituye el potencial universal de la personalidad eterna. Los conflictos reales, las decepciones duraderas, los fracasos importantes o la muerte inevitable sólo pueden producirse cuando los conceptos del yo se atreven a reemplazar por completo el poder dominante del núcleo espiritual central, trastornando así el plan cósmico de la identidad de la personalidad. [LU 12:9.6]
Cualquier material que se haya almacenado en la memoria inconsciente, incluidas las enseñanzas de El Libro de Urantia, puede convertirse en el disfraz con el que la imaginación creativa disfraza sus delirios alucinatorios del subconsciente y las ilusiones del superconsciente:
… En conjunto, una parte demasiado grande de los recuerdos que afluyen desde los niveles inconscientes de la mente humana ha sido confundida con revelaciones divinas y directrices espirituales. [LU 100:5.7]
Algunas presentaciones súbitas de pensamientos, conclusiones y otras imágenes mentales son a veces la obra directa o indirecta del Ajustador; pero se trata, mucho más a menudo, de la aparición repentina en la conciencia de unas ideas que se han agrupado por sí solas en los niveles mentales subconscientes, los sucesos naturales y cotidianos de la función psíquica normal y ordinaria inherente a los circuitos de la mente animal en evolución… [LU 110:4.3]
La mente humana puede actuar en respuesta a la pretendida inspiración cuando es sensible a lo que emerge del subconsciente o al estímulo del superconsciente. En cualquiera de los dos casos, al individuo le parece que estos incrementos del contenido de la conciencia son más o menos exteriores… [LU 91:7.4]
Si estas comunicaciones con los dioses falsos creadas por nuestras mentes contienen las verdades más elevadas que jamás hayamos encontrado (por ejemplo, las enseñanzas de los Documentos de Urantia), pueden resultar demasiado creíbles. Cuando los engaños subconscientes o las ilusiones superconscientes desplazan la verdad y se elevan a la esfera de la dignidad divina y se cree que son comunicaciones espirituales genuinas, el resultado probable es el fanatismo, o algo peor. Parece que fue por estas razones que se nos dieron las advertencias en El Libro de Urantia.
En aparente respuesta a estos mismos peligros ilusorios/delirantes, un experto internacionalmente reconocido en la curación a base de hierbas, la influencia recíproca de la mente y el cuerpo y la «Medicina Integrativa», el médico y autor Andrew T. Weil, escribe: «Los maestros zen advierten a sus estudiantes que meditan que ignoren las distorsiones makyo-sensoriales que a menudo toman la forma de visiones vistas por místicos en estados de éxtasis o alucinaciones similares a las de los esquizofrénicos». cualquier ser, ya sea por palabras o hechos, [y] valores básicos morales y éticos similares para lograr el estado de samadhi (por ejemplo, «un estado de conciencia alterada, el estado al que una persona alcanza o se espera que alcance a través de disciplinas espirituales de meditación y Yoga»).»[6]
Al ser interrogado en privado, el instructor de yoga Iyengar certificado senior, Sam Dworkis, me dijo[7]: «Después de la debida deliberación, mi respuesta general a su segundo correo electrónico debe basarse simplemente en una oración, a saber: Bajo ninguna circunstancia debe el estado de trance de la conciencia visionaria sea cultivada como una experiencia religiosa.» [LU 100:5.9]
Cuando era más joven y cuando vivía un estilo de vida mucho más protegido, experimenté con los conceptos más esotéricos del yoga. Sin embargo, ahora que soy mayor y vivo de manera más convencional, no entro en prácticas esotéricas ni en la práctica personal ni en la enseñanza. Debido a que mi «trabajo» ahora se basa en «maximizar el potencial y minimizar la responsabilidad», y como occidental que vive en un cuerpo occidental, debo rechazar el uso del yoga para avanzar en un territorio potencialmente peligroso.
Eso no quiere decir que crea que usar yoga para alterar la conciencia sea incorrecto per se, sino que veo sus implicaciones como un occidental normal que vive una existencia occidental relativamente normal.
Dicho esto, si volviera a vivir en los alrededores de un «ashram protegido», comiendo estrictamente vegetariano y limitando la cantidad de estimulación externa que ingresa a mi sistema nervioso, podría estar inclinado a ampliar los límites de la «conciencia visionaria». Sin embargo, dado que no vivo en un entorno tan protegido, mi opinión ponderada es que es peligroso empujar esos límites. No está mal, pero es peligroso.
El Libro de Urantia parece advertirnos que nos alejemos por completo de este particular estado alterado de conciencia:
… El estado de conciencia visionaria semejante al trance no debería cultivarse en ninguna circunstancia como experiencia religiosa.
La característica del estado místico consiste en una conciencia difusa, con islotes intensos de atención focalizada que operan en un intelecto relativamente pasivo. Todo esto hace que la conciencia gravite hacia el subconsciente, en lugar de dirigirse hacia la zona del contacto espiritual, el superconsciente. Muchos místicos han llevado su disociación mental hasta el nivel de las manifestaciones mentales anormales. [LU 100:5.8-9]
E inmediatamente sigue esa advertencia negativa con instrucción positiva sobre lo que debemos hacer en su lugar: «La actitud más sana de meditación espiritual se halla en la adoración reflexiva y en la oración de acción de gracias.» [LU 100:5.10] Es decir, ¡la actitud más saludable se encuentra en la meditación al estilo de Jesús!
Para muchos lectores, la meditación en El Libro de Urantia no puede considerarse separada del misticismo. A pesar de los muchos lugares en los que las variaciones de la palabra «mística» aparecen en sus enseñanzas con una luz menos que favorable, los reveladores nos dicen claramente que «El misticismo, como técnica para cultivar la conciencia de la presencia de Dios, es totalmente digno de elogio.» [LU 91:7.1] ¿Cómo se puede reconciliar esta aparente contradicción?
Note que el pasaje habla de una sola forma especial de misticismo, es decir, «la técnica del cultivo de la conciencia de la presencia de Dios». Eso es completamente diferente de lo que se ha discutido en este artículo, que es principalmente la meditación como una técnica de comunicación con el Ajustador del Pensamiento de uno (el fragmento de Dios que mora en uno). Es bastante posible comunicarse con Dios sin una «conciencia de la presencia de Dios», y el acto de experimentar esa presencia puede estar fuera del ámbito de la comunicación per se. Dios se comunica con nosotros en nuestros procesos de pensamiento, pero sentimos o percibimos la presencia de Dios.
Jesús enseñó que «Dios es amor» [LU 130:1.5] y se nos dice que un «ser humano finito puede sentir realmente —puede experimentar literalmente— el impacto completo y no disminuido del AMOR de un Padre así de infinito.» [LU 3:4.6] De hecho, se nos informa que tal experiencia puede abarcar el apogeo de la evolución religiosa:
La religión evolutiva nace de un miedo simple y todopoderoso, el miedo que se apodera de la mente humana cuando ésta se enfrenta a lo desconocido, lo inexplicable y lo incomprensible. La religión alcanza finalmente la comprensión profundamente sencilla de un amor todopoderoso, el amor que invade irresistiblemente el alma humana cuando ésta se despierta a la idea del afecto ilimitado del Padre Universal por los hijos del universo. Pero entre el comienzo y la consumación de la evolución religiosa se encuentran las largas épocas de los chamanes, los cuales se atreven a colocarse entre el hombre y Dios como intermediarios, intérpretes e intercesores. [LU 90:0.3]
Si El Libro de Urantia nos da una técnica para alcanzar este amor experiencial divino, es probable que se resuma en lo siguiente:
… Cuando los hombres buscan a Dios, lo están buscando todo. Cuando encuentran a Dios, lo han encontrado todo. La búsqueda de Dios es la donación ilimitada de amor que viene acompañada del asombroso descubrimiento de un nuevo amor más grande que otorgar.
Todo amor verdadero procede de Dios, y el hombre recibe el afecto divino a medida que ofrece este amor a sus semejantes. El amor es dinámico. Nunca puede ser apresado; es vivo, libre, emocionante y está siempre en movimiento. El hombre nunca puede coger el amor del Padre y encarcelarlo dentro de su corazón. El amor del Padre sólo puede volverse real para el hombre mortal cuando pasa a través de la personalidad de ese hombre a medida que otorga a su vez este amor a sus semejantes… [LU 117:6.9-10]
Puede haber otras formas de experimentar la conciencia de la presencia de Dios, pero no debemos, nuevamente, al intentar cultivar esta experiencia, confundir lo que es humano con lo que es divino. Las investigaciones científicas de Michael Persinger han demostrado que cuando se aplican «campos magnéticos al hemisferio derecho (particularmente a las regiones parietal/temporal) la experiencia más típica es la de una presencia o entidad detectada». Persinger comenta que los «detalles subjetivos de la experiencia están fuertemente determinados por las creencias de la persona que son proporcionadas por la cultura», es decir, un budista experimentará la presencia de Buda y un cristiano experimentará la presencia de Jesús o Dios, y así sucesivamente. Persinger agrega, «También es probable que haya muchos estímulos diferentes que puedan evocar el mismo patrón electromagnético o [un] similar y, por lo tanto, una experiencia. Nuestro procedimiento experimental es un método»[^9]. Con toda probabilidad, esta experiencia es completamente una «reacción de la mente mortal», o más particularmente del cerebro, a varios estímulos, y haríamos bien en ignorarla o creer que es de origen humano. Por lo tanto, «el progreso continuo de la ciencia aumenta[n] enormemente la mortandad de los falsos dioses.» [LU 102:6.1]
Tampoco, al intentar el loable cultivo de esta experiencia mística, debemos olvidar la advertencia contra el empleo del «estado de trance de la conciencia visionaria». Esa prohibición se aplica en todas las circunstancias, no solo en la «meditación» per se. Del mismo modo, debemos evitar «circunstancias tales como el cansancio físico, el ayuno, la disociación psíquica, las experiencias estéticas profundas, los impulsos sexuales intensos, el miedo, la ansiedad, la furia y el baile frenético, » [LU 100:5.10] que se dice que inician el estado «místico», algunos de los cuales son utilizados por los religiosos para lograr una conciencia alterada, y todos que El Libro de Urantia implica son peligrosos hasta cierto punto.
Totalmente loable o no, El Libro de Urantia agrega que « cuando tales prácticas conducen al aislamiento social y culminan en el fanatismo religioso, son casi censurables». [LU 91:7.1] Y en otros lugares:
La práctica habitual del ensueño religioso va acompañada de un gran peligro; el misticismo puede convertirse en una técnica para eludir la realidad, aunque a veces ha sido un medio de comunión espiritual auténtica. Los cortos períodos de retiro del escenario activo de la vida pueden no ser gravemente peligrosos, pero el aislamiento prolongado de la personalidad es sumamente indeseable… [LU 100:5.8]
Pero la palabra «misticismo» en sí misma, tal como se definió alrededor de 1934, incluía «una visión o tendencia en la religión que implica una comunicación directa entre Dios y el hombre a través de la percepción interna de la mente», y eso es casi una definición de meditación al estilo de Jesús. Y es «un medio de genuina comunión espiritual.» [LU 100:5.8]
… Las almas que ascienden a estas alturas se liberan de una multitud de conflictos a contracorriente de las nimiedades de la vida, volviéndose así libres para alcanzar la conciencia de las corrientes superiores de los conceptos espirituales y de las comunicaciones celestiales… [LU 160:3.5]
La meditación al estilo de Jesús junto con la oración, la acción de gracias y la adoración parece ser la técnica más segura para lograr el objetivo de la comunicación del Ajustador del Pensamiento. En primer lugar, NO requiere un estado alterado de conciencia. Y luego, de ninguna manera es un método abreviado, o como lo expresó Rodán, un «logro fácil y transitorio», que depende en primer lugar y principalmente del crecimiento. La meditación habitual al estilo de Jesús no solo «favorece el crecimiento religioso» (ver arriba), sino que «oración auténtica aumenta el crecimiento espiritual, modifica las actitudes y produce la satisfacción que proviene de la comunión con la divinidad.» [LU 91:8.10] Parece ser solo con la meditación al estilo de Jesús (que incluye la oración y la adoración), operando en una relación de retroalimentación circular (más exactamente, una espiral dirigida hacia arriba), de la mano con el crecimiento espiritual, que la comunicación del Ajustador del Pensamiento se puede lograr de una manera sana, sana y bien equilibrada:
Los Ajustadores siempre están cerca de vosotros y en vosotros, pero es raro que os puedan hablar directamente como lo haría otro ser. Círculo tras círculo, vuestras decisiones intelectuales, elecciones morales y desarrollo espiritual aumentan la capacidad del Ajustador para funcionar en vuestra mente; círculo tras círculo os eleváis así desde los estados inferiores de asociación y de sintonización mental con el Ajustador, de manera que éste se encuentra cada vez más capacitado para registrar sus imágenes del destino, con una intensidad y una convicción crecientes, en la conciencia evolutiva de esta mente-alma que busca a Dios. [LU 110:6.5]
Pero hay un factor adicional que es igualmente necesario que debe agregarse a la meditación y al crecimiento (o sin el cual el crecimiento equilibrado es imposible). Y ese es el servicio:
… Aunque una meditación ferviente favorece a menudo el contacto de la mente mortal con su Ajustador interior, el servicio sincero y amoroso de un ministerio desinteresado hacia vuestros semejantes lo facilita con más frecuencia… Jesús se llevaba con frecuencia a sus apóstoles a solas durante cortos períodos para dedicarse a meditar y a orar, pero la mayor parte del tiempo los mantenía en contacto servicial con las multitudes. El alma del hombre tiene necesidad de ejercicio espiritual así como de alimento espiritual. [LU 91:7.1-2]
Aunque el significado de la palabra «meditación» ha cambiado en las décadas posteriores a la redacción de El Libro de Urantia, un estudio del contexto en el que aparece la palabra mantiene el significado claro e inequívoco. Jesús usó el pensamiento activo y dinámico para contactar y comunicarse con su Ajustador del Pensamiento, y enseñó este método a sus seguidores. Esta forma de meditación no está exenta de peligros y disciplinas, y aquellos de nosotros que seguimos a Jesús hoy en día haremos bien en prestar atención tanto a las instrucciones como a las advertencias dadas en El Libro de Urantia con respecto a la meditación al estilo de Jesús, y todas las demás formas de meditación o misticismo que podemos optar por practicar también.
En este asunto, como en la mayoría, no podemos equivocarnos demasiado si mantenemos los ojos en Jesús:
«Seguir a Jesús» significa compartir personalmente su fe religiosa y entrar en el espíritu de la vida del Maestro, consagrada al servicio desinteresado de los hombres. Una de las cosas más importantes de la vida humana consiste en averiguar lo que Jesús creía, en descubrir sus ideales, y en esforzarse por alcanzar el elevado objetivo de su vida. De todos los conocimientos humanos, el que posee mayor valor es el de conocer la vida religiosa de Jesús y la manera en que la vivió. [LU 196:1.3]
Peter Holley descubrió El Libro de Urantia a las pocas semanas de una experiencia de conversión que siguió a haber pedido a Jesús que entrara en su corazón hace unos 35 años. Actualmente está investigando experiencialmente la nueva revelación viva de Jesús como se revela principalmente en el Documento 195, Secciones 9 y 10 y en el Documento 196, Sección 1. Peter entiende esta nueva revelación viva de Jesús como la segunda parte de la visitación profetizada de Jesús de «una revelación ampliada de la verdad y una demostración realzada de justicia.» [LU 176:2.3] Actualmente mantiene dos sitios web «no oficiales» del movimiento Urantia, www.searchjesus.com y www.urantiagate.com.
| El surgimiento de la tecnología espiritual | Volumen 5, Número 2, 2004 (Verano) — Índice | El arte del matrimonio |
Diccionario universal de Webster, vol. II, World Syndicate Publishing Co., 1936. ↩︎
consulte http://www.dictionary.com. ↩︎
consulte http://www.squarecircles.com/matarticles/rodan/rodanparallels.htm. ↩︎
Nueva York: Abingdon Press, 1930. ↩︎
pág. 94. ↩︎
El escritor, C.S. Shah, continúa: «Se puede usar otra palabra «introversión mística» en lugar de samadhi, pero el uso de la palabra «trance» es ambiguo y, por lo tanto, se evita». Disponible en http://www.geocities.com/neovedanta/asc1.html. ↩︎
Correo electrónico privado, publicado con su permiso. Sam Dworkis puede ser contactado a través de su sitio web en http://www.extensionyoga.com/. ↩︎