© 1981 Peter Laurence
© 1981 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
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El título de esta charla es «La respuesta humana» y a través de ella me gustaría explorar algunas de las formas en que nosotros, como individuos, respondemos a Dios. Digo «algunas de las formas» porque de ninguna manera pretende ser un estudio completo del tema, y si, al final de esta sesión, los dejo desafiados, perplejos o inspirados para pensar más sobre el tema. , entonces habré logrado mi objetivo del día.
Permítanme primero establecer el estímulo para la respuesta humana: el amor del Padre, la relación modelo. Me parece que uno de nuestros mayores problemas es tener que reconciliar la realidad absoluta de Dios con la realidad que percibimos en términos humanos. En otras palabras, el significado que le damos a la realidad que percibimos es estrictamente nuestra interpretación del patrón absoluto basado en nuestra experiencia personal y la que otros comparten con nosotros. Un buen ejemplo es la dificultad que enfrentamos al intentar abordar la relación de Dios con las criaturas mortales, relación que está simbolizada por el término «amor».
Para ayudar a describir este patrón absoluto, El Libro de URANTIA nos dice que «…el amor es la relación más grande en el mundo —en el universo—, al igual que la verdad es la proclamación más grande de la observación de estas relaciones divinas.» (LU 143:6.4) «El amor es la más grande de todas las realidades espirituales. La verdad es una revelación liberadora, pero el amor es la relación suprema.» (LU 143:1.4) «El amor es el ancestro de toda bondad espiritual, la esencia de lo verdadero y lo bello.» (LU 192:2.1) «…el amor es el padre de toda bondad espiritual, la esencia de lo verdadero y de lo bello.» (LU 5:4.6) Estos conceptos de «…verdad, la belleza y la bondad —el acercamiento intelectual del hombre al universo mental, material y espiritual— deben estar combinadas en un concepto unificado de un ideal divino y supremo. Al igual que la personalidad mortal unifica la experiencia humana con la materia, la mente y el espíritu, este ideal divino y supremo se unifica con el poder en la Supremacía y luego se personaliza como un Dios de amor paternal.» (LU 56:10.15)
«El hombre mortal no puede conocer de ninguna manera la infinitud del Padre celestial. La mente finita no puede examinar a fondo un hecho absoluto o una verdad absoluta de este tipo. Pero este mismo ser humano finito puede sentir realmente —puede experimentar literalmente— el impacto completo y no disminuido del AMOR de un Padre así de infinito. Este amor se puede experimentar realmente, pero aunque la calidad de esta experiencia es ilimitada, su cantidad está estrictamente limitada por la capacidad humana para la receptividad espiritual y por la capacidad asociada para amar al Padre en recíproca correspondencia.» (LU 3:4.6)
«La apreciación finita de las cualidades infinitas trasciende de lejos las capacidades lógicamente limitadas de las criaturas debido al hecho de que el hombre mortal ha sido creado a imagen de Dios —un fragmento de la infinidad vive dentro de él. Por eso el acercamiento más íntimo y más afectuoso del hombre a Dios ha de realizarlo por amor y a través del amor, porque Dios es amor. La totalidad de esta relación única es una experiencia real en la sociología cósmica, la relación entre el Creador y la criatura —el afecto entre Padre e hijo.» (LU 3:4.7)
«Dios es el Padre; el hombre es su hijo. El amor, el amor de un padre por su hijo, se convierte en la verdad central de las relaciones entre el Creador y la criatura en el universo…» (LU 188:5.1) «El Padre ama a cada uno de sus hijos, y este afecto no es menos que verdadero, sagrado, divino, ilimitado, eterno y único —un amor otorgado a este hijo y a aquel hijo, de manera individual, personal y exclusiva. Y este amor eclipsa por completo todos los demás hechos. La filiación es la relación suprema de la criatura con el Creador.» (LU 40:10.13) «Dios ama a cada criatura… a lo largo de todo el tiempo y la eternidad.» (LU 118:10.5) «El amor infinito de Dios ocupa el primer lugar en la naturaleza divina.» (LU 188:4.8)
Así, el amor es la relación patrón, un patrón absoluto que emana de la fuente de toda realidad. Cuando la criatura siente por primera vez los impulsos de esta inspiración en su propia capacidad emergente de responder, el resultado es una mezcla inevitable de lo humano y lo divino: el patrón divino de amor limitado por la respuesta humana. Esta respuesta ha adoptado tantas formas diversas a lo largo de su evolución que el término «amor», tal como lo hemos llegado a aplicar, está muy lejos de simbolizar adecuadamente la relación de Dios con su creación. Un Consejero Divino ha expresado su frustración ante las limitaciones de nuestro simbolismo al decir: «A veces casi me apena verme obligado a describir el afecto divino del Padre celestial por sus hijos del universo utilizando el símbolo verbal humano amor. Aunque este término conlleva el concepto más elevado que tiene el hombre sobre las relaciones humanas de respeto y de devoción, designa con tanta frecuencia tantas cosas de las relaciones humanas, que es completamente innoble y totalmente inadecuado que sean conocidas con una palabra que se utiliza también para indicar el afecto incomparable del Dios viviente por sus criaturas del universo» (LU 2:5.11)
Echemos un vistazo al desarrollo de algunos de estos aspectos de la capacidad humana de amar.
El dispositivo que estimula la respuesta más temprana de la criatura al amor de nuestro Creador es, como era de esperar, de naturaleza biológica. Mientras que los impulsos del hambre de alimento nos llevan a sobrevivir en la carne, lo que impulsa el surgimiento de la capacidad de una criatura volitiva de amar a otro ser humano es el deseo instintivo de reproducirse. La quinta revelación de época nos dice que «A causa del impulso sexual, el hombre egoísta es atraído a convertirse en algo mejor que un animal fuera de sí. Las relaciones sexuales gratificantes y dignas implican las consecuencias seguras de la abnegación, y aseguran la asunción de deberes altruistas y de numerosas responsabilidades familiares beneficiosas para la raza. En esto es en lo que el sexo ha sido el civilizador desconocido e insospechado de los salvajes, porque este mismo impulso sexual obliga al hombre automática e infaliblemente a pensar y lo conduce finalmente a amar.» (LU 83:0.3)
Las repercusiones sociales de esta génesis biológica de la capacidad de amar aparentemente atraviesan un proceso evolutivo que, en el transcurso de la eternidad, avanza hacia el patrón ideal y original. Según los intermedios, «El amor, el altruismo, debe sufrir una interpretación readaptativa constante y viviente de las relaciones de acuerdo con las directrices del Espíritu de la Verdad. El amor debe captar así los conceptos ampliados y siempre cambiantes del bien cósmico más elevado para la persona que es amada. Luego, el amor continúa adoptando esta misma actitud hacia todas las demás personas que quizás pudieran ser influidas por las relaciones crecientes y vivientes del amor que un mortal conducido por el espíritu siente por otros ciudadanos del universo. Toda esta adaptación viviente del amor debe efectuarse a la luz del entorno de mal presente y de la meta eterna de la perfección del destino divino.» (LU 180:5.10)
Ese afecto debe manifestarse en el escenario de la realidad finita antes de que pueda alcanzar las alturas de la perfección. A medida que entramos en contacto con los demás y nuestra relación con Dios se redefine gradualmente, nuestras expresiones de amor se ven continuamente influenciadas por valores Supremos. Los intermedios continúan diciendo que «El amor es la motivación más elevada que el hombre puede utilizar en su ascensión por el universo. Pero el amor, cuando está despojado de la verdad, la belleza y la bondad, sólo es un sentimiento, una deformación filosófica, una ilusión psíquica, un engaño espiritual. El amor ha de ser siempre definido de nuevo en los niveles sucesivos de la evolución morontial y espiritual.» (LU 196:3.29)
La respuesta humana a Dios, la capacidad evolutiva de amar, es estimulada inicialmente por el impulso sexual biológico y progresa, «automática e infaliblemente», hacia la adquisición de responsabilidad social y eventualmente hacia el afecto por otro ser humano. Antes de que pueda ser redefinido a nivel morontial y espiritual, el amor debe trascender el caldo de cultivo mortal dentro del cual adopta una variedad de formas coloreadas por nuestra receptividad a los valores Supremos. Mi propósito central en esta discusión es proponer que nosotros, como mortales que participamos en el desarrollo de nuestra relación con Dios, inevitablemente pasamos por diversas etapas en esa relación que reflejan nuestra capacidad actual de amar como ama el Padre, y que el El principal indicador de la calidad de ese amor se extrae e ilustra a la vez de la naturaleza de nuestras relaciones con otros mortales. Como lo expresa Erich Fromm en su obra clásica El arte de amar, «…la naturaleza de (la calidad de cualquier individuo) el amor a Dios corresponde a la naturaleza de su amor al hombre…» (p. 69)
La conciencia humana de la existencia de Dios es impulsada por el sexto espíritu mental ayudante, que nos lleva a adorar aquello que es más grande que nosotros mismos. Cuando cruzamos el umbral de comprender el hecho y sentir la verdad de la filiación, la adoración se convierte en un asunto muy personal, pero la forma que adopta está determinada en gran medida por la condición humana. Los intermedios, al resumir las palabras de Jesús, dicen que «La adoración es el acto de la comunión personal del hijo con el Padre divino, la aceptación de unas actitudes vivificantes, creativas, fraternales y románticas por parte del alma-espíritu del hombre.» (LU 143:7.8)
Centrémonos por un momento en la palabra «romántico». Un diccionario define el romance como «la tendencia de la mente hacia lo maravilloso y misterioso». Cuando el afecto humano alcanza el nivel en el que imbuye a su objeto de cualidades maravillosas y misteriosas, esta condición puede describirse como amor romántico. La condición en sí misma constituye la base de una proporción abrumadora de la literatura contemporánea; sin embargo, las características de la relación romántica han escapado a un estudio serio hasta hace relativamente poco tiempo. Dado que el amor romántico bien puede ser una manifestación de la respuesta humana al modelo de relación de Dios, y dado que esta construcción podría posiblemente describir la forma que adopta la adoración para cualquier individuo en una etapa particular de su desarrollo, podría valer la pena aprender qué cualidades parece poseer esta relación.
Ahora, no te enfades. No estoy sugiriendo que la adoración tenga un aspecto sexual (aunque en ciertos períodos de la historia humana aparentemente se produjo una combinación de estos dos elementos), pero sí siento que la relación romántica es definitivamente una etapa en la interpretación humana del concepto absoluto de amor, y por lo tanto merece nuestra atención.
El estudio más completo sobre el amor romántico que conozco fue realizado por Dorothy Tennov de la Universidad de Bridgeport y publicado en 1979 con el título Love and Limerence: The Experience of Being in Love. Mientras le leo su breve prefacio al libro, vea si se identifica en absoluto con este estado mental.
«Tú piensas:
«Te quiero,
«Te quiero para siempre, ahora, ayer y siempre. Por encima de todo, quiero que me desees.
«No importa dónde esté o qué esté haciendo, no estoy a salvo de tu hechizo. En cualquier momento, la imagen de tu rostro sonriéndome, de tu voz diciéndome que te importa, o de tu mano en la mía, puede de repente llenar mi conciencia empujando bruscamente todo lo demás.
«La expresión «pensar en ti» no logra transmitir ni la calidad ni la cantidad de esta actividad mental no deseada. «Obsessed» se acerca pero deja de lado el dolor. Un niño está obsesionado con la Nochebuena. Pero es una posesión feliz llena de emoción, curiosidad y expectativa. Esta preposesión es una montaña rusa emocional que me lleva desde la cima del éxtasis hasta las profundidades de la desesperación. Y de regreso.
«Soporto el pensamiento de otros temas cuando es necesario, pero la concentración prolongada en cualquier otro tema es difícil de tolerar. Debo confesar que ha sucedido en alguna ocasión que algún entretenimiento o distracción me invadió el pensamiento de ti, y de repente me liberé de mi dolor y por un instante te vi desde una nueva perspectiva. (En esas ocasiones vislumbré la realidad generalmente cerrada a mi vista.) No busco «distracciones». Tengo demasiado miedo de que no me distraigan después de todo y me encarcelarán en algún lugar diciendo tonterías educadas mientras anhelo entregarme hasta desearte con toda mi pasión; al «deseo ardiente» de Tin Pan Alley.
«Todo me recuerda a ti. Intento leer, pero cuatro veces en una sola página, alguna palabra inicia la cadena relámpago de asociaciones que aleja mi mente de mi trabajo, y debo luchar para volver mi atención a la tarea que tengo entre manos. A menudo me rindo fácilmente, dejo mi escritorio y me dejo caer en mi cama, donde mi cuerpo yace quieto mientras mi imaginación construye largas, complicadas y plausibles razones para creer que me amas.
Ésta es una descripción del sentimiento de amor romántico por otro ser humano. Obviamente, la relación implica mucho que se limita a niveles no espirituales, pero si podemos sentir lo mismo por un prójimo, ¿tiene sentido que la expresión de nuestro amor por la inexpresable belleza de la personalidad de Dios pueda ser menor? ¿El pensamiento de Dios llena tanto nuestra mente que se pierde la capacidad de concentrarse en cualquier otra cosa? ¿Las cualidades maravillosas y misteriosas de otro ser frágil e imperfecto son más merecedoras de este abrumador sentimiento de afecto que las cualidades del Padre de todos? La verdadera adoración es descrita por los reveladores como «…una reacción espontánea y natural al reconocimiento de la personalidad incomparable del Padre y a causa de su naturaleza encantadora y de sus atributos adorables.» (LU 5:3.3) A la luz de esta declaración , la actitud romántica bien podría encajar en algún lugar en un modelo útil para una respuesta natural y legítima a Dios.
Tennov, en su estudio, buscó regularidades en las expresiones de romance que le dieron más de mil personas en cuestionarios, diarios y entrevistas individuales. El patrón de comportamiento resultante lo identificó con el término «limerencia», que significa la condición de estar enamorado. Su primera y principal característica la describe ella en una cita de Stendhal, en la que afirma: «Lo más sorprendente de todo en el amor es el primer paso, la violencia del cambio que tiene lugar en la mente… La persona enamorada está constante e ininterrumpidamente ocupada con la imagen de la persona amada» (p. 33). Según Tennov, «…cuando tu limerencia por alguien ha cristalizado, todos los eventos, asociaciones, estímulos, experiencias, devuelven tus pensamientos a (el objeto limente) con una consistencia desconcertante. En el momento de despertar después del sueño nocturno, una imagen de (el objeto limente) surge en tu conciencia, y te sientes inclinado a permanecer en la cama persiguiendo esa imagen y las fantasías que la rodean y surgen de ella. Tus ensoñaciones persisten durante todo el día y son involuntarias. Un esfuerzo extremo de voluntad para detenerlos sólo produce un cese temporal». (pág. 34)
«El ‘momento de consumación’, la meta, el clímax de la fantasía limente no es la unión sexual sino el compromiso emocional por parte del (objeto limente)». (p. 39) Esta reciprocidad de sentimientos parece ser el elemento más crítico en la expresión del amor romántico. El amante anhela más ser amado a cambio. Un fenómeno así no se limita a los sentimientos mortales. Un Consejero Divino confiesa que «…creo que todos nosotros, incluídos los mortales de los mundos, amamos al Padre Universal y a todos los demás seres divinos o humanos porque percibimos que esas personalidades nos aman verdaderamente. La experiencia de amar es en gran medida una respuesta directa a la experiencia de ser amado. Sabiendo que Dios me ama, debería continuar amándolo de manera suprema, aunque estuviera despojado de todos sus atributos de supremacía, ultimidad y absolutidad». (LU 2:5.8) Este Divino Consejero continúa diciendo que el Padre mismo «…está eternamente motivado por el idealismo perfecto del amor divino, y esta tierna naturaleza encuentra su expresión más poderosa y su mayor satisfacción en el hecho de amar y ser amado.» (LU 4:4.6) «Hay una grandeza infinita y una generosidad inexpresable que le inducen a anhelar asociarse con cada ser creado que pueda comprenderlo, amarlo o acercarse a él.» (LU 5:1.2)
La excitación del sentimiento romántico: la preocupación intransigente por el amado; el deseo insaciable de ser amado a cambio; Todos estos criterios describen una condición que muchos de nosotros hemos experimentado en conexión con otro ser. Me pregunto cuántos han pasado por el proceso de enamorarse de Dios. ¿Hay alguien en la tierra tan hermoso, tan bueno o tan capaz de amarnos a cambio?
Y, sin embargo, la condición actual no llega a ser una respuesta ideal a Dios: no representa la forma más elevada de adoración disponible para el hombre. Por un lado, según Tennov, el estado de «…limerencia parece desarrollarse y mantenerse cuando hay un cierto equilibrio entre esperanza e incertidumbre. Por poco atractivo que pueda resultar», afirma, «en un universo concebido como ordenado y humano, el hecho es innegable; El miedo al rechazo puede causar dolor, pero también aumenta el deseo». (p. 54) Este principio parece ser la base del clásico juego de hacerse el difícil de conseguir, que en el nivel humano ha sido eficaz desde que cualquiera tiene uso de razón. Basado en el análisis de Tennov, «Juegos, simulacros, subterfugios, timidez, el envío de mensajes ambiguos y globos de prueba que pueden retractarse o negarse si parece un camino más sabio: tales desviaciones de la honestidad directa se convierten en estrategias esenciales y limentes». ¿Dios juega con nosotros? Yo creo que no. ¿Jugamos con Dios? Éste parece ser un aspecto ineludible de la condición humana.
Tennov está de acuerdo en que la limerencia no es la forma más elevada de amor. Ella encuentra que la limerencia es un estado altamente dependiente, donde la inseguridad ejerce una profunda influencia en nuestro comportamiento. Como ella lo expresa: «¿Es este deplorable estado de cosas un aspecto necesario del amor? Parece esencial para limerence; de ahí la necesidad de un nuevo término… «Amor», en la mayoría de sus significados, implica preocupación por el bienestar y los sentimientos de la otra persona. El afecto y el cariño no tienen «objetivo»; simplemente existen como sentimientos en los que uno está dispuesto a realizar acciones a las que el receptor podría responder o no. En cambio, la limerencia exige retorno. Otros aspectos de tu vida, incluido el amor, se sacrifican en nombre de la necesidad que todo lo consume. Si bien a la limerencia se le ha llamado amor, no es amor».
Aunque todo ser obtiene la satisfacción más profunda de ser amado, la expresión del amor verdadero, el modelo de relación de Dios, no exige nada a cambio. Dice El Libro de URANTIA: «El amor es el deseo de hacer el bien a los demás.» (LU 56:10.21) «El amor es la manifestación exterior del impulso de vida interior y divino. Está basado en la comprensión, alimentado por el servicio desinteresado y perfeccionado con la sabiduría.» (LU 174:1.5) «El amor es el secreto de la asociación beneficiosa entre personalidades.» (LU 12:9.2)
El epítome del amor desinteresado encuentra su analogía en «…la relación entre padres e hijos, no existiendo ninguna más tierna ni más hermosa en la experiencia de los mortales.» (LU 2:6.2), según un Consejero Divino. Una vez más, las imposiciones de la realidad finita pueden tender a oscurecer, para muchos de nosotros, los ideales inherentes al patrón absoluto. A lo largo de El Libro de URANTIA, se ensalza la relación entre padres e hijos como la mayor expresión de amor en la experiencia humana. ¿Hasta qué punto vemos, en nuestras propias vidas, el altruismo y la sabiduría del amor del Padre cuando lo otorgamos a nuestros hijos?
A su vez, ¿realmente consideramos a nuestros padres terrenales como un reflejo del amor infinito de Dios? Sospecho que la mayoría de las veces ocurre lo contrario. Nuestra imagen de Dios como padre se ve profundamente afectada por la impresión original que tenemos de nuestra experiencia humana como hijos. Erich Fromm nos dice que «…el amor de Dios no puede separarse del amor a los padres». En sus palabras: «Si una persona no emerge del apego incestuoso a su madre, clan, nación, si conserva la dependencia infantil de un padre que lo castiga y lo recompensa, o de cualquier otra autoridad, no puede desarrollar un amor más maduro por Dios; entonces su religión es la de la fase anterior de la religión, en la que Dios era experimentado como una madre protectora o un padre que castigaba y recompensaba». (p, 68-69) A Melquisedec señala que «Los significados religiosos progresan en la conciencia personal cuando el niño transfiere sus ideas de la omnipotencia desde sus padres hasta Dios. Toda la experiencia religiosa de ese niño dependerá considerablemente de si la relación con sus padres ha estado dominada por el miedo o por el amor.» (LU 92:7.11)
Fromm distingue entre generalizaciones del amor materno y del amor paterno. «El amor paternal», dice, «es amor condicional. Su principio es «Te amo porque cumples mis expectativas, porque cumples con tu deber, porque eres como yo». En el amor paternal condicional encontramos… un aspecto negativo y uno positivo. El aspecto negativo es el hecho mismo de que el amor paternal tiene que ser merecido, que puede perderse si uno no hace lo que se espera. En la naturaleza del amor paternal reside el hecho de que la obediencia se convierte en la virtud principal, que la desobediencia es el principal pecado, y su castigo es la retirada del amor paternal. El lado positivo es igualmente importante. Puesto que su amor está condicionado, puedo hacer algo para adquirirlo, puedo trabajar por ello; su amor no está fuera de mi control como lo está el amor maternal». (pág. 36)
Por otro lado, Fromm dice que el niño aprende, a través de la experiencia temprana de crianza con la madre, que «… Soy amado porque lo soy. Esta experiencia de ser amado por la madre es pasiva. No tengo que hacer nada para ser amado: el amor de madre es incondicional. Todo lo que tengo que hacer es ser… ser su hijo. El amor de la Madre es dicha, es paz, no es necesario adquirirlo, no es necesario merecerlo. Pero también hay un lado negativo en la cualidad incondicional del amor de madre. No sólo no es necesario merecerlo, sino que tampoco puede adquirirse, producirse ni controlarse. Si está ahí, es como una bendición; si no está ahí, es como si toda la belleza hubiera desaparecido de la vida y no hay nada que pueda hacer para crearla». (pág. 33)
Desde el punto de vista humano, ¿qué es más deseable, el amor de madre o el amor de padre? Fromm siente que «el amor incondicional corresponde a uno de los anhelos más profundos, no sólo del niño, sino de todo ser humano; en cambio, ser amado por el propio mérito, porque se lo merece, siempre deja dudas; tal vez no complací a la persona que quiero que me ame, tal vez esto o aquello; siempre existe el temor de que el amor desaparezca. Además, el amor «merecido» deja fácilmente un sentimiento amargo de que uno no es amado por sí mismo, que uno es amado sólo porque a uno le agrada, que, en última instancia, no es amado en absoluto sino utilizado». (pág. 35)
Sin embargo, hay una nota ineludible de inseguridad en la descripción que hace Fromm de ambos tipos de amor paternal, un aspecto negativo para cada uno. ¿Esta sensación de inseguridad se infiltra en nuestra respuesta a Dios? ¿Estamos seguros de que estamos haciendo lo correcto? ¿Se nos quitará la beneficencia del amor infinito y eterno? Un Melquisedec nos asegura que «Dios Padre no se relaciona con el hombre, su hijo, sobre la base de sus virtudes o de sus méritos reales, sino sobre el reconocimiento de los móviles del hijo —el propósito y la intención de la criatura.» (LU 103:4.5) Jesús dijo que «El hijo es inmaduro y no comprende plenamente la profundidad de la relación entre padre e hijo; por eso experimenta con frecuencia un sentimiento de separación culpable cuando no tiene la plena aprobación de su padre, pero un verdadero padre nunca tiene conciencia de una separación semejante. El pecado es una experiencia de la conciencia de la criatura; no forma parte de la conciencia de Dios.» (LU 174:1.4)
En resumen, si nuestra respuesta al amor de Dios está verdaderamente condicionada por nuestra experiencia humana y por nuestros patrones establecidos de relación con nuestros compañeros mortales, y si nosotros, aquí y hoy, buscamos seriamente una forma más elevada de expresión para esa respuesta, entonces una gran Es posible que sea necesario un cambio de perspectiva. Rodan de Alejandría entendió y explicó que «Las religiones inferiores modelan sus ideas de Dios para satisfacer el estado natural del corazón humano; las religiones superiores exigen que el corazón humano cambie para satisfacer las demandas de los ideales de la verdadera religión.» (LU 160:5.6)
Para mí, esto es una invitación, un llamamiento a ofrecer a nuestro Creador al menos lo mejor de nuestra capacidad humana de amar y luego a ir más allá de nuestra experiencia y alcanzar los ideales que presenta su don interior. Como lo expresa un Mensajero Poderoso: «Los hombres olvidan demasiado a menudo que Dios es la experiencia más grande de la existencia humana. Las otras experiencias están limitadas en su naturaleza y en su contenido, pero la experiencia de Dios no tiene límites, salvo los de la capacidad de comprensión de las criaturas, y esta experiencia misma amplía por sí misma dicha capacidad. Cuando los hombres buscan a Dios, lo están buscando todo. Cuando encuentran a Dios, lo han encontrado todo. La búsqueda de Dios es la donación ilimitada de amor que viene acompañada del asombroso descubrimiento de un nuevo amor más grande que otorgar.» (LU 117:6.9)
— Peter Laurence
Armonk, Nueva York
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