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| La sabiduría de crear razas desiguales | Le Lien Urantien — Número 99 — Septiembre 2022 | Por qué creo en Dios |
Sofía Malicot
Jesús enseñó que la fe, la simple creencia infantil, es la llave de la puerta del reino, pero también enseñó que después de atravesar la puerta, hay grados sucesivos de justicia que todo niño creyente debe ascender para crecer hasta la plena estatura. de los robustos hijos de Dios.
En el estudio de la técnica para recibir el perdón de Dios es donde se encuentra revelada la obtención de la rectitud del reino. La fe es el precio que pagáis por entrar en la familia de Dios; pero el perdón es el acto de Dios que acepta vuestra fe como precio de admisión. Y la recepción del perdón de Dios por parte de un creyente en el reino implica una experiencia precisa y real, que consiste en las cuatro etapas siguientes, las etapas del reino de la rectitud interior:
- El hombre dispone realmente del perdón de Dios, y lo experimenta personalmente, en la medida exacta en que perdona a sus semejantes{37}.
- El hombre no perdona de verdad a sus semejantes a menos que los ame como a sí mismo.
- Amar así al prójimo como a sí mismo{38} es la ética más elevada.
- La conducta moral, la verdadera rectitud, se convierte entonces en el resultado natural de ese amor. (UB 170:3.3-7)
¿Quizás sólo exista la experiencia del verdadero perdón para hablar dignamente de perdón? No perdonamos con los labios ni con el corazón, sino con todo nuestro ser. Llama tanto a nuestra plenitud que tirar de su hilo de Ariadna es entrar en la espiritualidad en plenitud. Todos los valores elevados están contenidos en él. En este sentido, el perdón no es un acto, aunque lo contenga, y menos aún el olvido de una ofensa. Salvo la amnesia, nada se olvida y menos aquello que hiere al alma hasta el punto de tener que perdonar.
Tomemos el hilo de Ariadna. La fe es necesaria y suficiente para entrar al Reino de los Cielos. Una fe confiada como la confianza de un niño: infantil pero no infantil. Este matiz implica sin decirlo la consideración del Padre hacia nosotros. La confianza de un niño en sus padres es una manera de crecer. Lo elevan, lo dirigen hacia una meta que no puede alcanzar: la más alta eminencia de sí mismo. Nuestra fe infantil puesta en manos celestiales adquiere la misma sencillez de ser, la sencillez de la autounidad donde el crecimiento del alma se produce más allá de la duplicidad. Estamos seguros (¿dónde lo sabemos?) de que esta confianza infantil es el medio por el cual el Padre dirige nuestro crecimiento espiritual hacia la quintaesencia de nosotros mismos. Nos dejamos modelar, confiando en que ese modelaje es para nuestro bien.
Damos nuestra fe para entrar al Reino y con este regalo comienza la iniciación celestial. Dar es un atributo divino. Dios no toma nada; no se deja capturar sino ofrecer, delega todo lo que puede y se entrega incesante, infinitamente, eternamente. En el umbral del Reino, los humanos dan su fe como precio de entrada y Dios da su perdón designando nuestro precio de entrada. Sorprende hablar de fe y de admisión al Reino en términos de precio, repetido dos veces (precio que se paga + precio de entrada). Sin embargo, no se trata de un trueque sino del establecimiento inmediato de que, en el universo divino, todo es relación, relaciones que se establecen por el don de cada protagonista. Imposible convertirse en un consumidor pasivo; desde el umbral, el intercambio dinámico es la ley.
Una vez que se cruza el umbral, la dinámica divina continúa. No hay descanso en el Reino; todo está vivo y en movimiento. El soplo divino sopla constantemente, el ser de fe se ve atrapado en una dinámica activa inevitable. Esperaríamos que el perdón fuera una petición hecha al Padre y, por tanto, algo que recibir. Una vez más no se trata de recibir sino de entrar en un movimiento donde el don es constante, a imagen y semejanza divina. El Padre vuelve nuestra mirada, apartándola de Él para dirigirla hacia el prójimo y para dar.
Los “parecidos”. El término es lo suficientemente genérico como para tener que considerar a cada ser de la tierra como mi prójimo. Todos somos cuerpo, mente, alma, espíritu y personalidad; quienquiera que sea este tipo y cualquier “bien” o “peor” que haga. Esto coloca nuestras acciones, buenas o peores, en segundo lugar. Si siguen siendo testigos de los frutos del espíritu, no son los únicos a tener en cuenta en el Reino. La justicia pesa las acciones; la misericordia pesa la intención. Así, el ladrón puede esperar entrar en el Reino la misma noche de la crucifixión.
El proceso del perdón converge hacia el amor al prójimo. Esto significa que la ofensa considerada toca la quintaesencia dada por el Padre: el amor. Dado que el perdón se reduce a amar al prójimo, la necesidad de perdonar surge de la falta de amor. Entendemos mejor por qué todos están preocupados, independientemente de sus acciones, porque todos somos insuficientes en el amor según la medida del Reino. Tanto cualitativa como cuantitativamente. Así, la “medida exacta” del perdón es la medida exacta de nuestra capacidad de amar en el momento del perdón. Se mide exponencialmente con nuestra madurez espiritual. De esta manera, el perdón durará más allá de la muerte, como bastón del peregrino para aprender una cualidad de ser y de relación con los demás. Mientras no nos amemos a nosotros mismos en perfección -como nos ama el Padre- tendremos que perdonar y ser perdonados.
Es difícil admitir la equivalencia entre ofensor y ofendido, y alejarse del tándem víctima/verdugo. Sin embargo, la experiencia del perdón conduce a ello. Cuando atravesamos una ofensa real y profunda vivida, herida, magullada en nuestro cuerpo, en nuestro ser, se suceden etapas: el shock del trauma, la rebelión, el colapso interior, la toma de conciencia progresiva, la desidentificación de esto que somos. fuimos y ya no somos, la cuestión de en quiénes nos convertimos con esta experiencia; y también las cavilaciones que degradan, el odio que roe, las acusaciones interminables, las venganzas deshonrosas, los juicios, la necesidad de reparación, etc. El proceso es largo, se necesita tiempo, muchas veces muy largo, para atravesar estas etapas e intentar superarlas. Sin embargo, el exceso no se logra mediante litigio o compensación. El Padre va más allá.
El sufrimiento es siempre un colapso de la persona, y el perdón su rehabilitación. De esta manera, el sufrimiento es una ofensa al Reino. El sufrimiento no es parte del plan divino porque el colapso de la persona no es parte del plan divino. En la confianza infantil dedicada al Padre a través de nuestra fe, tenemos la garantía de que nada será hecho contra nuestra persona. Pero el sufrimiento es destructivo y va en nuestra contra. Pasar por el perdón te hace tomar conciencia de ello. Cuando perdonamos al prójimo, y en el mismo gesto somos perdonados por el Padre, tomamos conciencia de la desestructuración por la que hemos pasado y de cuánto ultraja la Vida. Si somos ofensivos u ofendidos. Esto se experimenta cuando la persona ofendida se desploma en el momento de su liberación; prueba de ello es el silencio y la profunda vergüenza de los más perseguidos (los prisioneros de los campos de concentración); esto nos desestructura ante los abusos extremos (genocidios). No tenemos ningún derecho, independientemente de nuestra posición en el campo de batalla. Sólo nos queda avergonzarnos y sentir la necesidad de perdón ante tanta inconsciencia y vanidad. Es más: la conciencia nos empuja a pedir perdón en lugar de los ofensores, en corresponsabilidad de los abusos.
Entonces la justicia del Reino se convierte en la ética que guía el amor: más que el respeto, más que la honorabilidad del otro, se trata de amar al prójimo como ama el Padre, divinamente. Más allá de errores y equivocaciones, es decir más allá de lo que pierde su ser. Porque se trata de encontrarlo plena y bellamente. El perdón rehabilita a la persona en la gloria divina: es la transformación de la mirada, ya no cegada por el abuso y reduciendo a nadie a él, sino asombrada por la grandeza luminosa del origen divino que habita en todos los seres, cualesquiera que sean.
Esta ética del amor aumenta nuestra responsabilidad. El amor te hace responsable. Tanto cuando amas como cuando eres amado. Dado que el perdón dado al prójimo es simultáneo al recibido por el Padre, esto significa que en el momento en que rehabilitamos al prójimo y entramos en el amor por él, somos rehabilitados y reintegramos la conciencia del amor del Padre por él. Nosotros. En el momento en que accedo a la mirada de grandeza sobre mi prójimo, percibo la mirada de grandeza del Padre sobre mí. Esta grandeza nos hace crecer: no podemos ser amados -y tener conciencia de ser amados- sin una mayor conciencia de lo que este amor implica. Ver la grandeza del alma genera el impulso de honrar y responder a esa grandeza.
Así, el perdón no es un proceso para hacernos sentir culpables, sino exactamente lo contrario: una elevación. Cuando surge, inunda a la persona y la coloca tanto en la grandeza sagrada como en la grave humildad. La alegría desborda, trasciende el dolor. Como siempre, lo Divino da simultáneamente conciencia de los extravíos y la reintegración a la justicia celestial. El reconocimiento del error contiene tanto juicio como misericordia, siempre dominantes. En el camino espiritual, el perdón se convierte en una forma de estar en equilibrio entre la humildad en la imperfección y una bondad que brota porque esta imperfección revela la perfección.
La gracia del perdón no ocurre ni en la rigidez ni en la rigidez. Se experimenta en el corazón de la profunda vulnerabilidad del ser, donde todos los mecanismos de defensa son eliminados. Cuando los resentimientos, las amarguras, los insultos y los juicios se agotan, dejando atrás sólo el vaciamiento del ser, y cuando, a pesar de ellos, ninguna reparación es efectiva, entonces, de repente, puede surgir una apertura hacia el HACER similar. Más allá de todo; y todo lo que hizo. Si el camino para alcanzar el perdón es largo, el perdón es instantáneo. Surge –inesperadamente– incluso si lo esperábamos; De repente, incluso brutalmente, empuja y derriba al ser de un solo suspiro. La mirada cambia irremediablemente, atraviesa incluso la luz, devolviendo la honorabilidad del prójimo, así como se restablece la propia honorabilidad. Porque son hermanas siamesas; se hunden o regresan al mismo yugo. Además, el perdón suele ser bilateral.
«Dios es inherentemente bondadoso, compasivo por naturaleza y perpetuamente misericordioso. Nunca es necesario ejercer ninguna influencia sobre el Padre para suscitar su bondad. La necesidad de las criaturas es enteramente suficiente para asegurar todo el caudal de la tierna misericordia del Padre y de su gracia salvadora. Puesto que Dios lo sabe todo acerca de sus hijos, le resulta fácil perdonar. Cuanto mejor comprende el hombre a su prójimo, más fácil le resulta perdonarlo, e incluso amarlo.» (LU 2:4.2)
Así que este nuevo look sólo puede ser amado. Ama a los demás, divinamente. Pasa de enemigo a alma hermano-hermana, en una dimensión gloriosa de cumplimiento del Reino, trascendiendo el tiempo actual. Mirada de prefiguración del ser cósmico. Las fronteras están abolidas; el perdón no tiene fronteras, raza, color o religión. Tampoco tiene edad. ¿De dónde surge? ¿De qué fuente? Ser ? Dios ? La simultaneidad respondería a ambas cosas. El camino para acceder a él invita a la integración de un nivel de relaciones donde los valores divinos son la sustancia.
A veces el perdón sigue siendo unilateral. No es nuestra capacidad ni responsabilidad evaluar el efecto del perdón; y esto no se nos pide a nosotros. Pero no sabemos qué trabajo interior provoca. Como este hombre que durante años escribió todas las semanas a su yerno, encarcelado por haber matado a su hija. Ninguna respuesta. Sin retorno. Lo había perdonado; su yerno no pudo recibir este perdón; o mejor dicho, todavía no. Porque aceptarlo implica un trastorno interior total. Nos basta saber que la posibilidad de aceptación permanece intacta incluso después de la supervivencia.
En cuanto a su claro rechazo, como Lucifer, como Judas, pone de relieve que la elección de la vida divina es muy extraña: o aceptamos esta colaboración con Dios - y vivimos eternamente - o la rechazamos y somos aniquilados. El libre albedrío no es una alternativa intermedia con o sin Dios, sino la aceptación total de esta colaboración o nada. Dios es absoluto. Entonces la pregunta es más bien: ¿cómo podemos elegir “nada” en lugar de la vida?
La experiencia del perdón es sin duda la más costosa que atraviesa un ser (un precio a pagar). Es profundo, potente, impactante y suficientemente tentador como para que su contenido quede sellado de una vez y modifique irremediablemente la consideración de todo lo similar. No sólo nos pide superar el ego y el orgullo, sino que traspasa el plano de la materia para traspasar lo luminoso. A nuestro nivel, podemos decir que el perdón es una brecha que se abre hacia el mundo morontial. El alma no puede ser resentida, vengativa, ni sufriente. El alma no sufre; a ella le encanta. Perdonar es situarse de alma en alma donde todo es gracia.
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