© 2004 The Brotherhood of Man Library
En un futuro no muy lejano llegará un momento en que gran parte de El Libro de Urantia quedará obsoleto. Esto se debe a la obsolescencia de gran parte de su ciencia, así como a porciones considerables del contenido histórico, incluido su material bíblico.
Ahora puede haber pocas dudas de que los reveladores anticiparon esto. A lo largo del libro hay una gran cantidad de material disperso que se relaciona directamente con cosas de valor espiritual. De hecho, hay tanto en esta categoría que nos vemos obligados a especular sobre si la función principal de los Documentos de Urantia es desviar nuestra atención de lo material y lo secular a las «cosas del espíritu».
Que esto es así de hecho se ilustra con:
«Solo aquellas experiencias humanas que tenían un valor espiritual son propiedad común del mortal sobreviviente y del Ajustador que ha regresado, y por eso son recordadas inmediatamente después de la supervivencia del mortal». (LU 40:9.7) ¡¡Piensa en eso!!
A pesar de la gran cantidad de referencias a la «espiritualidad» y al «valor espiritual» en los Documentos de Urantia, estos Documentos no proporcionan en ninguna parte una definición exacta de dichos términos. Entre los mejores que nos dan está:
«Todo lo que hacemos que es bueno contribuye a la mejora de la otra vida», combinado con afirmaciones como «solo aquellas experiencias humanas de valor espiritual» sobreviven: «una gran parte de vuestra vida pasada y de sus recuerdos, que no tienen un significado espiritual ni un valor morontial, perecerán con el cerebro material» (LU 112:5.22).
Por lo tanto, podemos considerar que el valor espiritual significa «aquello que es bueno». Otras declaraciones relevantes son:
La espiritualidad indica inmediatamente vuestra proximidad a Dios y la medida de vuestra utilidad para vuestros semejantes. La espiritualidad realza la aptitud para descubrir la belleza en las cosas, para reconocer la verdad en los significados y para descubrir la bondad en los valores. El desarrollo espiritual está determinado por la capacidad para llevarlo a cabo y es directamente proporcional a la eliminación de los elementos egoístas del amor. (LU 100:2.4)
El verdadero estado espiritual representa la medida en que se ha alcanzado la Deidad, la armonización con el Ajustador. Conseguir la finalidad de la espiritualidad equivale a alcanzar el máximo de realidad, el máximo de semejanza con Dios. La vida eterna es la búsqueda interminable de los valores infinitos. (LU 100:2.5)
De lo cual concluimos: la espiritualidad es lo que Dios es, y se puede medir por nuestra cercanía a Dios, nuestra semejanza a Dios.
Primero y último, eternamente, el Dios infinito es un Padre. Dios es un Padre en el sentido más alto posible de ese término. Está eternamente motivado por el idealismo perfecto del amor divino y la ternura que encuentra su expresión más fuerte y su mayor satisfacción en amar y ser amado.
El altruismo es inherente al amor de los padres. Dios no ama como un padre sino como un padre.
El Primer Padre es espíritu universal, verdad eterna, realidad infinita y personalidad paterna, una realidad trascendente. Pero Dios es aún más. Es una persona salvadora y un Padre amoroso para todos los que disfrutan de la paz espiritual en la Tierra y anhelan experimentar la supervivencia de la personalidad en la muerte.
La existencia de Dios está absolutamente más allá de toda posibilidad de demostración, excepto por la conciencia de Dios de la mente humana y la presencia del Espíritu de Dios que mora en el intelecto mortal, y se otorga como un regalo gratuito del Padre Universal. No está allí por derecho de posesión, pero está diseñado para que así sea para todos aquellos que elijan sobrevivir a la existencia mortal.
El Padre Universal es la cumbre de la personalidad divina; es el origen y destino de toda personalidad; es personalidad infinita. Pero aunque Dios es mucho más que una personalidad tal como la entiende el hombre, igualmente sabemos que no puede ser sino santo, justo y grande, una personalidad eterna, infinita, verdadera, bella, amorosa y buena.
Solo a través de un enfoque de personalidad podemos comenzar a comprender la unidad de Dios. Negar la personalidad de la Primera Fuente y Centro deja solo la elección entre dos dilemas filosóficos: materialismo o panteísmo.
Dios es espíritu, personalidad espiritual; el hombre es también espíritu, personalidad espiritual potencial. Jesús de Nazaret alcanzó la plena realización del potencial espiritual del hombre. Por lo tanto, su vida de realización de la voluntad del Padre se convierte en la revelación más real e ideal del hombre de la personalidad de Dios.
Dentro de cada ser mortal mora un fragmento de Dios, una parte integral de la divinidad, el Espíritu de Dios que habita en cada individuo. Y la presencia de este Espíritu de Dios que mora en nosotros se evidencia por:
Cuando la mente cree en Dios y el alma conoce a Dios y cuando, con el fomento del Espíritu que mora en ellos, todos desean a Dios, entonces la supervivencia del individuo está asegurada.
El yo material tiene personalidad e identidad, identidad temporal. El Dios-Espíritu prepersonal que mora en nosotros también tiene identidad, identidad eterna. Juntas, la personalidad material y la prepersonalidad espiritual son capaces de unir sus atributos creativos para dar existencia a la entidad sobreviviente: el alma inmortal.
La naturaleza de Dios se puede entender mejor por la revelación del Padre que Jesús de Nazaret desplegó en sus múltiples enseñanzas y en su vida soberbia en la carne.
La humanidad también puede comprender mejor la naturaleza divina si los individuos se consideran hijos de Dios y admiran al Creador como un Padre verdadero y espiritual.
La perfección primordial de Dios consiste en la perfección inherente a la bondad de su naturaleza divina. Y los atributos de Dios de amor, verdad, belleza y bondad son definitivos del significado de todos esos términos.
La necesidad de la criatura es enteramente suficiente para asegurar el pleno flujo de las tiernas misericordias y la gracia salvadora del Padre.
La mayor evidencia de la bondad de Dios y la suprema razón para amarlo es la morada de su Espíritu, el Espíritu que con tanta paciencia espera la hora en que ambos, eternamente, serán uno.
Cuando el hombre pierde de vista el amor de un Dios personal, el reino de Dios se convierte, en el mejor de los casos, en meramente el reino del bien. El amor es la característica dominante de todos los tratos personales de Dios con sus criaturas.
Es el Espíritu de Dios que mora en nosotros el que individualiza el amor de Dios a cada alma humana. Y el acercamiento más cercano y querido del hombre a Dios es por ya través del amor, porque Dios es amor.
En el universo físico podemos ver la belleza divina, en el mundo intelectual podemos discernir la verdad eterna, pero la bondad de Dios se encuentra sólo en el mundo espiritual de la experiencia religiosa personal.
En su verdadera esencia, la religión es una confianza de fe en la bondad de Dios.
En filosofía, Dios podría ser grande y absoluto, de alguna manera incluso inteligente y personal, pero en religión Dios también debe ser moral, debe ser bueno. El hombre puede temer a un gran Dios, pero ama y confía solo en un Dios bueno. Luego, para ser amable, Dios debe ser bueno.
Esta bondad de Dios es parte de la personalidad de Dios. Su plena revelación aparece sólo en la experiencia religiosa personal de los hijos de Dios creyentes. Todo el concepto mortal de Dios está trascendentemente iluminado por la vida reveladora de Jesús de Nazaret.
La verdad es hermosa porque es a la vez plena y simétrica. Cuando el hombre busca la verdad, persigue lo divinamente real.
La verdad divina se conoce mejor por su sabor espiritual.
La verdad es coherente, la belleza atractiva, la bondad estabilizadora.
Dentro de los límites de lo que es consistente con la naturaleza divina, es literalmente cierto, con Dios todas las cosas son posibles.
Dios es todo y en todos. Pero incluso eso no es todo de Dios.
La criatura no solo existe en Dios, sino que Dios también vive en la criatura, y al hacer el mal, atormentamos al Espíritu de Dios que mora en nosotros porque necesita pasar por las consecuencias de nuestro mal pensamiento con la mente humana de su propio encarcelamiento.
A ti, criatura, muchos de los actos del todopoderoso Creador te parecen despiadados y crueles. Pero esto no es cierto. Las obras de Dios tienen un propósito, son inteligentes, sabias, amables y eternamente consideradas para el mayor bien, no siempre del individuo, sino para el bienestar y el mejor bien de todos los involucrados, desde el más bajo hasta el más alto. Pero muchas cosas ocurren en los mundos evolutivos que no son hechos personales del Padre Universal.
Dios sabe todas las cosas. La mente divina es consciente y está versada en el pensamiento de toda la creación. Su conocimiento de los acontecimientos es universal y perfecto.
El Gobernante infinito y eterno de los universos es poder, forma, energía, proceso, patrón, principio, presencia y realidad idealizada. Pero él es más. Él es personal. Y ejerce una voluntad soberana, experimenta la autoconciencia de la divinidad, ejecuta los mandatos de una mente creativa, persigue la satisfacción de la realización de un propósito eterno y manifiesta el amor y el afecto de un Padre por sus hijos del universo.
En los corazones de los hombres, el Padre Universal puede no siempre salirse con la suya; mas en la conducta y destino de un planeta prevalece el plan divino; el propósito eterno de la sabiduría y el amor siempre triunfa.
Si Dios se retirara como sustentador de toda la creación, inmediatamente ocurriría un colapso universal. Excepto por Dios, no existiría tal cosa como la realidad.
El Padre desea que todas sus criaturas estén en comunión personal con él. Por lo tanto, establece tu filosofía ahora: Dios es accesible; el camino está abierto.
Del mismo modo, el destino final del hombre está asegurado cuando los individuos se vuelven uno con su Dios-Espíritu que mora en ellos, proclamando así al universo que tal ascendente ha tomado una decisión irrevocable de vivir para siempre la voluntad del Padre.
La presencia divina no se puede descubrir en ningún lugar con mayor certeza que en su intento de comunión con el Dios-Espíritu que mora en usted. Qué error soñar con un Dios lejano en los cielos cuando el Padre Universal vive dentro de tu mente.
A medida que el alma de la creación conjunta de la mente y el Espíritu de Dios se vuelve más existente, también evoluciona una nueva fase de conciencia del alma que es cada vez más capaz tanto de experimentar la presencia como de reconocer la guía espiritual del Espíritu de Dios que mora en nosotros.
Se requiere revelación para mostrar que la Primera Causa de la Ciencia y la Unidad autoexistente de la Filosofía son el Dios de la religión, lleno de misericordia, bondad y amor y comprometido a efectuar la supervivencia eterna de sus hijos en la Tierra.
Dios no es solo el que determina el destino, él es nuestro destino.
La conciencia de Dios se experimenta en tres etapas: primero en la conciencia de la mente, la comprensión de la idea de Dios; segundo en la conciencia del alma, la realización del ideal de Dios; luego amanece por última vez la conciencia espiritual, la realización de la realidad espiritual de Dios. Por la unificación de estos tres factores surge la realización de la personalidad de Dios. Al lograr esta unificación, el hombre puede prosperar en la experiencia personal de la compañía divina y en las satisfacciones espirituales de la adoración verdadera.
Toda personalidad, desde la más baja criatura mortal hasta el más alto dignatario creador de estatus divino, está completamente centrada en el Padre Universal.
Dios, el Padre, es el dador y el conservador de cada personalidad. Así mismo el Padre es el destino de todas aquellas personalidades finitas que eligen hacer la voluntad divina, aquellos que aman a Dios y anhelan ser como él.
Dios es personalmente consciente y está en contacto personal con todas las personalidades de todos los niveles de existencia autoconsciente, y esta conciencia es independiente de la misión del Dios-Espíritu-Interior.
«La naturaleza de Dios se puede comprender mejor mediante la revelación del Padre que Miguel de Nebadon desarrolló en sus múltiples enseñanzas y en su magnífica vida humana en la carne. El hombre también puede comprender mejor la naturaleza divina si se considera a sí mismo como un hijo de Dios y aprecia al Creador Paradisiaco como un verdadero Padre espiritual». (LU 2:0.1)
Sólo la verdadera religión de la experiencia espiritual personal puede funcionar de manera útil y creativa en la crisis actual de la civilización.
Los religiosos deben funcionar en la sociedad, en la industria y en la política como individuos, no como grupos, partidos o instituciones.
Los religiosos no tienen más valor en las tareas de reconstrucción social que los no religiosos.
La única actitud adecuada de la religión organizada consiste en la enseñanza de la no violencia, la doctrina de la evolución pacífica en lugar de la revolución violenta: paz en la Tierra y buena voluntad entre toda la humanidad.
El reino de los cielos en la Tierra no es un orden social ni económico; es una familia exclusivamente espiritual de individuos conocedores de Dios.
Independientemente de las convulsiones que puedan acompañar el crecimiento de una civilización, la religión es genuina y valiosa si fomenta la soberanía de la verdad, la belleza y la bondad, y a través del amor y la adoración, esto se vuelve significativo como conciencia de la presencia de Dios y compañerismo con toda la humanidad.
El conocimiento puramente fáctico ejerce muy poca influencia directa sobre el desempeño personal del individuo. Es lo que uno cree más que lo que uno sabe lo que domina nuestra actitud hacia nuestros semejantes.
No hay peligro en que la religión se convierta cada vez más en una experiencia privada y personal, siempre que no pierda su motivación para el servicio amoroso y desinteresado.
El mayor peligro espiritual de la humanidad consiste en el progreso parcial, el crecimiento inacabado, el abandono de las religiones de autoridad y miedo sin aferrarse firmemente a la religión reveladora del amor.
En los tiempos modernos, el progreso religioso se ve obstaculizado por la incompatibilidad de los sistemas de creencias primitivos y excluyentes, como los que:
Lo que ahora se necesita es la armonía que puede proceder de la aceptación de la existencia conjunta de la conciencia, el espíritu, la mente y la energía de Dios.
La religión no es una creencia servil en amenazas de castigo o promesas de recompensas mágicas. Más bien, la verdadera religión es conocer a Dios como tu Padre ya la humanidad como tu familia.
La religión de Jesús es la influencia más dinámica que jamás haya activado a la raza humana. Jesús hizo añicos la tradición, destruyó el dogma y llamó a la humanidad a buscar alcanzar los ideales más elevados en el tiempo y la eternidad: ser perfectos como el Padre que está en los cielos es perfecto.
La doctrina de la depravación total del hombre destruyó gran parte del potencial de la religión para producir repercusiones sociales de naturaleza edificante y de valor inspirador. Jesús buscó restaurar la dignidad de la humanidad cuando declaró que todos somos hijos de Dios.
Algún día los religiosos se reunirán y de hecho cooperarán sobre la base de la unidad de ideales y propósitos. Y serán las metas más que los credos las que unificarán a los religiosos.
Debido a que la verdadera religión es un asunto de experiencia religiosa personal, es inevitable que cada religioso individual tenga su propia interpretación personal de la realización de su propia experiencia.
Los futuros religiosos deben vivir su religión, dedicándose al servicio incondicional de Dios y la humanidad.
Ya es hora de que los hombres y las mujeres tengan una experiencia religiosa tan personal y tan sublime que pueda ser realizada y expresada solo por «sentimientos que son demasiado profundos para las palabras».
La interdependencia económica y la confraternización social conducirán finalmente a la unificación de la humanidad. La gente, naturalmente, son soñadores, pero la ciencia los está volviendo serios para que la religión pueda convertirse en su activador y con mucho menos peligro que antes de precipitar reacciones fanáticas. La necesidad económica los ata a la realidad y la experiencia religiosa personal los pone cara a cara con las realidades eternas de la ciudadanía cósmica.
La experiencia de una vida religiosa dinámica puede transformar al individuo mediocre en una personalidad de poder idealista.
La religión ayuda al progreso de todos fomentando el progreso de cada uno, y el progreso de cada uno se ve aumentado por el progreso de todos.
Los niños quedan permanentemente impresionados sólo por la lealtad de sus asociados adultos. Las personas leales son personas en crecimiento, y el crecimiento es una realidad impresionante e inspiradora.
Vive lealmente cada día, crece, y el mañana se cuidará solo. La forma más rápida para que un renacuajo se convierta en rana es vivir cada día lealmente como un renacuajo.
La religión es una experiencia personal que crece en proporción a la búsqueda creciente de valores finales.
El crecimiento religioso se ve favorecido por la sensibilidad a los valores divinos; compartir la propia vida espiritual con los demás, evitar el egoísmo, negarse a presumir de la misericordia divina y vivir como en la presencia de Dios.
El desarrollo espiritual depende de mantener una conexión espiritual viva con las verdaderas fuerzas espirituales más un fruto espiritual consecuente y continuo, entregando así el ministerio a nuestros semejantes de lo que se ha recibido de nuestros benefactores espirituales.
El progreso espiritual se basa en el reconocimiento intelectual de nuestra pobreza espiritual y la autoconciencia del hambre de perfección: nuestro deseo de conocer a Dios y ser como él, nuestro propósito de todo corazón de hacer la voluntad del Padre en el cielo.
El crecimiento espiritual comienza con un despertar a las necesidades, seguido por el discernimiento de significados y el descubrimiento de valores.
La evidencia del verdadero desarrollo espiritual consiste en una personalidad humana motivada por el amor, activada por un ministerio desinteresado y dominada por los ideales perfectos de la divinidad. Toda esta experiencia constituye la verdadera realidad de la religión.
La espiritualidad es la medida de nuestra cercanía a Dios y nuestra utilidad para nuestros semejantes. Y es directamente proporcional a la eliminación de las cualidades egoístas de nuestro amor.
El estado espiritual real es una función del logro de la deidad, la sintonía con el Espíritu interior divino.
La meta de la autorrealización humana debe ser espiritual, no material. Las únicas realidades por las que vale la pena luchar son divinas, espirituales y eternas.
Elige tus objetivos con cuidado, porque la personalidad inmortal que estás construyendo debe trascender el espacio, vencer al tiempo y alcanzar nuestro destino eterno de perfección y servicio divinos.
La religión no es una técnica para alcanzar una dichosa paz mental; es un impulso para organizar el alma para un servicio dinámico: la dedicación del yo en el servicio leal de amar a Dios y servir a la humanidad.
El valor supremo de la vida humana consiste en el crecimiento de los valores, el progreso de los significados y la realización de su interrelación cósmica. Tal experiencia es el equivalente de la conciencia de Dios.
En la vida física, los sentidos nos hablan de la existencia de las cosas; la mente descubre la realidad de los significados; la experiencia espiritual revela sus verdaderos valores.
Si amas a tus semejantes, debes haber descubierto su valor. Jesús nos amó tanto porque puso un valor tan alto en cada uno de nosotros.
Si comprendes a tu prójimo, te volverás tolerante, y esta tolerancia se convertirá en amistad y madurará en amor.
No puedes amar verdaderamente a tus semejantes simplemente como un acto de voluntad. El amor sólo nace de una profunda comprensión de sus verdaderos motivos y sentimientos.
No es tan importante que ames a toda la humanidad hoy como que cada día aprendas a amar a un ser humano más.
El amor es contagioso, y cuando la devoción humana es inteligente y sabia, el amor es más contagioso que el odio.
Si cada mortal pudiera convertirse en un foco de infección, el virus benigno que es el amor pronto impregnaría a toda la humanidad, y eso sería la comprensión de que todos somos hijos en la única familia de Dios.
El religioso sincero es consciente de la ciudadanía universal y la autoestima, un yo que se ha rendido a una motivación que lo abarca todo y que impone una mayor autodisciplina, disminuye el conflicto emocional y hace que la vida mortal realmente valga la pena vivirla.
El reconocimiento morboso de las limitaciones humanas se cambia por la conciencia natural de las deficiencias mortales que se asocia con la determinación moral y la aspiración espiritual de alcanzar las metas más altas del universo. Y este intenso esfuerzo por alcanzar los ideales supermortales siempre se caracteriza por una creciente paciencia, paciencia, fortaleza y tolerancia.
La verdadera religión es vivir el amor, una vida de servicio. Pero el desapego del religioso de mucho de lo que es puramente temporal y trivial nunca conduce al aislamiento social. La religión genuina no le quita nada a la existencia humana, pero agrega nuevos significados a toda la vida.
Uno de los sellos distintivos más sorprendentes de la vida religiosa es esa paz dinámica y sublime que sobrepasa todo entendimiento, ese equilibrio cósmico que presagia la ausencia de toda duda y confusión.
Aunque el mortal promedio no puede esperar alcanzar la perfección de carácter alcanzada por Jesús durante su estancia en la carne, sin embargo, es posible que cada creyente mortal desarrolle una personalidad fuerte y unificada a lo largo de las líneas perfeccionadas de la personalidad de Jesús.
La bondad inagotable y la firmeza de carácter de Jesús asombraron a sus seguidores. Era verdaderamente sincero, no tenía nada de hipócrita en él. Estaba libre de fingir—actuar. Vivió la verdad, incluso mientras la enseñaba. Él era la verdad. Era razonable, accesible, práctico, libre de todas las tendencias anormales, erráticas y excéntricas. Y no tenía miedo.
De Jesús se dijo con verdad: «Él confió en Dios». Como hombre entre los hombres, confió de la manera más sublime en el Padre que está en los cielos. Confió en su Padre como un niño pequeño confía en un padre terrenal. Su fe era perfecta pero nunca presuntuosa. Nunca vaciló en su fe. Era inmune a la desilusión, impermeable a la persecución y al margen del aparente fracaso. Amaba a la gente. Y anduvo haciendo el bien.
Jesús era inusualmente alegre, aunque nunca ciego e irrazonable. Siempre fue generoso, y nunca se cansó de afirmar que es más bienaventurado dar que recibir.
Controló su entusiasmo; nunca lo controló. Se dedicó sin reservas a «estar en los asuntos de su Padre».
Jesús era un alma de alegría. Pero cuando el deber lo requería, estaba dispuesto a caminar valientemente a través del «valle de sombra de muerte». Era alegre pero a la vez humilde.
Su coraje solo fue igualado por su paciencia. Nunca tenía prisa; su compostura era sublime.
Jesús fue grande porque era bueno, pero fraternizó con los niños pequeños. Era gentil y sin pretensiones en su vida personal; sin embargo, era el hombre perfecto de un universo. Y sus asociados lo llamaron «Maestro» espontáneamente.
Jesús era una personalidad humana perfectamente unificada. Hoy continúa unificando la existencia mortal. Entra en la mente humana para elevar, transformar y transfigurar. Es literalmente cierto: «Si alguno tiene el espíritu de Jesucristo dentro de sí, nueva criatura es; las cosas viejas van pasando; he aquí todas las cosas se hacen nuevas.» (2 Co. 5:17)
La religión como experiencia humana va desde la primitiva esclavitud del miedo del primitivo en evolución hasta la magnífica libertad de fe de aquellos mortales que tienen una conciencia soberbia de ser miembros de la familia del Dios eterno que es amor.
La religión es la vivencia de la divinidad en la conciencia de un ser moral de origen evolutivo. Representa la verdadera experiencia con realidades eternas en el tiempo, la realización de la satisfacción espiritual mientras aún está en la carne.
Realmente hay una voz interior verdadera y genuina, «la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene al mundo». Y este liderazgo espiritual es distinto del impulso ético de la conciencia humana.
La seguridad de la religión trasciende la razón de la mente, incluso la lógica de la filosofía. La religión ES fe, confianza y seguridad.
El Espíritu Divino se pone en contacto con los seres mortales, no por sentimientos o emociones, sino en el ámbito de vuestro pensamiento más elevado y espiritualizado. Son sus pensamientos y no sus sentimientos los que los guían hacia Dios.
La naturaleza divina sólo puede percibirse con los ojos de la mente. Pero la mente que realmente discierne a Dios, escucha su Espíritu que mora en nosotros, es la mente pura. Porque «Sin santidad nadie puede ver al Señor».
La religión es una experiencia profunda y real de comunión espiritual con las influencias espirituales que residen dentro de la mente humana, y en la medida en que tal experiencia sea definible, es simplemente la experiencia de experimentar la realidad de creer en Dios como la realidad de tal una experiencia personal.
Los anhelos religiosos y los impulsos espirituales son de tal naturaleza que nos llevan a querer creer en Dios, de donde evolucionan a la convicción de que debemos creer en Dios, para que finalmente lleguemos a esa actitud del alma que concluye que no tenemos el derecho a no creer en Dios.
Y así llegamos a la conclusión de que incluso dudar de Dios o desconfiar de su perfecta bondad equivaldría a ser infiel a la cosa más real y profunda dentro de la mente y el alma humanas: el Espíritu del Padre que mora en nosotros.
La fe de Jesús señaló el camino hacia el máximo logro mortal en el sentido de que proporcionó la salvación de las ataduras materiales, la esclavitud intelectual, la ceguera espiritual, el tiempo y la incompletud del yo: lo finito.
Tal salvación implica la realización personal de que somos hijos del Padre que somos conscientes de la universalidad de la familia de Dios, la bondad de los valores espirituales y la necesidad de niveles espirituales de armonía con los demás, además del logro de una vida eterna de progresión. en el reconocimiento de Dios, la conciencia de Dios y el servicio de Dios.
Jesús hizo el descubrimiento, en la experiencia humana, del Padre Final, y nosotros, sus hermanos y hermanas en la carne, podemos seguirlo en esta misma experiencia del Padre-descubrimiento de la bondad absoluta de Dios. Los seres mortales, nosotros mismos, podemos incluso alcanzar, tal como somos, la misma satisfacción en esta experiencia de descubrimiento del Padre que Jesús, tal como era.
Jesús fue y es el camino nuevo y vivo por el cual la humanidad puede entrar en la herencia divina que el Padre ha decretado será suya con solo pedirla.
La filosofía transforma la religión primitiva, en gran medida un cuento de hadas de la conciencia, en una experiencia viva, liberando así al individuo que se atreve a pensar, actuar y vivir con honestidad, lealtad, intrepidez y veracidad de todas las desventajas tradicionales impuestas por la convención.
La creencia ha alcanzado el nivel de la fe cuando motiva la vida y configura el modo de vivir. La aceptación de una enseñanza como verdadera no es fe; eso es mera creencia. Ni la certeza ni la convicción son la fe. Un estado mental alcanza los niveles de fe sólo cuando domina el modo de vida.
La fe es un atributo vivo de la genuina experiencia religiosa personal. Uno cree en la verdad, admira la belleza y reverencia la bondad, pero no las adora. La fe salvadora se centra sólo en Dios, que es todo esto personificado e infinitamente más.
La conciencia espiritual iluminada no se preocupa tanto por alguna creencia intelectual o algún modo particular de vivir como por descubrir la verdad de vivir, la buena y correcta técnica de reaccionar ante las siempre recurrentes situaciones de la existencia mortal.
La creencia es siempre limitante y vinculante; la fe se expande y libera. La creencia fija, la fe libera.
La fe religiosa es una experiencia viva preocupada por significados espirituales, ideales divinos y valores supremos; es conocer a Dios y servir a la humanidad. Vitaliza la religión y obliga al religioso a vivir heroicamente la regla de oro.
Aunque la religión es imperfecta, existen al menos dos manifestaciones prácticas de su naturaleza y función: en primer lugar, el impulso espiritual de hacer que las personas religiosas proyecten sus valores morales directamente hacia los asuntos de sus semejantes (la reacción ética de la religión) y, en segundo lugar, la religión crea para la mente humana una conciencia espiritualizada de la realidad divina derivada de valores morales y coordinada con valores espirituales superpuestos.
La religión proporciona así una vía de escape de las limitaciones mutuas del mundo finito a las realidades supremas del mundo eterno y espiritual.
Nunca puede haber pruebas científicas o lógicas de la divinidad. La razón por sí sola nunca puede validar el valor y la bondad de la experiencia religiosa. Pero siempre será cierto: «Quien quiera hacer la voluntad de Dios comprenderá la validez del valor espiritual». Este es el acercamiento más cercano que se puede hacer en el nivel mortal para ofrecer una prueba de la realidad de la experiencia religiosa. Es el único pasaporte para completar la realidad y la eternidad de la vida en una creación universal de amor, ley, unidad y logro progresivo de la deidad.
Siguiendo el destello de justicia discernible en nuestra alma, podemos identificarnos con el plan del Infinito y el propósito del Eterno. Cuando experimentamos tal transformación de la fe, ya no somos una parte esclava del cosmos matemático, sino un hijo volitivo liberado del Padre Universal.
El hambre de perfección en nuestros corazones es necesaria para asegurar la capacidad de comprender los caminos de la fe hacia el logro supremo.
Es literalmente cierto: «Las cosas humanas deben ser conocidas para ser amadas, pero las cosas divinas deben ser amadas para ser conocidas».
El Padre-Espíritu que mora en nosotros indefectiblemente suscita en nuestras almas un hambre verdadera y escrutadora de perfección, junto con una curiosidad de largo alcance que sólo puede ser satisfecha por la comunión con Dios.
Dios es tan real y tan absoluto que ningún signo material de prueba y ninguna demostración a través de los llamados milagros pueden ofrecerse como testimonio de su realidad. Siempre conoceremos a Dios porque confiamos en él, y nuestra creencia en él se basa totalmente en nuestra participación personal en las manifestaciones divinas de su realidad infinita.
El alma hambrienta del hombre se niega a estar satisfecha con nada menos que la realización personal del Dios viviente. Por más que Dios pueda ser más que una personalidad moral superior, Dios no puede, en nuestro concepto hambriento y finito, ser menos.
Una de las peculiaridades características de la seguridad religiosa genuina es que, a pesar de lo absoluto de sus afirmaciones y la firmeza de su actitud, el espíritu de su expresión es tan sereno y templado que nunca transmite la más mínima impresión de autoafirmación o exaltación egoísta.
La sabiduría de la experiencia religiosa es algo así como una paradoja en el sentido de que es, al mismo tiempo, humanamente original pero un derivado de la influencia del Espíritu Divino Interior.
El deseo religioso es la búsqueda hambrienta de la realidad divina. La experiencia religiosa es la realización de la conciencia de haber encontrado a Dios. Las percepciones religiosas, las motivaciones espirituales, conducen directamente a acciones religiosas, actos desinteresados de servicio social y benevolencia altruista.
Si Dios no fuera una personalidad, no podría convertirse en parte viva de la experiencia religiosa de una personalidad humana.
La religión revelada es el elemento unificador de la existencia humana. La revelación unifica la historia, coordina la geología, la astronomía, la física, la química, la biología, la sociología y la psicología. La experiencia espiritual es el alma real del cosmos de la humanidad.
La religión es a la moral lo que el amor al deber, la filiación a la servidumbre, la esencia a la sustancia. La moralidad revela un Controlador poderoso, una Deidad a la que se debe servir; la religión revela un Padre que todo lo ama, un Dios para ser adorado y amado. Y de nuevo, esto se debe a que la potencialidad espiritual de la religión es dominante sobre la actualidad del deber de la moralidad de la evolución.
Aislar parte de la vida y llamarla religión es desintegrar la vida y distorsionar la religión. Y esta es precisamente la razón por la cual el Dios de adoración reclama toda la lealtad o ninguna.
Los dioses de los hombres primitivos son, en su mayoría, meras sombras de sí mismos; mientras que el Dios vivo es la luz divina cuyas interrupciones constituyen las sombras de la creación de todo el espacio.
Se puede llegar a convicciones acerca de Dios a través de la razón, pero el individuo llega a conocer a Dios sólo por la fe.
Aunque la razón siempre puede cuestionar la fe, la fe siempre puede complementar tanto la razón como la lógica. La razón crea la posibilidad de que la fe pueda transformar la experiencia en certeza moral, incluso espiritual.
Dios es la verdad primera y el hecho último; por lo tanto, toda verdad se origina en él, mientras que todos los hechos existen en relación con él. Dios es la verdad absoluta.
Uno puede conocer a Dios como la verdad, pero para comprender, para explicar a Dios, uno debe explorar el hecho del universo.
La gran brecha entre la experiencia de la verdad de Dios y la ignorancia en cuanto a la realidad de Dios, solo puede salvarse mediante la fe viva. La razón por sí sola no puede lograr la armonía entre la verdad infinita y el hecho universal.
Los verdaderos practicantes de la religión deben buscar vivir y actuar como si ya estuvieran en la presencia del Eterno.
El evangelio de Jesús realza tremendamente y exalta celestialmente a cada mortal. La existencia mortal debe visualizarse como el encuentro del alcance superior humano con el alcance inferior divino.
El Padre Universal, siendo autoexistente, también se explica por sí mismo. En realidad, vive en cada mortal racional, en el que su propósito es revelarse a sí mismo. Pero no puedes estar seguro acerca de Dios a menos que lo conozcas. Nuestra relación como hijos de Dios es la única experiencia que hace segura la Paternidad de Dios.
Dios es el único hecho autocausado en el universo. El universo y Dios no son idénticos; uno es causa, el otro efecto. La causa es absoluta, infinita, eterna e inmutable; el efecto a la vez finito o trascendental, pero siempre cambiante y siempre creciente.
Los que inventarían una religión sin Dios son como los que recogerían frutos sin árboles, tendrían hijos sin padres. El hecho de la experiencia religiosa implica a Dios, y ese Dios de la experiencia personal también debe ser personal.
De Dios, la más ineludible de todas las presencias, el más real de todos los hechos, la más viva de todas las verdades, el más amoroso de todos los amigos, el más divino de todos los valores, tenemos derecho a ser los más ciertos de todo universo. experiencias.
Mientras que la religión personal precede a la evolución de la moral humana, la religión institucional invariablemente va a la zaga. Pero siendo una cuestión de experiencia interna o personal, la religión nunca puede desarrollarse mucho más adelante que la evolución intelectual de la humanidad.
La religión está siempre y siempre enraizada en la experiencia personal. Y tu religión más alta, la vida de Jesús, fue precisamente una experiencia personal así: el hombre, el hombre mortal, buscando a Dios y encontrándolo en plenitud durante una corta vida en la carne, mientras que en esa misma experiencia humana, apareció Dios buscando al hombre. y encontrarlo. Y eso es religión, incluso la más alta revelada hasta ahora en el universo: la vida terrenal de Jesús de Nazaret.
Si un ser moral elige ser desinteresado cuando se enfrenta al impulso de ser egoísta, eso es una experiencia religiosa primitiva. Ningún animal puede hacer tal elección; tal decisión es tanto humana como religiosa.
La generosidad frente a la elección egoísta exhibe el impulso hacia el servicio social y abraza la realidad de la conciencia de Dios.
La humanidad tiende a identificar los impulsos egoístas con el ego, el yo; e identificar la voluntad de ser altruista con alguna influencia externa: Dios. Tal juicio es correcto porque todos esos deseos desinteresados tienen su origen en la dirección del Espíritu del Padre que mora en nosotros.
Independientemente de la influencia de todas las contribuciones primitivas a la religión primitiva de la humanidad, el hecho es que todos los verdaderos impulsos religiosos se originan en presencias espirituales genuinas que activan la voluntad de ser altruista.
Jesús eliminó todas las ceremonias de sacrificio y expiación. Destruyó la base de la culpa ficticia y el sentido de aislamiento en el universo al declarar que somos hijos de Dios, que Dios es nuestro Padre amoroso, y que todas las ceremonias que no son parte legítima de una relación familiar tan íntima quedan abrogadas para siempre.
Dios, el Padre, trata con sus hijos terrenales, no sobre la base de la virtud o el mérito reales, sino en reconocimiento de la motivación: el propósito y la intención de la criatura. La relación es de asociación padre-hijo y está impulsada por el amor divino.
Jesús amplió el ámbito del prójimo para abarcar a toda la humanidad, hasta que debemos amar a nuestros enemigos. Y hay algo dentro de cada ser humano normal que le dice que esta enseñanza es moral, correcta.
Todos los hombres reconocen la moralidad del impulso humano universal de ser desinteresado y altruista. El humanista atribuye su origen al desarrollo natural de la mente; el religioso reconoce más correctamente que todo el impulso verdaderamente desinteresado de la mente mortal es en respuesta a la guía espiritual interior de nuestro Dios-Espíritu que mora en nosotros.
La búsqueda del ideal, el esfuerzo por ser como Dios, es un esfuerzo continuo antes y después de la muerte. La vida después de la muerte no es diferente en lo esencial de nuestra existencia mortal. Todo lo que hacemos que es bueno contribuye a la mejora de la vida después de la muerte. Cada ganancia mortal enriquece la experiencia de supervivencia inmortal.
Nos eleva por encima de nosotros mismos cuando reconocemos que vive y se esfuerza dentro de nosotros algo que es eterno y divino: el espíritu del Padre que mora en nosotros.
El hombre es verdaderamente el arquitecto de su propio destino.
La revelación es la única esperanza y la única forma en que podemos cerrar el abismo entre lo material y lo espiritual. Sin ayuda, la fe y la razón no pueden concebir o construir un universo lógico.
La fe, la perspicacia religiosa humana, puede instruirse con seguridad solo mediante la revelación, puede elevarse con seguridad solo mediante la experiencia personal con la presencia interior del Dios que es espíritu.
La progresión de la ciencia no se limita a la vida terrestre de la humanidad; nuestra experiencia de ascensión al universo será, en gran medida, el estudio de la transmutación de energía y la metamorfosis material.
La lógica nunca puede tener éxito en armonizar los hallazgos de la ciencia y las intuiciones de la religión a menos que tanto los aspectos científicos como religiosos de una personalidad estén dominados por la verdad, sinceramente deseosos de seguir la verdad dondequiera que lleve, sin importar las conclusiones a las que se pueda llegar.
Lo que tanto la ciencia como la religión en desarrollo necesitan es una autocrítica más inquisitiva y valiente, una mayor conciencia de la incompletud del estado evolutivo.
La verdad, una comprensión de las relaciones cósmicas, los hechos del universo y los valores espirituales, se puede obtener mejor a través del ministerio del Espíritu de la Verdad y se puede criticar mejor mediante la revelación. Pero la revelación no origina ni una ciencia ni una religión; su función es coordinar ambas con la verdad de la realidad.
En el estado mortal nada puede probarse absolutamente, tanto la ciencia como la religión se basan en suposiciones.
Hay una verdadera «prueba» de la «realidad espiritual» en la presencia del Espíritu de Dios que mora en nosotros, pero la validez de la «prueba» no es demostrable al mundo externo, sino solo a quien experimenta así la morada de Dios.
La conciencia de la morada de Dios se basa en la recepción intelectual de la verdad, la percepción supramental de la bondad y la motivación de la personalidad para amar.
La religión tiene que ver con sentir, actuar y vivir, no sólo con pensar. El pensar está más estrechamente relacionado con la vida material y, en general, debe estar dominado por la razón y los hechos de la ciencia, excepto en sus alcances no materiales hacia los reinos espirituales, cuando la verdad debe dominar.
La filosofía religiosa ideal es tal confianza en la fe que llevaría a la humanidad a depender incondicionalmente del amor absoluto del Padre.
Tal experiencia religiosa genuina trasciende con mucho todo deseo idealista, da por sentada la salvación y se preocupa sólo por hacer la voluntad del Padre.
Cuando la teología domina la religión, la religión muere. Se convierte en una doctrina en lugar de una vida.
Cuando la razón reconoce una vez el bien y el mal, exhibe sabiduría; cuando la sabiduría elige entre el bien y el mal, la verdad y el error, demuestra la dirección del espíritu. Y así, las funciones de la mente, el alma y el espíritu están unidas y funcionalmente interrelacionadas.
Para comprender los Documentos de Urantia, es vital comprender el papel atribuido al Espíritu de Dios que ahora habita en las mentes de prácticamente todos los seres humanos nacidos en este planeta. Se hace referencia a ella en el Nuevo Testamento en unos 25 de sus versículos, por ejemplo, «No sabéis que sois templo de Dios, que el Espíritu de Dios mora en vosotros» (1. Cor. 3:16), y, «Si nos amamos unos a otros, Dios habita en nosotros». (1 Juan 4:12).
Este Espíritu que mora en nosotros es la fuente de todos los verdaderos significados y valores de naturaleza no material. Por lo tanto, es la fuente de la verdadera moralidad, la verdad no material, la belleza y la bondad, y toda la verdad revelada. Entonces, de una forma u otra, toda verdadera revelación es de Dios sin importar el medio de su origen. Pero el reconocimiento de esta verdad es una función individual, crucialmente dependiente de la relación personal entre el individuo y el Dios-Espíritu interior. Las verdades empíricas de la ciencia pueden parecer diferentes, pero básicamente no lo son.
Los Documentos de Urantia se han presentado al mundo como la Quinta Revelación de Época y, como tal, esto ha generado afirmaciones de infalibilidad por parte de algunos. La realidad es que los Documentos mismos afirman que «nada que la naturaleza humana haya tocado puede considerarse infalible». Y no hay una sola declaración en todos los Documentos que, en algún momento, no haya estado abierta a la mano contaminante del hombre. Por lo tanto, todas las decisiones sobre la validez de la verdad revelada en estos Documentos, o en cualquier otro lugar, deben ser para siempre responsabilidad personal del individuo.
Ciertamente, hay muchos aspectos de los Documentos de Urantia, particularmente su historia y cosmología, que definitivamente deberían describirse con el término de los autores de ‘un marco en el que pensar’, en lugar de tomarse como una verdad fáctica. Pero también hay otras secciones, de hecho una gran parte de los Documentos, sobre las cuales muchos han dicho que si no es una revelación, entonces ciertamente debería serlo.
Lo que sigue en nuestro próximo número proviene únicamente de la Parte 4 de los Documentos: un resumen muy comprimido de la vida espiritual y las enseñanzas espirituales del que muchos llaman «Maestro». Esto también es totalmente coherente con el espíritu de la palabra de Jesús del Nuevo Testamento. La familiaridad con esta palabra ciertamente promoverá nuestra familiaridad con la mente de Jesús.
Los Documentos de Urantia confirman que el propósito de
La vida de Jesús en nuestro planeta incluyó revelar a Dios al hombre y al hombre a Dios, y que su vida iba a exhibir «las trascendentes posibilidades alcanzables por un ser mortal que conoce a Dios durante la corta carrera de la existencia mortal».
Habiendo logrado plenamente su propósito, Jesús nos dejó con este mandato: «Vuestra misión en el mundo se basa en el hecho de que viví una vida reveladora de Dios entre vosotros; en la verdad de que ustedes y todos los demás hombres y mujeres son hijos e hijas de Dios; y consistirá en la vida que viviréis entre ellos, la experiencia real y viva de amarlos y servirlos, así como yo os he amado y servido.»
En consecuencia, los Documentos nos dicen: «lo que tiene mayor valor es conocer la vida religiosa de Jesús y cómo la vivió».
Continuará en nuestro próximo número