«Quédate solo con el Ciervo Baniano». Esta historia la contó el Maestro en Jetavana sobre la madre del Anciano llamado Príncipe Kassapa. Sabemos que la hija de un rico comerciante de Rājagaha estaba profundamente arraigada en la bondad y despreciaba todo lo temporal; había llegado a su existencia final, y en su pecho, como una lámpara en un cántaro, brillaba la firme esperanza de alcanzar el estado de Arahant. En cuanto alcanzó el conocimiento de sí misma, dejó de disfrutar de la vida mundana, anhelando renunciar al mundo. Con este objetivo, les dijo a sus padres: «Queridos padres, mi corazón no disfruta de la vida mundana; de buena gana abrazaría la doctrina salvadora del Buda. Permítanme tomar los votos».
—¿Qué, querida? Somos una familia muy adinerada, y tú eres nuestra única hija. No puedes hacer los votos.
Al no conseguir el consentimiento de sus padres, aunque se lo pidió una y otra vez, pensó: «Que así sea; cuando me case con otra familia, conseguiré el consentimiento de mi esposo y haré los votos». Y cuando, ya adulta, entró en otra familia, demostró ser una esposa devota y vivió una vida de bondad y virtud [1] en su nuevo hogar. Y sucedió que concibió, sin saberlo.
Se proclamó una fiesta en aquella ciudad, [146] y todos celebraron la festividad, pues la ciudad se engalanaba como una ciudad de dioses. Pero ella, incluso en el apogeo de la fiesta, ni se ungió ni se vistió de gala, andando con su atuendo diario. Entonces su esposo le dijo: «Querida esposa, todos están de fiesta; pero tú no te vistes con tu valentía».
«Mi señor y amo», respondió ella, “el cuerpo está lleno de treinta y dos partes. ¿Por qué debería estar adornado? Esta estructura corporal no es de molde angelical ni arcangélico; no está hecha de oro, joyas ni sándalo amarillo; no nace del vientre de flores de loto, blancas, rojas o azules; no está llena de ningún bálsamo inmortal. No, es engendrado por la corrupción y nacido de padres mortales; las cualidades que lo distinguen son el desgaste y la decadencia, la decadencia y la destrucción de lo meramente transitorio; está destinado a engrosar un cementerio y está dedicado a las lujurias; es la fuente del dolor y motivo de lamentación; es la morada de todas las enfermedades y el depósito de las obras del karma. Sucia por dentro, siempre está excretando. Sí, como todo el mundo puede ver, su fin es la muerte, pasando al osario, para ser allí la morada de gusanos [2] [147]. ¿Qué lograré, mi novio, embelleciendo este cuerpo? ¿No sería su adorno como decorar el exterior de un taburete?
—Querida esposa —replicó el joven comerciante—, si consideras este cuerpo tan pecaminoso, ¿por qué no te haces hermana?
«Si soy aceptada, esposo mío, haré los votos hoy mismo». «Muy bien», dijo él, «conseguiré que te admitan en la Orden». Y tras haber mostrado generosa generosidad y hospitalidad a la Orden, la acompañó con un gran séquito al convento y la admitió como Hermana, pero de la secta de Devadatta. Grande fue su alegría al ver cumplido su deseo de ser Hermana.
Al acercarse su momento, las Hermanas, notando el cambio en su persona, la hinchazón en sus manos y pies y su mayor tamaño, dijeron: «Señora, parece que usted está a punto de ser madre; ¿qué significa?»
«No lo puedo decir, señoras; sólo sé que he llevado una vida virtuosa».
Así que las Hermanas la llevaron ante Devadatta, diciendo: «Señor, esta joven, que fue admitida como Hermana con el consentimiento reticente de su esposo, ha resultado estar embarazada; pero no podemos decir si esto es anterior a su ingreso en la Orden. ¿Qué haremos ahora?»
Al no ser un Buda, ni tener caridad, amor ni compasión, Devadatta pensó: «Será perjudicial difundir que una de mis hermanas está embarazada y que condono la ofensa. Mi camino está claro: debo expulsar a esta mujer de la Orden». Sin preguntar nada, adelantándose como si fuera a apartar una piedra, dijo: «¡Fuera, y expulsa a esta mujer!».
Al recibir esta respuesta, se levantaron y, con un saludo reverente, se retiraron a su convento. Pero la muchacha les dijo a las hermanas: «Damas, Devadatta el Mayor no es el Buda. Mis votos no los hice bajo Devadatta, sino bajo el Buda, el Supremo del mundo. No me priven de la vocación que con tanto esfuerzo conseguí; llévenme ante el Maestro en Jetavana». Así que partieron con ella hacia Jetavana y, recorriendo las cuarenta y cinco leguas desde Rājagaha, llegaron a su debido tiempo a su destino, donde, con un saludo reverente al Maestro, le expusieron el asunto.
El Maestro pensó: «Aunque la niña fue concebida mientras aún era laica, esto dará a los herejes la oportunidad de decir que el asceta Gotama [148] ha tomado a una hermana expulsada por Devadatta. Por lo tanto, para atajar tales habladurías, este caso debe ser escuchado en presencia del rey y su corte». Así que al día siguiente mandó llamar a Pasenadi, rey de Kosala, a los Anātha-piṇḍikas, el mayor y el menor, a la dama Visakhā, la gran discípula laica, y a otros personajes ilustres; y al anochecer, cuando las cuatro clases de fieles estaban reunidas —hermanos, hermanas y discípulos laicos, tanto hombres como mujeres—, le dijo al anciano Upāli: «Ve y aclara este asunto de la joven hermana en presencia de mis cuatro clases de discípulos».
«Así se hará, reverendo señor», dijo el Anciano, y se dirigió a la asamblea. Allí, sentándose en su lugar, llamó a Visākhā, la discípula laica, ante el rey y le encargó la investigación, diciendo: «Primero, averigua el día exacto del mes en que esta joven se unió a la Orden, Visākhā; y a partir de ahí, calcula si concibió antes o después de esa fecha». En consecuencia, la dama hizo colocar una cortina a modo de pantalla, tras la cual se retiró con la joven. Spectatis manibus, pedibus, umbilico, ipso ventre puellæ, la dama descubrió, al comparar los días y los meses, que la concepción había tenido lugar antes de que la joven se convirtiera en Hermana. Informó de esto al Anciano, quien proclamó a la Hermana inocente ante toda la asamblea. Y ella, ahora que su inocencia estaba demostrada, saludó reverentemente a la Orden y a la Mater, y con las Hermanas regresó a su convento.
Cuando llegó su hora, dio a luz al hijo de espíritu fuerte, por quien había rezado a los pies del Buda Padumuttara hacía siglos. Un día, cuando el rey pasaba por el convento, oyó el llanto de un bebé y preguntó a sus cortesanos qué significaba. Ellos, conociendo los hechos, le dijeron a Su Majestad que el llanto provenía del niño que la joven Hermana había dado a luz. “Señores”, dijo el rey, “el cuidado de los niños es un obstáculo para las Hermanas en su vida religiosa; déjennos encargarnos de él”. Así que el bebé fue entregado por orden del rey a las damas de su familia, y criado como un príncipe. Cuando llegó el día de ser nombrado, se llamó Kassapa, pero se le conocía como Príncipe Kassapa porque fue criado como un príncipe.
A la edad de siete años fue admitido como novicio bajo la tutela del Maestro, y como Hermano de pleno derecho cuando alcanzó la edad suficiente. Con el tiempo, se hizo famoso entre los expositores de la Verdad. Así que el Maestro le dio precedencia, diciendo: «Hermanos, el primero en elocuencia entre mis discípulos es el Príncipe Kassapa». Posteriormente, en virtud del Vammīka Sutta [3], alcanzó el estado de Arahant. Así también su madre, la Hermana, desarrolló una visión clara y obtuvo el Fruto Supremo. El Príncipe Kassapa, el Mayor, brilló en la fe del Buda [149] como la luna llena en medio del cielo. Un día, por la tarde, cuando el Tathagata, al regresar de su ronda de limosnas, se dirigió a los Hermanos, entró en su perfumada habitación. Al concluir su discurso, los Hermanos pasaron el día en sus aposentos nocturnos o diurnos hasta la noche, momento en que se reunieron en el salón de la Verdad y hablaron de la siguiente manera: «Hermanos, Devadatta, por no ser un Buda y por carecer de caridad, amor y compasión, estuvo a punto de ser la ruina del Príncipe Mayor Kassapa y su reverenda madre. Pero el Buda, iluminado por completo, Señor de la Verdad y perfecto en caridad, amor y compasión, ha logrado su salvación». Y mientras estaban allí, alabando al Buda, él entró en el salón con toda la gracia de un Buda y, al tomar asiento, preguntó de qué hablaban.
«De sus propias virtudes, señor», dijeron y se lo contaron todo.
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«Esta no es la primera vez, hermanos», dijo, «que el Tathagata ha demostrado ser la salvación y el refugio de estos dos: también fue así con ellos en el pasado».
Luego, cuando los Hermanos le pidieron que les explicara esto, les reveló lo que el renacimiento les había ocultado.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació como un ciervo. Al nacer, era de un tono dorado; sus ojos eran como joyas redondas; el brillo de sus cuernos era como el de la plata; su boca era roja como un manojo de tela escarlata; sus cuatro pezuñas parecían lacadas; su cola era como la de un yak; y era tan grande como un potro joven. Acompañado por quinientos ciervos, vivía en el bosque bajo el nombre de Rey Ciervo Baniano. Y cerca de él vivía otro ciervo también con una manada de quinientos ciervos, llamado Ciervo Rama, y era de un tono tan dorado como el Bodhisatta.
En aquellos días, el rey de Benarés era un apasionado de la caza y siempre había carne en cada comida. Todos los días reunía a todos sus súbditos, tanto ciudadanos como campesinos, en detrimento de sus negocios, y salía de caza. Su pueblo pensaba: «Este rey nuestro detiene todo nuestro trabajo. ¡Supongamos que [150] sembráramos alimento y diésemos agua a los ciervos en su propio prado, y, tras acorralar a varios ciervos, los encerráramos y los entregáramos al rey!». Así que sembraron hierba en el prado para que los ciervos comieran, les dieron agua para beber y abrieron la puerta de par en par. Entonces llamaron a los ciudadanos y se adentraron en el bosque, armados con palos y todo tipo de armas, para encontrar a los ciervos. Rodearon aproximadamente una legua de bosque para atrapar a los ciervos dentro de su círculo, y así rodearon la guarida de los ciervos banianos y de rama. En cuanto vieron a los ciervos, comenzaron a golpear los árboles, arbustos y tierra con sus palos hasta que ahuyentaron a las manadas de sus guaridas. Entonces, hicieron sonar sus espadas, lanzas y arcos con tal estruendo que ahuyentaron a todos los ciervos al patio de recreo y cerraron la puerta. Luego fueron al rey y le dijeron: «Señor, usted ha puesto fin a nuestro trabajo yendo siempre de caza; así que hemos ahuyentado a suficientes ciervos del bosque para satisfacer su placer. De ahora en adelante, aliméntense de ellos».
Entonces el rey se dirigió a la manada de animales, y al observar la manada vio entre ellos dos ciervos dorados, a los que concedió inmunidad. A veces, él mismo iba y cazaba un ciervo para traerlo a casa; a veces, su cocinero iba y cazaba uno. Al ver el arco, los ciervos salían corriendo temblando por sus vidas, pero tras recibir dos o tres heridas, se cansaban y desfallecían, y morían. La manada de ciervos le contó esto al Bodhisatta, quien mandó llamar a Branch y le dijo: «Amigo, los ciervos están siendo aniquilados en gran número; y, aunque no pueden escapar de la muerte, al menos que no sean heridos innecesariamente. Que los ciervos vayan al tajo [4] por turnos, un día uno de mi manada y al siguiente uno de la tuya; el ciervo al que le toque ir al lugar de la ejecución y tumbarse con la cabeza en el tajo. De esta manera, el ciervo no será herido». El otro asintió; y a partir de entonces, el ciervo al que le tocaba ir [151] y tumbarse con el cuello listo en el tajo. El cocinero solía ir y llevarse solo a la víctima que le esperaba.
Un día, la suerte cayó sobre una cierva preñada de la manada de Branch, y ella fue a Branch y dijo: «Señor, estoy embarazada. Cuando haya dado a luz a mi pequeño, seremos dos los que nos tomen el turno. Ordena que me pasen este turno». «No, no puedo hacer que tu turno sea el de otro», dijo él; «debes asumir las consecuencias de tu propia fortuna. ¡Vete!». Al no encontrarle favor, la cierva fue hasta el Bodhisatta y le contó su historia. Y él respondió: «Muy bien; vete, y yo me encargaré de que te pase el turno». Y acto seguido se dirigió al lugar de la ejecución y se tumbó con la cabeza en el tajo. El cocinero gritó al verlo: «¡Aquí está el rey de los ciervos a quien se le concedió la inmunidad! ¿Qué significa esto?». Y corrió a contárselo al rey. En cuanto lo supo, el rey montó en su carroza y llegó con un gran séquito. —Mi amigo, el rey de los ciervos —dijo al contemplar al Bodhisatta—, ¿acaso no te prometí la vida? ¿Cómo es que yaces aquí?
Señor, vino a mí una cierva preñada, que me rogó que la dejara caer sobre otra; y, como no podía transmitir la suerte de una a otra, yo, dando mi vida por ella y asumiendo su suerte, me he tumbado aquí. No crea que haya nada detrás de esto, majestad.
«Mi señor, el rey dorado de los ciervos», dijo el rey, «nunca he visto, ni siquiera entre los hombres, a alguien tan lleno de caridad, amor y compasión como tú. Por eso me alegro de ti. ¡Levántate! Les perdono la vida a ambos, a ti y a ella».
Aunque dos sean perdonados, ¿qué harán los demás, oh rey de los hombres? —También les perdono la vida, mi señor. —Señor, solo los ciervos, en vuestra complacencia, habrán obtenido inmunidad; ¿qué harán los demás? —También les perdono la vida, mi señor. —Señor, los ciervos estarán así a salvo; pero ¿qué harán los demás animales de cuatro patas? —[152] —También les perdono la vida, mi señor. —Señor, los animales de cuatro patas estarán así a salvo; pero ¿qué harán las bandadas de pájaros? —También ellos serán perdonados, mi señor. —Señor, los pájaros estarán así a salvo; pero ¿qué harán los peces, que viven en el agua? —También les perdono la vida, mi señor.
Tras interceder así ante el rey por la vida de todas las criaturas, el Gran Ser se levantó, instruyó al rey en los Cinco Mandamientos, diciendo: «Camina con rectitud, gran rey. Camina con rectitud y justicia hacia tus padres, hijos, ciudadanos y campesinos, para que cuando este cuerpo terrenal se disuelva, puedas entrar en la dicha celestial». Así, con la gracia y el encanto propios de un Buda, enseñó la Verdad al rey. Se detuvo unos días en el santuario para recibir la instrucción del rey, y luego, con su rebaño, se adentró de nuevo en el bosque.
Y aquella cierva parió un cervatillo hermoso como el capullo de un loto, que solía juguetear con el ciervo Rama. Al ver esto, su madre le dijo: «Hijo mío, no andes con él, anda solo con la manada de ciervos Banianos». Y a modo de exhortación, repitió esta estrofa:
Manténgase sólo con el ciervo Banyan y evite
La manada de ciervos de Branch; más bienvenida de lejos
¿Está la muerte, hijo mío, en compañía de Banyan?
Incluso el término más amplio de vida con Branch.
A partir de entonces, los ciervos, ahora en posesión de inmunidad, solían comer las cosechas de los hombres, y estos, recordando la inmunidad que les había sido concedida, no se atrevieron a golpearlos ni a ahuyentarlos. Así que se reunieron en el patio del rey y le expusieron el asunto. Él dijo: «Cuando el ciervo baniano me favoreció, [153] le prometí un favor. Prefiero renunciar a mi reino antes que a mi promesa. ¡Vete! Ningún hombre en mi reino puede hacerle daño».
Pero cuando esto llegó a oídos del ciervo baniano, reunió a su manada y dijo: «De ahora en adelante no comerán las cosechas de otros». Y habiéndolos prohibido, envió un mensaje a los hombres: «De hoy en adelante, ningún labrador debe cercar su campo, sino simplemente señalarlo con hojas atadas a su alrededor». Y así, según sabemos, comenzó un plan de atar hojas para señalar los campos; y nunca se supo que un ciervo hubiera entrado sin permiso en un campo así marcado. Pues así les había instruido el Bodhisatta.
Así exhortó el Bodhisatta a los ciervos de su manada, y así actuó durante toda su vida, y al final de una larga vida falleció con ellos para vivir según sus merecimientos. El rey también se apegó a las enseñanzas del Bodhisatta, y tras una vida dedicada a las buenas obras, falleció para vivir según sus merecimientos.
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Al final de esta lección, tras repetir el Maestro que, como ahora, también en tiempos pasados él había sido la salvación de la pareja, predicó las Cuatro Verdades. Luego mostró la conexión, conectando las dos historias que había contado, e identificó el Nacimiento diciendo: «Devadatta era el Ciervo Rama de aquellos días, y sus seguidores eran la manada de ese ciervo; la monja era la cierva, y el príncipe Kassapa era su descendencia; Ananda era el rey; y yo mismo era el Rey Ciervo Baniano».
[Nota. Se hace referencia a este Jātaka en Milindapañho (página 289 de la traducción de Rhys Davids) y aparece en las láminas XXV. (1) y XLIII. (2) de Stūpa of Bharhut de Cunningham varias palabras ilegibles en el texto copiado—JBH Véase también Huen Thsang de Julien, ii. 361. Para la estrofa y la historia introductoria, consulte Dhammapada, págs. 327-330.]