«Te jactabas de tu destreza.»—Esta historia la contó el Maestro en Jetavana, sobre cierto fanfarrón entre los Hermanos. La tradición dice que solía reunir a su alrededor a Hermanos de todas las edades y andaba engañando a todos con falsas jactancias sobre su noble ascendencia. «Ah, Hermanos», decía, «no hay familia tan noble como la mía, ningún linaje tan incomparable. Soy descendiente de la más alta línea principesca; nadie me iguala en nacimiento ni en herencia ancestral; el oro, la plata y otros tesoros que poseemos son inagotables. Nuestros esclavos y sirvientes se alimentan de arroz y guisos de carne, y se visten con las mejores telas de Benarés, con los más selectos perfumes de Benarés para perfumarse; mientras que yo, por haberme unido a la Hermandad, tengo que contentarme con esta vil comida y este vil atuendo.»
Pero otro Hermano, tras indagar sobre su patrimonio familiar, expuso a los Hermanos la inutilidad de esta pretensión. Así que los Hermanos se reunieron en el Salón de la Verdad, y comenzaron a hablar de cómo ese Hermano, a pesar de sus votos de abandonar las cosas mundanas y aferrarse solo a la Verdad salvadora, andaba engañando a los Hermanos con sus falsas jactancias. Mientras se discutía la pecaminosidad del sujeto, el Maestro entró y preguntó cuál era el tema. Y ellos le respondieron: «Hermanos, no es la primera vez que anda jactándose; en tiempos pasados también andaba jactándose y engañando a la gente». Y diciendo esto, contó esta historia del pasado.
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En una ocasión, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació brahmán en un pueblo comercial del norte del país, y de adulto estudió con un maestro de fama mundial en Takkasilā. Allí aprendió los Tres Vedas y las Dieciocho Ramas del conocimiento, y completó su educación. Llegó a ser conocido como el sabio Pequeño Arquero. Tras dejar Takkasilā, llegó al país de Andhra en busca de experiencia práctica. Ahora bien, en este Nacimiento, el Bodhisatta era algo así como un pequeño enano encorvado, y pensó para sí mismo: «Si me presento ante cualquier rey, seguro que me preguntará para qué sirve un enano como yo; ¿por qué no usar a un tipo alto y corpulento como mi caballo de Troya y ganarme la vida a la sombra de su imponente [ p. 204 ] personalidad?». Así que se dirigió al barrio de los tejedores, y allí, al ver a un enorme tejedor llamado Bhīmasena, lo saludó preguntándole su nombre. «Bhīmasena [^141] es mi nombre», dijo el tejedor. «¿Y qué lleva a un hombre corpulento como tú a trabajar en un oficio tan lamentable?» «Porque no puedo ganarme la vida de otra manera». No tejas más, amigo. No hay arquero como yo en todo el continente; pero los reyes me despreciarían por ser un enano. Así que tú, amigo, debes ser quien presuma de tu destreza con el arco, y el rey te aceptará a sueldo [357] y te obligará a ejercer tu oficio con regularidad. Mientras tanto, yo estaré detrás de ti para cumplir con las tareas que te corresponden, y así me ganaré la vida a tu sombra. De esta manera, ambos prosperaremos. Solo haz lo que te digo. —Ya está —dijo el otro.
En consecuencia, el Bodhisatta se llevó al tejedor consigo a Benarés, actuando como paje del arco, y poniendo al otro al frente; y cuando estuvieron a las puertas del palacio, le hizo avisar al rey de su llegada. Al ser llamados a la presencia real, ambos entraron juntos y, haciendo una reverencia, se presentaron ante el rey. “¿Qué te trae por aquí?”, dijo el rey. “Soy un poderoso arquero”, dijo Bhīmasena; “no hay arquero como yo en todo el continente”. “¿Qué paga quieres por entrar a mi servicio?” “Mil monedas por quincena, señor”. “¿Qué es este hombre tuyo?” “Es mi paje, señor”. “Muy bien, entra a mi servicio”.
Así pues, Bhīmasena entró al servicio del rey; pero fue el Bodhisatta quien realizó todo el trabajo por él. En aquellos días, había un tigre en un bosque de Kāsi que bloqueaba un camino transitado y había devorado a muchas víctimas. Cuando se informó de esto al rey, este mandó llamar a Bhīmasena y le preguntó si podía atrapar al tigre.
«¿Cómo podría llamarme arquero, señor, si no pudiera cazar un tigre?» El rey le dio generosidad y lo envió a cumplir el encargo. Y Bhīmasena regresó a casa del Bodhisatta con la noticia. «Muy bien», dijo el Bodhisatta; «vete, amigo mío». «¿Pero no vienes tú también?» «No, no iré; pero te contaré un pequeño plan». «Por favor, hazlo, amigo mío». Bueno, no te apresures acercándote solo a la guarida del tigre. Lo que harás es reunir un grupo fuerte de campesinos para marchar al lugar con mil o dos mil arcos; cuando sepas que el tigre está excitado, te escondes en la espesura y te tumbas boca abajo. Los campesinos lo matarán a golpes; y en cuanto esté completamente muerto, arrancas una enredadera con los dientes y te acercas al tigre muerto, arrastrándola en la mano. Al ver el cadáver de la bestia, exclamarás: “¿Quién ha matado al tigre? Quería guiarlo con una enredadera, como un buey, hasta el rey, y con esta intención me adentré en la espesura para coger una enredadera. Debo saber quién mató al tigre antes de poder regresar con mi enredadera”. Entonces los campesinos se asustarán mucho y te sobornarán fuertemente para que no los denuncies al rey; se te atribuirá la muerte del tigre, y el rey también te dará mucho dinero”.
«Muy bien», dijo Bhīmasena; y partió y mató al tigre tal como le había ordenado el Bodhisatta. Tras asegurar el camino para los viajeros, regresó con un gran séquito a Benarés y le dijo al rey: «He matado al tigre, señor; el bosque ahora es seguro para los viajeros». Complacido, el rey lo colmó de regalos.
Otro día, llegó la noticia de que cierto camino estaba infestado de búfalos, y el rey envió a Bhīmasena a matarlo. Siguiendo las instrucciones del Bodhisatta, mató al búfalo de la misma manera que al tigre y regresó con el rey, quien una vez más le dio mucho dinero. Era un gran señor ahora. Embriagado por sus nuevos honores, trató al Bodhisatta con desprecio y se negó a seguir su consejo, diciendo: «Puedo seguir adelante sin ti. ¿Crees que no hay nadie más que tú?». Esto y muchas otras cosas duras le dijo al Bodhisatta.
Pocos días después, un rey hostil marchó sobre Benarés y la sitió, enviándole un mensaje instándolo a rendir su reino o a presentar batalla. El rey de Benarés ordenó a Bhīmasena que saliera a combatirlo. Bhīmasena se armó con una armadura militar y montó en un elefante de guerra envainado con una armadura completa. El Bodhisatta, profundamente alarmado por la posibilidad de que Bhīmasena muriera, se armó también con una armadura militar y se sentó modestamente detrás de él. Rodeado de una multitud, el elefante cruzó las puertas de la ciudad y llegó al frente de la batalla. Al sonar las primeras notas del tambor marcial, Bhīmasena cayó temblando de miedo. «Si te caes ahora, te mataré», dijo el Bodhisatta, y en consecuencia le ató una cuerda, que sujetó con fuerza, para evitar que se cayera del elefante. Pero la visión del campo de batalla fue demasiado para Bhīmasena, y el miedo a la muerte lo dominaba tanto que ensució el lomo del elefante. «Ah», dijo el Bodhisatta, «el presente no concuerda con el pasado. Entonces afectaste al guerrero; ahora tu destreza se limita a ensuciar al elefante que montas». Y diciendo esto, pronunció esta estrofa:
[359] Te jactaste de tu destreza, y en voz alta fue tu jactancia;
¡Juraste que vencerías al enemigo!
Pero, ¿es coherente, cuando se enfrentan a su anfitrión,
Para desahogar su emoción, señor, ¿así que?
Cuando el Bodhisatta terminó con estas burlas, dijo: «Pero no tengas miedo, amigo mío. ¿Acaso no estoy aquí para protegerte?». Entonces hizo que Bhīmasena bajara del elefante y le ordenó que se lavara y regresara a casa. «Y ahora, a ganar renombre este día», dijo el Bodhisatta, lanzando su [ p. 206 ] grito de guerra mientras se lanzaba a la lucha. Abriéndose paso a través del campamento del rey, lo sacó a rastras y lo llevó vivo a Benarés. Con gran alegría por su destreza, su real señor lo colmó de honores, y desde ese día toda la India resonó con la fama del Sabio Arquero Pequeño. A Bhīmasena le dio generosidad y lo envió de regreso a su hogar; mientras que él mismo sobresalió en caridad y en todas las buenas obras, y a su muerte falleció para recibir un merecido castigo.
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«Así, hermanos», dijo el Maestro, «no es la primera vez que este hermano es un fanfarrón; también lo era en tiempos pasados». Al terminar su lección, el Maestro mostró la conexión e identificó el Nacimiento diciendo: «Este hermano fanfarrón era el Bhīmasena de aquellos días, y yo mismo, el Sabio Arquero Pequeño».