«Como quien se preocupa por los demás.»—Esta historia fue contada por el Maestro mientras vivía en un bosque cerca de la ciudad de Desaka, en la región de Sumbha, acerca del Janapada-Kalyāṇi Sutta [1]. En esa ocasión, el Bendito dijo:—«Como si, hermanos, una gran multitud se reuniera gritando: “¡Salve a la Belleza de la Tierra! ¡Salve a la Belleza de la Tierra!» Y así como si de igual manera se reuniera una multitud mayor, gritando “¡La Bella del País canta y baila!”; y entonces supongamos que llegase un hombre amante de la vida, temeroso de la muerte, amante de los placeres y reacio al dolor, y supongamos que a él se le dirigieran así: “¡Hola! Debes llevar esta olla de aceite, que está llena hasta el borde, entre la multitud y la Bella del País; un hombre con la espada desenvainada seguirá tus pasos; y si derramas una sola gota, te cortará la cabeza”. ¿Qué opinan, hermanos? ¿Acaso ese hombre, en estas circunstancias, sería descuidado y no se tomaría la molestia de llevar esa olla de aceite?". “De ninguna manera, señor.” Esta es una alegoría [394], que formé para aclarar mi [ p. 233 ] significado, hermanos; y este es su significado: La vasija de aceite rebosante simboliza un estado mental sereno respecto a las cosas del cuerpo, y la lección que debemos aprender es que dicha atención plena debe practicarse y perfeccionarse. No desfallezcan en esto, hermanos. Dicho esto, el Maestro publicó el Sutta sobre la Belleza de la Tierra, con texto e interpretación. [395] Luego, a modo de aplicación, el Bendito continuó diciendo: «Un hermano que desee practicar la correcta atención plena respecto al cuerpo debe ser tan cuidadoso de no decaer en su atención, como el hombre de la alegoría no dejó caer la vasija de aceite».
Tras escuchar el Sutta y su significado, los Hermanos dijeron: —Fue una tarea difícil, señor, para el hombre pasar con la vasija de aceite sin contemplar los encantos de la Belleza de la Tierra. —Nada difícil, Hermanos; fue una tarea bastante fácil, fácil por la sencilla razón de que lo escoltaba alguien que lo amenazaba con una espada desenvainada. Pero fue una tarea verdaderamente difícil para los sabios y buenos de antaño mantener la recta atención y refrenar sus pasiones para no contemplar la belleza celestial en toda su perfección. Aun así, triunfaron, y al pasar, conquistaron un reino. —Diciendo esto, relató esta historia del pasado.
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Hubo una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, y el Bodhisatta era el menor de los cien hijos del rey, y llegó a la edad adulta. En aquellos días, había budas Pacceka que solían venir a comer al palacio, y el Bodhisatta los atendía.
Un día, pensando en la gran cantidad de hermanos que tenía, el Bodhisatta se preguntó si era probable que llegara al trono de sus padres en esa ciudad, y decidió preguntar a los Budas Pacceka qué sucedería. Al día siguiente, los Budas llegaron, tomaron el cántaro consagrado a usos sagrados, filtraron el agua, se lavaron y secaron los pies, y se sentaron a comer. Y mientras estaban sentados, el Bodhisatta se acercó y, sentándose junto a ellos con un saludo cortés, les planteó su pregunta. Y ellos respondieron y dijeron: «Príncipe, nunca llegarás a ser rey en esta ciudad. Pero en Gandhāra, a dos mil leguas de distancia, se encuentra la ciudad de Takkasilā. Si logras llegar a esa ciudad, en siete días te convertirás en rey. Pero hay peligro en el camino, al viajar a través de un gran bosque. Es el doble de distancia alrededor del bosque que atravesarlo. Los ogros tienen su morada allí, y las ogresas construyen aldeas y casas a la orilla del camino. Bajo un hermoso dosel bordado con estrellas en lo alto, su magia coloca un costoso lecho cerrado por hermosas cortinas de maravilloso tinte. Arregladas con esplendor celestial, las ogresas se sientan en sus moradas, seduciendo a los caminantes [396] con palabras melosas. «Pareces cansado», dicen; «ven aquí, come y bebe antes de continuar tu viaje». A quienes acuden a sus órdenes se les otorgan asientos y se encienden en la lujuria por el encanto de su desenfrenada belleza. Pero apenas han pecado, las ogresas las matan y las devoran mientras la sangre caliente aún fluye. Y seducen los sentidos de los hombres; cautivando el sentido de la belleza con una hermosura absoluta, el oído con dulces melodías, la nariz con aromas celestiales, el gusto con exquisiteces celestiales de exquisito sabor y el tacto con divanes de almohadones rojos divinamente suaves. Pero si logras dominar tus sentidos y ser firme en tu determinación de no mirarlos, entonces, al séptimo día, te convertirás en rey de la ciudad de Takkasilā.
«Oh, señores; ¿cómo podría mirar a las ogresas después de su consejo?». Diciendo esto, el Bodhisatta suplicó a los Budas Pacceka que le dieran algo para protegerse en su viaje. Tras recibir de ellos un hilo y un poco de arena encantados, se despidió primero de los Budas Pacceka y de sus padres; y luego, volviendo a su morada, se dirigió a su familia de la siguiente manera: «Voy a Takkasilā para proclamarme rey allí. Se quedarán aquí». Pero cinco de ellos respondieron: «Vayamos también».
—No puedes acompañarme —respondió el Bodhisatta—, pues me han dicho que el camino está asediado por ogresas que cautivan los sentidos de los hombres y destruyen a quienes sucumben a sus encantos. El peligro es grande, pero confiaré en mí mismo e iré.
«Si vamos contigo, príncipe, no deberíamos contemplar sus siniestros encantos. Nosotros también iremos a Takkasilā». «Entonces, manténganse firmes», dijo el Bodhisatta, y se llevó a los cinco con él en su viaje.
Las ogresas esperaban sentadas junto al camino en sus aldeas. Y una de las cinco, la amante de la belleza, las observó y, cautivada por su belleza, se quedó atrás. “¿Por qué se quedan atrás?”, preguntó el Bodhisatta. “Me duelen los pies, príncipe. Me sentaré un rato en uno de estos pabellones y luego los alcanzaré”. “Mi querido amigo, estas son ogresas; no las anheles”. “Sea como sea, príncipe, no puedo seguir adelante”. “Bueno, pronto se les mostrará su verdadero rostro”, dijo el Bodhisatta, mientras seguía con las otras cuatro.
Cediendo a sus sentidos, el amante de la belleza se acercó a las ogresas, quienes lo tentaron a pecar y lo mataron en ese mismo instante. Acto seguido, se marcharon, y más adelante en el camino, mediante artes mágicas, levantaron un nuevo pabellón, donde se sentaron a cantar al son de diversos instrumentos. Y entonces, el amante de la música se quedó atrás y fue devorado. Entonces las ogresas siguieron adelante y esperaron sentadas en un bazar repleto de dulces aromas y perfumes. Y allí, el amante de las cosas fragantes se quedó atrás. Y después de devorarlo, continuaron y se sentaron en un puesto de provisiones donde se ofrecía una profusión de viandas celestiales de exquisito sabor. Y allí, el gourmet se quedó atrás. Y después de devorarlo, continuaron y se sentaron en caracolas celestiales forjadas con sus artes mágicas. Y allí, el amante de la comodidad se quedó atrás. Y a él también lo comieron.
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Solo quedaba el Bodhisatta. Una de las ogresas lo siguió, prometiéndose que, a pesar de su férrea resolución, lograría devorarlo antes de regresar. Más adelante, en el bosque, leñadores y otros, al ver a la ogresa, le preguntaron quién era el hombre que caminaba delante.
«Él es mi marido, buen caballero.»
—¡Hola! —dijeron al Bodhisatta—. Cuando has conseguido una dulce y joven esposa, hermosa como las flores, que deja su hogar y confía en ti, ¿por qué no la acompañas en lugar de dejarla que te siga con paso cansado? —No es mi esposa, sino una ogresa. Se ha comido a mis cinco compañeras. —¡Ay! —dijo ella—, la ira lleva a los hombres a decir que sus propias esposas son ogresas y demonios.
A continuación, simuló un embarazo y luego la mirada de una mujer que ha dado a luz a un solo hijo; con el niño en la cadera, siguió al Bodhisatta. Todos los que se encontraron hicieron las mismas preguntas sobre la pareja, y el Bodhisatta dio la misma respuesta mientras continuaba su viaje.
Finalmente llegó a Takkasilā, donde la ogresa hizo desaparecer al niño y lo siguió sola. A las puertas de la ciudad, el Bodhisatta entró en una casa de descanso y se sentó. Debido a la eficacia y el poder del Bodhisatta, ella no pudo entrar también; así que se vistió de divina belleza y se detuvo en el umbral.
El rey de Takkasilā pasaba en ese momento camino a su placer, y quedó prendado de su belleza. «Ve a ver», le dijo a un sirviente, «si está casada con ella». Y cuando el mensajero llegó y le preguntó si estaba casada con ella, ella respondió: «Sí, señor; mi esposo está sentado en la habitación».
—No es mi esposa —dijo el Bodhisatta—. Es una ogresa y se ha comido a mis cinco compañeras.
Y, como antes, dijo: «¡Ay!, buenos caballeros, la ira lleva a los hombres a decir cualquier cosa que les pase por la cabeza».
Entonces el hombre regresó al Rey y le contó lo que cada uno había dicho. “El tesoro escondido es un privilegio real”, dijo el Rey. Y mandó llamar a la ogresa y la hizo sentar en el lomo de su elefante. Después de una solemne procesión alrededor de la ciudad, el Rey regresó a su palacio y alojó a la ogresa en los aposentos reservados para una reina consorte. Después de bañarse y perfumarse, el Rey comió su cena y luego se acostó en su lecho real. La ogresa también se preparó una comida y se vistió con todo su esplendor. Y mientras yacía al lado del encantado Rey, se giró hacia su lado y rompió a llorar. Al ser preguntada por qué lloraba, dijo: “Señor, me encontraste junto al camino, y las mujeres del harén son muchas. Viviendo aquí entre enemigos, me sentiré aplastada cuando digan ‘¿Quién sabe quiénes son tus padres, o algo sobre tu familia? Te recogieron junto al camino’”. Pero si Su [ p. 236 ] majestad me diera poder y autoridad sobre todo el reino, nadie se atrevería a molestarme con tales burlas.
Cariño, no tengo poder sobre los que habitan en mi reino; no soy su amo ni señor. Solo tengo jurisdicción sobre los que se rebelan o cometen iniquidad [2]. Así que no puedo darte poder ni autoridad sobre todo el reino.
«Entonces, señor, si no podéis darme autoridad sobre el reino ni sobre la ciudad, al menos dadme autoridad dentro del palacio, para que pueda gobernar aquí a los que habitan en el palacio.»
Demasiado cautivado por sus encantos como para negarse, el Rey le otorgó autoridad sobre todo el palacio y le encargó que los gobernara [399]. Contenta, esperó a que el Rey se durmiera, y luego, dirigiéndose a la ciudad de los ogros, regresó con toda la tropa al palacio. Ella misma mató al Rey y lo devoró: piel, tendones y carne, dejando solo los huesos. Y el resto de los ogros, al entrar por la puerta, devoraron todo lo que encontraron a su paso, sin dejar con vida ni un ave ni un perro. Al día siguiente, cuando la gente llegó y encontró la puerta cerrada, la golpearon con gritos impacientes y lograron entrar, solo para encontrar todo el palacio sembrado de huesos. Y exclamaron: «Así que el hombre tenía razón al decir que no era su esposa, sino una ogresa. En su imprudencia, el Rey la trajo a casa para que fuera su esposa, y sin duda ella reunió a los demás ogros, los devoró a todos y luego huyó».
Ese día, el Bodhisatta, con la arena encantada en la cabeza y el hilo encantado enroscado en la frente, se encontraba en la Casa de Descanso, espada en mano, esperando el amanecer. Mientras tanto, los demás limpiaron el palacio, adornaron los pisos, los rociaron con perfumes, esparcieron flores, colgaron ramilletes del techo, adornaron las paredes con guirnaldas y quemaron incienso. Luego, deliberaron juntos, como sigue:
El hombre que domine sus sentidos hasta el punto de no mirar siquiera a la ogresa mientras lo seguía en su divina belleza, es un hombre noble y firme, lleno de sabiduría. Con un rey así, todo el reino estaría en paz. Hagámoslo nuestro rey.
Y todos los cortesanos y ciudadanos del reino estaban de acuerdo en el asunto. Así pues, el Bodhisatta, elegido rey, fue escoltado hasta la capital, donde, adornado con joyas, fue ungido rey de Takkasilā. Evitando los cuatro malos caminos y siguiendo los diez senderos del deber real, gobernó su reino con rectitud, y tras una vida dedicada a la caridad y otras buenas obras, falleció para vivir según sus merecimientos.
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Su historia contada, el Maestro, como Buda, pronunció esta estrofa: - [400]
Como quien cuida una vasija de aceite,
Llena hasta el borde, para que nada se desborde,
Así también el que parte a tierras extranjeras
Sobre su propio corazón debería mostrarse el mismo gobierno.
[401] Cuando el Maestro hubo conducido así al punto más elevado de instrucción, que es el estado de Arahat, identificó el Nacimiento diciendo: «Los discípulos del Buda eran en aquellos días los cortesanos del rey, y yo el príncipe que ganó un reino».
232:1 Este es el estilo general en el canon de la esposa de Goiania, el Buda. Cf. Vinaya de Oldenberg, vol. I, pág. 82, y la traducción en Libros Sagrados de Oriente, vol. XIII, pág. 208. Sin embargo, no es correcto decir que el pasaje de Vinaya sea «el único pasaje en los Piṭakas Pāli que menciona a esta dama». Pues se la menciona en el Buddhavaṃsa (edición PTS, pág. 65), y su nombre se da allí como Bhaddakaccā. ↩︎
232:2 Aún se desconoce dónde aparece este Sutta. Se ha dejado sin traducir un resumen pali, ya que aporta poco o nada a la «Historia Introductoria» mencionada anteriormente. ↩︎