[15] «_Gagga, vive cien años_s,» etc.—Esta historia la contó el Maestro cuando se encontraba en el monasterio hecho por el rey Pasenadi frente a Jetavana; se trataba de un estornudo que tuvo.
Un día, se nos cuenta, mientras el Maestro estaba sentado disertando con cuatro personas a su alrededor, estornudó. “¡Larga vida al Bendito, larga vida al Buda!”, exclamaron todos los Hermanos, armando un gran alboroto.
El ruido interrumpió el discurso. Entonces el Maestro dijo a los Hermanos: «Hermanos, si uno grita “¡Larga vida!” al oír un estornudo, ¿acaso vive o muere por ello?». Respondieron: «No, no, señor». Él continuó: «Hermanos, no deben gritar “¡Larga vida!” por un estornudo. Quien lo haga es culpable de pecado».
Se dice que en aquella época, cuando los Hermanos estornudaban, la gente solía gritar: “¡Larga vida, señor!”. Pero los Hermanos, con sus escrúpulos, no respondieron. Todos, molestos, preguntaron: “Dime, ¿por qué los sacerdotes que rodean a Buda, el príncipe Sakya, no responden cuando estornudan y alguien les desea larga vida?”.
Todo esto le fue contado al Bendito. Él dijo: «Hermanos, la gente común es supersticiosa. Cuando estornudan y les dicen: “¡Larga vida, señor!”, les permito responder: “Lo mismo para usted”. Entonces los Hermanos le preguntaron: «Señor, ¿cuándo empezó la gente a responder ‘Larga vida’ con ‘Lo mismo para usted’?». El Maestro respondió: «Eso fue hace mucho, mucho tiempo», y les contó una historia de antaño.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, el Bodhisatta vino al mundo como hijo de un brahmán del reino de Kāsi; su padre era abogado de profesión. Cuando el muchacho tenía unos dieciséis años, su padre le confió una fina joya, y ambos recorrieron ciudad tras ciudad, aldea tras aldea, hasta llegar a Benarés. Allí, el hombre hizo cocinar una comida en la casa del portero; y como no encontró dónde alojarse, preguntó dónde había alojamiento para los viajeros que llegaban demasiado tarde. La gente le dijo que había un edificio fuera de la ciudad, pero que estaba embrujado; pero que, como quisiera, podía alojarse allí. El muchacho le dijo a su padre: «¡No temas a ningún duende, padre! Lo someteré y lo traeré a tus pies». [16] Así que persuadió a su padre, y fueron juntos al lugar,
El padre se acostó en un banco y su hijo se sentó a su lado, frotándose los pies.
Ahora bien, el Goblin que rondaba el lugar lo había recibido por doce años de servicio a Vessavaṇa [1], con estas condiciones: si alguien que entraba estornudaba, y cuando se le deseaba larga vida, respondía: “¡Larga vida a ti!” o “¡Lo mismo para ti!”; todas las demás, excepto estas, el Goblin tenía derecho a comer. El Goblin vivía en la viga central de la cabaña [2].
Decidió hacer estornudar al padre del Bodhisatta. Para ello, con su poder mágico levantó una nube de polvo fino que entró en las fosas nasales del hombre; y mientras yacía en el banco, estornudó. El hijo no gritó “¡Larga vida!”, y el Duende descendió de su percha, dispuesto a devorar a su víctima. Pero el Bodhisatta lo vio descender, y entonces estos pensamientos pasaron por su mente: “Sin duda es él quien hizo estornudar a mi padre. Este debe ser un Duende que se come a todos los que no dicen “¡Larga vida a ti!””. Y dirigiéndose a su padre, repitió el primer verso de la siguiente manera:
—Gagga, vive cien años… ¡sí, y veinte más, te lo ruego!
¡Que ningún duende te devore! ¡Vive cien años, te digo!
El duende pensó: «A este no puedo comérmelo, porque dijo: ‘¡Larga vida a ti!’. Pero me comeré a su padre». Y se acercó al padre. Pero el hombre adivinó la verdad: «Este debe ser un duende», pensó, «que se come a todos los que no responden: ‘¡Larga vida a ti también!’». Y dirigiéndose a su hijo, repitió el segundo verso:
“Tú también vivirás cien años, sí, y veinte más, te lo ruego;
¡El veneno será el alimento de los duendes! ¡Vivirás cien años, digo!
[17] Al oír estas palabras, el duende se dio la vuelta y pensó: «Ninguno de estos es para mí». Pero el Bodhisatta le preguntó: «Vamos, duende, ¿cómo es que te comes a la gente que entra en este edificio?».
«Me gané el derecho por doce años de servicio a Vessavaṇa».
«¿Qué? ¿Se te permite comer a todo el mundo?»
[ p. 13 ]
«Todos excepto aquellos que dicen ‘Lo mismo para ti’ cuando otro les desea una larga vida.»
«Duende», dijo el muchacho, «has cometido alguna maldad en vidas anteriores, lo que te ha hecho nacer ahora feroz y cruel, una pesadilla para los demás. Si haces lo mismo ahora, pasarás de la oscuridad a la oscuridad. Por lo tanto, de ahora en adelante, abstente de cosas como quitar la vida». Con estas palabras humilló al Duende, lo infundió miedo al infierno, lo estableció en los Cinco Preceptos y lo hizo obediente como un recadero.
Al día siguiente, cuando la gente llegó y vio al Duende y se enteró de cómo el Bodhisatta lo había sometido, fueron a informar al rey: «Mi señor, alguien ha sometido al Duende y lo ha vuelto tan obediente como un recadero». Así que el rey lo mandó llamar y lo ascendió a Comandante en Jefe, mientras colmaba de honores a su padre. Tras convertir al Duende en recaudador de impuestos y establecerlo en los preceptos del Bodhisatta, tras dar limosna y hacer el bien, partió para engrosar las huestes celestiales.
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Cuando el Maestro terminó esta historia, que contó para explicar cuándo surgió por primera vez la costumbre de responder «Larga vida» con «Lo mismo para ti», identificó el Nacimiento: «En aquellos días, Ananda era el rey, Kassapa el padre, y yo mismo era el muchacho su hijo».