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«Aquí nací,» etc.—Esta historia la contó el Maestro en Jetavana, sobre cómo un hombre se libró de la malaria [1].
Se dice que una vez estalló una fiebre palúdica en una familia de Sāvatthi. Los padres le dijeron a su hijo: «No te quedes en esta casa, hijo; haz un agujero en la pared, escapa a algún lugar y salva la vida [2]. Luego regresa; en este lugar hay un gran tesoro enterrado; desentiérralo y restaura la fortuna familiar y una vida feliz». El joven hizo lo que se le ordenó; atravesó la pared y escapó. Cuando se curó de su dolencia, regresó y desenterró el tesoro, con el que estableció su hogar.
Un día, cargado de aceite y ghee, ropas, atuendos y otras ofrendas, se dirigió a Jetavana, saludó al Maestro y tomó asiento. El Maestro conversó con él. «Hemos oído», dijo, «que tuviste cólera en tu casa. ¿Cómo te salvaste?». Le contó todo al Maestro. Dijo: «Antes, como ahora, amigo laico, cuando surgía el peligro, había gente que amó demasiado su hogar como para abandonarlo, y perecía en él; mientras que quienes no lo aman tanto, y se marchan a otro lugar, se salvan». Y entonces, a petición suya, el Maestro contó una historia antigua.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, el Bodhisatta nació en una aldea como hijo de un alfarero. Ejercía el oficio de alfarero y tenía esposa y familia que mantener.
En aquella época había un gran lago natural cerca del gran río de Benarés. Cuando había mucha agua, río y lago eran uno; pero cuando el agua bajaba, se separaban. Ahora bien, los peces y las tortugas saben por instinto cuándo el año será lluvioso y cuándo habrá sequía. Así que, en la época de nuestra historia, los peces y las tortugas que vivían en ese lago sabían que habría sequía; y cuando los dos eran una sola agua, nadaron fuera del lago hacia el río. Pero había una tortuga que no quería entrar al río, porque, dijo, «aquí nací, aquí crecí, y aquí está la casa de mis padres: ¡no puedo irme!».
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Entonces, en la estación cálida, el agua se secó por completo. Cavó un hoyo y se enterró, justo en el lugar donde el Bodhisatta solía ir a buscar arcilla. Allí, el Bodhisatta fue a buscar arcilla; con una gran pala cavó hasta que rompió el caparazón de la tortuga, dejándola en el suelo como si fuera un gran trozo de arcilla. En su agonía, la criatura pensó: «Aquí estoy, muriendo, ¡todo porque amé demasiado mi hogar como para dejarlo!». Y con las palabras de estos versos, emitió su gemido:
“Aquí nací y aquí viví; mi refugio fue el barro;
Y ahora la arcilla me ha engañado de la manera más grave;
A ti, a ti te llamo, oh Bhaggava [3]; ¡escucha lo que tengo que decir!
“Ve a donde puedas encontrar la felicidad, dondequiera que esté el lugar;
Bosque o pueblo, allí los sabios ven su hogar y su lugar de nacimiento;
Ve a donde hay vida, no te quedes en casa para que la muerte te domine.
[81] Así continuó y continuó, hablando con el Bodhisatta, hasta que murió. El Bodhisatta lo recogió y, reuniendo a todos los aldeanos, les habló así: «Miren esta tortuga. Cuando los demás peces y tortugas se adentraron en el gran río, sentía demasiado cariño por su hogar como para ir con ellos, y se enterró en el lugar donde yo consigo mi arcilla. Luego, mientras yo cavaba en busca de arcilla, le rompí el caparazón con mi gran pala y lo arrojé al suelo creyendo que era un gran trozo de arcilla. Entonces recordó lo que había hecho, lamentó su destino en dos versos de poesía y expiró. Así que, como ven, llegó a su fin porque sentía demasiado cariño por su hogar. Cuídense de no ser como esta tortuga. No se digan a sí mismos: «Tengo vista, tengo oído, tengo olfato, tengo gusto, tengo tacto, tengo un hijo, tengo una hija, tengo muchos hombres y doncellas a mi servicio, tengo oro precioso»; no se aferren a estas cosas con ansia y deseo. Cada ser pasa por tres etapas de existencia [4].” Así exhortó a la multitud con toda la destreza de un Buda. El discurso se difundió por toda la India y fue recordado durante siete mil años. Toda la multitud obedeció su exhortación; dieron limosna y obraron el bien hasta que finalmente fueron a engrosar las huestes celestiales.
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Cuando el Maestro hubo terminado, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: —al concluir las Verdades, el joven se estableció en el Fruto del Primer Sendero: —diciendo: «Ānanda era entonces la Tortuga, y el Alfarero era yo mismo».
55:1 ahivātarogo aparece en el Comm. sobre Therīgāthā (P. TS 1893), pág. 120, línea 20, pero no se da ninguna pista sobre su significado. La palabra debería significar “enfermedad del viento de la serpiente”, quizás fiebre palúdica, que, por ejemplo, en el Terai se cree que se debe al aliento de la serpiente. ¿O es posible que ahi, que podría significar ombligo, pudiera aquí referirse a los intestinos, y que se refiera a alguna enfermedad como el cólera? ↩︎
55:2 Es digno de notar que aquí se utilizan los mismos medios para burlar al espíritu de la enfermedad que los que a menudo se utilizan para burlar a los fantasmas de los muertos, quienes se supone que custodian la puerta, pero no las partes de la casa donde no hay salida. ↩︎
56:1 «Dirigiéndose al alfarero». Schol. ↩︎
56:2 Mundo de los Sentidos, Mundo de la Forma, Mundo de la Existencia sin forma. ↩︎