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«Soy yo, y no otro», etc. —Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana sobre un hermano reincidente. Las circunstancias se explicarán en el Nacimiento de la Ummadantī [1]. Cuando el Maestro le preguntó a este hermano si realmente era un reincidente, respondió que sí. «¿Quién —preguntó el Maestro— te ha hecho reincidir?». Respondió que había visto a una mujer vestida con galas y, dominado por la pasión, había reincidido. Entonces el Maestro dijo: «Hermano, todas las mujeres son ingratas y traidoras; los sabios de la antigüedad fueron tan necios como para darles de beber la sangre de su propia rodilla derecha, y les hicieron regalos durante toda su vida, y aun así no conquistaron sus corazones». Y contó una historia del viejo mundo.
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[116] Érase una vez, cuando el rey Brahmadatta reinaba sobre Benarés, nació el Bodhisatta, hijo de su reina principal. El día de su onomástica, lo llamaron Príncipe Paduma, el Príncipe del Loto. Después de él, vinieron seis hermanos menores. Uno tras otro, estos siete alcanzaron la mayoría de edad, se casaron y se establecieron, viviendo como compañeros del rey.
Un día, el rey miró hacia los patios del palacio y, al hacerlo, vio a estos hombres con un gran séquito que se dirigían a atenderlo. Sospechó que pretendían matarlo y apoderarse de su reino. Así que los mandó llamar y les habló de esta manera.
Hijos míos, no podéis vivir en este pueblo. Así que id a otro lugar, y cuando yo muera volveréis y tomaréis posesión del reino que pertenece a nuestra familia.
Accedieron a las palabras de su padre y regresaron a casa llorando y lamentándose. “¡No importa adónde vayamos!”, gritaron. Y, llevándose a sus esposas, abandonaron la ciudad y emprendieron el camino. Poco a poco llegaron a un bosque, donde no pudieron encontrar comida ni bebida. Incapaces de soportar el hambre, decidieron salvar sus vidas a costa de las mujeres. Agarraron a la esposa del hermano menor y la mataron; cortaron su cuerpo en trece pedazos y se los comieron. Pero el Bodhisatta y su esposa reservaron una porción y comieron la otra entre ellos.
Así lo hicieron durante seis días, y mataron y se comieron a seis de las mujeres; y cada día el Bodhisatta apartó una porción, de modo que tenía seis porciones guardadas. [ p. 82 ] Al séptimo día, los demás habrían tomado a la esposa del Bodhisatta para matarla; pero en cambio, les dio las seis porciones que había guardado. «Coman estas», dijo; «mañana me las arreglaré». Todos comieron la carne; y cuando se durmieron, el Bodhisatta y su esposa huyeron juntos.
Tras un breve trecho, la mujer dijo: «Esposo, no puedo seguir». Así que el Bodhisatta la cargó sobre sus hombros y, al amanecer, salió del bosque. Al salir el sol, ella dijo: «Esposo, ¡tengo sed!».
«¡No hay agua, querida esposa!» dijo él.
Pero ella le rogó una y otra vez, hasta que él se hirió la rodilla derecha con su espada, [117] y dijo:
«No hay agua; pero siéntate y bebe la sangre de mi rodilla». Y así lo hizo.
Poco a poco llegaron al caudaloso Ganges. Bebieron, se bañaron, comieron toda clase de frutas y descansaron en un lugar agradable. Y allí, junto a un recodo del río, construyeron una cabaña de ermitaño y se establecieron allí.
Sucedió que un ladrón en las regiones del Alto Ganges había sido culpable de alta traición. Le cortaron las manos, los pies, la nariz y las orejas, y lo colocaron en una canoa, abandonado a la deriva río abajo. Hasta allí llegó flotando, gimiendo de dolor. El Bodhisatta oyó su lastimero gemido.
«Mientras viva», dijo, «¡ninguna criatura morirá por mí!». Y fue a la orilla del río y salvó al hombre. Lo llevó a la cabaña y con lociones y ungüentos astringentes curó sus heridas.
Pero su esposa se dijo a sí misma: «¡Aquí hay un buen muchacho perezoso que ha sacado del Ganges para que lo cuide!» y se puso a escupirle disgustada.
Cuando las heridas del hombre se recrudecían, el Bodhisatta lo hizo habitar en la cabaña junto con su esposa, y trajo frutas de todo tipo del bosque para alimentarlos a ambos. Y mientras vivían juntos, la mujer se enamoró de él y cometió un pecado. Entonces deseó matar al Bodhisatta y le dijo: «Esposo, mientras estaba sentada en tu hombro al salir del bosque, vi aquella colina, y juré que si alguna vez tú y yo nos salvábamos y no sufríamos daño alguno, haría una ofrenda al espíritu santo de la colina. Ahora este espíritu me persigue, ¡y deseo pagar mi ofrenda!».
«Muy bien», dijo el Bodhisatta, sin conocer su astucia. Preparó una ofrenda y, tras entregarle el recipiente, subió a la cima de la colina. [118] Entonces su esposa le dijo:
Esposo, ¡no es el espíritu de la montaña, sino tú eres mi dios supremo! Entonces, en tu honor, primero ofreceré flores silvestres y caminaré con reverencia a tu alrededor, manteniéndote a la derecha, y te saludaré; y después haré mi ofrenda al espíritu de la montaña. Diciendo esto, lo colocó frente a un precipicio y fingió que quería saludarlo con reverencia. Así, colocándose detrás de él, lo golpeó en el lomo y lo arrojó por el precipicio. Entonces, de alegría, exclamó: «¡He visto la espalda de mi enemigo!». Y bajó de la montaña y se presentó ante su amado.
El Bodhisatta se desplomó por el acantilado, pero quedó atrapado en un grupo de hojas en la copa de una higuera sin espinas. Sin embargo, no pudo bajar, así que se sentó entre las ramas, comiendo los higos. Sucedió que una enorme iguana solía subir la colina desde la base y comía la fruta de la higuera. Ese día vio al Bodhisatta y huyó. Al día siguiente, volvió y comió un poco de fruta en un lado. Volvió una y otra vez, hasta que finalmente entabló amistad con el Bodhisatta.
«¿Cómo llegaste a este lugar?» preguntó; y el Bodhisatta le contó cómo.
—Bueno, no tengas miedo —dijo la iguana; y, cargándolo a su lomo, bajó la colina y lo sacó del bosque. Allí lo colocó en el camino real, le indicó el camino y regresó al bosque.
El otro se dirigió a cierta aldea y vivió allí hasta que se enteró de la muerte de su padre. Tras esto, se dirigió a Benarés. Allí heredó el reino que pertenecía a su familia y adoptó el nombre de Rey Loto; no transgredió las diez reglas de rectitud para los reyes y gobernó con rectitud. Construyó seis Salas de la Munificencia: una en cada una de las cuatro puertas, una en el centro de la ciudad y otra frente al palacio; y cada día repartía seiscientas mil monedas en regalos.
La malvada esposa cargó a su amante sobre sus hombros y salió del bosque; mendigó entre la gente, recogiendo arroz y gachas para mantenerlo. [119] Si le preguntaban qué significaba ese hombre para ella, respondía: «Su madre era hermana de mi padre, él es mi primo [2]; a él me dieron. ¡Aunque estuviera condenado a muerte, tomaría a mi propio marido sobre mis hombros, lo cuidaría y mendigaría para que se sustente!».
¡Qué esposa tan devota!, exclamó todo el pueblo. Y desde entonces le dieron más comida que nunca. Algunos incluso le aconsejaron: «No vivas así. El rey Loto es señor de Benarés; ha conmocionado a toda la India con su generosidad. Le encantará verte; estará tan encantado que te dará ricos regalos. Mete a tu marido en esta cesta y ve a verlo». Diciendo esto, la persuadieron y le dieron una cesta de mimbre.
La malvada mujer colocó a su amante en la cesta, y tomándola, se dirigió a Benarés, y vivió de lo que obtuvo en los Salones de la Generosidad. Ahora bien, el Bodhisatta solía cabalgar hasta una casa de limosnas a lomos de un espléndido elefante ricamente vestido; y después de dar limosna a ocho o diez personas, regresaba a casa. Entonces la malvada mujer colocó a su amante en la cesta, y tomándola, se detuvo por donde solía pasar el rey. El rey la vio. “¿Quién es esta?”, preguntó. “Una esposa devota”, fue la respuesta. La mandó llamar y la reconoció. Hizo que bajaran al hombre de la cesta y le preguntó: “¿Qué es este hombre para ti?”. “Es el hijo de la hermana de mi padre, dado por mi familia, mi propio esposo”, respondió ella.
«¡Ah, qué esposa tan devota!» exclamaron todos, pues no conocían los pormenores del asunto, y alabaron a la malvada mujer.
—¿Qué? ¿Ese sinvergüenza es tu primo? ¿Te lo entregó tu familia? —preguntó el rey—. ¿Es tu marido?
Ella no reconoció al rey; y «¡Sí, mi señor!» dijo ella, tan brevemente como usted quiera.
¿Y es este el hijo del rey de Benarés? ¿No eres la esposa del príncipe Loto, la hija de tal rey, de tal y tal nombre? ¿No bebiste la sangre de mi rodilla? ¿No te enamoraste de este sinvergüenza y me arrojaste por un precipicio? ¡Ah, creías que estaba muerto, y aquí estás con la muerte escrita en tu frente, y aquí estoy yo, vivo! [120] Entonces se volvió hacia sus cortesanos. ¿Recuerdas lo que te dije cuando me interrogaste? Mis seis hermanos menores mataron a sus seis esposas y se las comieron; pero yo salvé a mi esposa y la llevé a la orilla del Ganges, donde viví en la cabaña de un ermitaño. Saqué del río a un criminal condenado y lo sostuve; esta mujer se enamoró de él y me arrojó por un precipicio, pero yo salvé mi vida mostrándome bondad. Esta no es otra que la malvada mujer que me arrojó del precipicio: ¡esta, y no otra, es la miserable condenada! Y entonces pronunció los siguientes versos:
“Soy yo, no otra, y esta reina es ella;
El porte sin manos, no hay otro, ahí lo veis;
Ella dijo: “Éste es el marido de mi juventud”.
Las mujeres merecen morir; no tienen verdad.
“Con un gran garrote le arrancó la vida al sinvergüenza
Quien acecha para robarle la mujer a su prójimo.
Entonces toma a la fiel ramera de una vez por todas,
Y cortarle la nariz y las orejas antes de morir”.
[121] Pero aunque el Bodhisatta no pudo tragarse su ira y ordenó este castigo para ellos, no obró en consecuencia, sino que sofocó su ira e hizo fijar la cesta sobre la cabeza de ella tan rápidamente que no podía quitársela; al villano lo había colocado en la misma, y fueron expulsados de su reino.
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Español Cuando el Maestro terminó este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento:—al concluir las Verdades, el Hermano reincidente entró en el Fruto del Primer Camino:—«En aquellos días, ciertos ancianos eran los seis hermanos, la joven Ciñcā era la esposa, Devadatta era el criminal, Ānanda era la Iguana y el Rey Loto era yo mismo».