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«Pareces como si…», etc. —Esto lo contó el Maestro durante su estancia en el Bosque de Bambú, sobre los intentos de asesinato. En esta ocasión, como antes, el Maestro dijo: «Esta no es la primera vez que Devadatta intenta asesinarme y ni siquiera me ha asustado. Ya lo hizo antes». Y contó esta historia.
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Había una vez en Benarés un rey llamado Yasapāṇi, el Glorioso. Su capitán principal se llamaba Kāḷaka, o Blackie. En aquel entonces, el Bodhisatta era su capellán y tenía el nombre de Dhammaddhaja, el Estandarte de la Fe. Había también un tal Chattapāṇi, fabricante de adornos para el rey. El rey era un buen rey. Pero su capitán principal se tragaba los sobornos al juzgar causas; era un calumniador; aceptaba sobornos y defraudaba a los legítimos dueños.
Un día, alguien que había perdido su pleito salía de la corte, llorando y extendiendo los brazos, [187] cuando se topó con el Bodhisatta que se disponía a rendirle homenaje. Cayendo a sus pies, el hombre gritó, contando cómo había sido derrotado en su causa: «Aunque alguien como usted, mi señor, instruye al rey en las cosas de este mundo y del otro, ¡el Comandante en Jefe acepta sobornos y defrauda a sus legítimos dueños!».
El Bodhisatta se compadeció de él. «Ven, buen amigo», le dijo, «¡Yo juzgaré tu causa por ti!». Y se dirigió al tribunal. Una gran multitud se reunió. El Bodhisatta revocó la sentencia y dictó sentencia a favor de quien tenía derecho. Los espectadores aplaudieron. El sonido fue grandioso. El rey lo oyó y preguntó: «¿Qué sonido es este que oigo?».
«Mi señor rey», respondieron, «es una causa mal juzgada la que ha sido juzgada correctamente por el sabio Dhammaddhaja; por eso hay este grito de aplauso».
El rey, complacido, mandó llamar al Bodhisatta. «Me dicen», empezó, «que has juzgado una causa».
«Sí, gran rey, he juzgado lo que Kāḷaka no juzgó correctamente».
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«Sé tú juez desde este día», dijo el rey; «¡será un gozo para mis oídos y prosperidad para el mundo!». No estaba dispuesto, pero el rey le rogó: «¡Por misericordia hacia todas las criaturas, siéntate en el juicio!». Y así el rey obtuvo su consentimiento.
Desde entonces, Kāḷaka no recibió ningún regalo, y habiendo perdido sus ganancias, calumnió al Bodhisatta ante el rey, diciendo: «¡Oh, poderoso Rey, el sabio Dhammaddhaja codicia tu reino!». Pero el rey no quiso creerlo y le ordenó que no dijera eso.
«Si no me creen», dijo Kāḷaka, «miren por la ventana a la hora de su llegada. Entonces verán que tiene la ciudad entera en sus manos».
El rey vio la multitud que lo rodeaba en la sala del juicio. «Ahí está su séquito», pensó. Cedió. «¿Qué haremos, capitán?», preguntó.
«Mi señor, debe ser condenado a muerte.» [188]
«¿Cómo podremos condenarlo a muerte sin haberlo descubierto en alguna gran maldad?»
«Hay una manera», dijo el otro.
“¿Por dónde?”
«Dile que haga lo que es imposible, y si no puede, condenándolo a muerte por ello».
«¿Pero qué es imposible para él?»
—Mi señor rey —respondió él—, un jardín con buena tierra tarda dos o dos años en dar fruto, una vez plantado y cuidado. Envíalo a buscar y dile: «Necesitamos un jardín para divertirnos mañana. ¡Haznos un jardín!». No podrá hacerlo; y lo mataremos por esa falta.
El rey se dirigió al Bodhisatta: «Sabio Señor, ya hemos disfrutado bastante de nuestro viejo jardín; ahora ansiamos disfrutar de uno nuevo. ¡Haznos un jardín! Si no puedes, morirás».
El Bodhisatta razonó: «Debe ser que Kāḷaka ha puesto al rey en mi contra, porque no recibe regalos. Si puedo», le dijo al rey, «oh, poderoso rey, me encargaré de ello». Y regresó a casa. Tras una buena comida, se recostó en su cama, reflexionando. El palacio de Sakka se caldeó [1]. Sakka, reflexionando, percibió la dificultad del Bodhisatta. Se apresuró a ir hacia él, entró en su habitación y le preguntó: «Sabio señor, ¿qué opina?», mientras permanecía suspendido en el aire.
«¿Quién eres?» preguntó el Bodhisatta.
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“Soy Sakka.”
«El rey me manda hacer un jardín: en eso estoy pensando.»
Sabio señor, no te preocupes: ¡te haré un jardín como los bosques de Nandana y Cittalata! ¿Dónde lo haré?
«En tal y tal lugar», le dijo. Sakka lo logró y regresó a la ciudad de los dioses.
Al día siguiente, el Bodhisatta contempló el jardín con total sinceridad y buscó la presencia del rey. “¡Oh, rey, el jardín está listo! ¡Ve a disfrutar!”
El rey llegó al lugar y contempló un jardín rodeado por una cerca de dieciocho codos, teñida de bermellón, con puertas y estanques, ¡hermoso con toda clase de árboles cargados de flores y frutos! «El sabio ha cumplido mi orden», le dijo a Kāḷaka. «¿Y ahora qué hacemos?».
«¡Oh, poderoso Rey!» respondió él, «si puede hacer un jardín en una noche, ¿no podrá apoderarse de tu reino?»
«Bueno, ¿qué vamos a hacer?»
«Le obligaremos a realizar otra cosa imposible».
¿Qué es eso?, preguntó el rey.
«¡Le pediremos que haga un lago con las siete joyas preciosas!»
El rey estuvo de acuerdo y se dirigió al Bodhisatta:
Maestro, has creado un parque. Haz ahora un lago a su altura, con las siete joyas preciosas. Si no puedes hacerlo, ¡no vivirás!
«Muy bien, gran Rey», respondió el Bodhisatta, «lo haré si puedo».
Entonces Sakka hizo un lago de gran esplendor, con cien lugares de desembarco, mil ensenadas, cubiertas con plantas de loto de cinco colores diferentes, como el lago de Nandana.
Al día siguiente, el Bodhisatta vio esto también y le dijo al rey: «¡Mira, el lago está hecho!» Y el rey lo vio y le preguntó a Kāḷaka qué debía hacerse.
«Ordénale, mi señor, que construya una casa adecuada», dijo.
«Maestro», dijo el rey al Bodhisatta, «toda de marfil, que combine con el parque y el lago: ¡si no la haces, deberás morir!»
Entonces Sakka le hizo una casa también. El Bodhisatta la contempló al día siguiente y se lo contó al rey. Cuando el rey la vio, volvió a preguntarle a Kāḷaka qué debía hacer. Kāḷaka le indicó que le pidiera al Bodhisatta que hiciera una joya que combinara con la casa. El rey le respondió: «Sabio señor, haz una joya que combine con esta casa de marfil; yo iré a observarla a la luz de la joya: si no puedes hacerla, ¡deberías morir!». Entonces Sakka` [ p. 134 ] le hizo una joya también. Al día siguiente, el Bodhisatta la contempló y se lo contó al rey. [190] Cuando el rey la vio, volvió a preguntarle a Kāḷaka qué debía hacer.
—¡Poderoso rey! —respondió—, creo que hay un espíritu que hace todo lo que el brahmán Dhammaddhaja desea. Ahora, pídele que haga algo que ni siquiera una divinidad puede hacer. Ni siquiera una deidad puede crear a un hombre con las cuatro virtudes [2]; por lo tanto, pídele que haga un guardián con estas cuatro. —Entonces el rey dijo: —Maestro, has creado un parque, un lago, un palacio y una joya para iluminar. Ahora hazme un guardián con las cuatro virtudes para vigilar el parque; si no puedes, morirás.
«Así sea», respondió él, «si es posible, me encargaré de ello». Regresó a casa, comió bien y se acostó. Al despertar por la mañana, se sentó en su cama y pensó: «Lo que el gran rey Sakka puede hacer con su poder, eso ya lo ha hecho. No puede hacer un guardabosques con cuatro virtudes». Siendo así, es mejor morir desamparado en el bosque que morir a manos de otros hombres. Así que, sin decir palabra a nadie, bajó de su morada, salió de la ciudad por la puerta principal y se adentró en el bosque, donde se sentó bajo un árbol y reflexionó sobre la religión del bien. Sakka lo percibió; y, como un guardabosques, se acercó al Bodhisatta, diciendo:
«Brahmán, eres joven y tierno: ¿por qué te sientas aquí en este bosque, como si nunca hubieras visto dolor?» Mientras lo preguntaba, repitió la primera estrofa:
"Parece como si tu vida debiera ser feliz;
Sin embargo, a los bosques salvajes irías sin hogar,
Como un pobre desgraciado cuya vida era miseria,
Y me hundo bajo este árbol en una pena solitaria”.
[191] A esto el Bodhisatta respondió en la segunda estrofa:
“Parece como si mi vida debiera ser feliz;
Sin embargo, a los bosques salvajes me gustaría ir sin hogar,
Como un pobre desgraciado cuya vida era miseria,
Y me acuesto bajo este árbol en un dolor solitario,
Reflexionando sobre la verdad que todos los santos conocen”.
Entonces Sakka dijo: «Si es así, entonces ¿por qué estás sentado aquí, Brahmán?»
«El rey», respondió, «necesita un guardabosques con cuatro buenas cualidades; no se encuentra uno; así que pensé: ¿Por qué morir a manos del hombre? Me iré al bosque y moriré solo. Así que aquí vine, y aquí estoy.»
Entonces el otro respondió: «Brahmán, soy Sakka, rey de los dioses. Por mí se construyó tu parque y todo lo demás. No se puede hacer un guardabosques que posea cuatro virtudes; pero en tu país hay un tal Chattapāṇi, que hace adornos para la cabeza, y él es uno de ellos. Si se necesita un guardabosques, ve y designa a este artesano como tal». Con estas palabras, Sakka partió hacia su ciudad divina, tras consolarlo y decirle que no temiera más.
[192] El Bodhisatta regresó a su casa y, tras romper el ayuno,
Se dirigió a las puertas del palacio, y allí, en ese mismo lugar, vio a Chattapāṇi. Lo tomó de la mano y le preguntó: «¿Es cierto, según tengo entendido, Chattapāṇi, que estás dotado de las cuatro virtudes?».
«¿Quién te lo dijo?» preguntó el otro.
«Sakka, rey de los dioses».
“¿Por qué te lo contó?” Le contó todo y explicó el motivo. El otro dijo:
«Sí, estoy dotado de las cuatro virtudes.» El Bodhisatta, tomándolo de la mano, lo condujo ante el rey. «Aquí, poderoso monarca, está Chattapāṇi, dotado de cuatro virtudes. Si se necesita un guardián para el parque, que sea él.»
«¿Es cierto, según tengo entendido», le preguntó el rey, «que tienes cuatro virtudes?»
«Sí, poderoso rey.»
«¿Qué son?» preguntó.
“No tengo envidia, ni bebo vino;
No tengo ningún deseo fuerte ni ninguna ira”,
dijo él.
—¿Por qué, Chattapāṇi —exclamó el rey— dijiste que no tienes envidia?
«Sí, oh rey, no tengo envidia.»
«¿Qué cosas no envidias?»
«¡Escuche, mi señor!» dijo; y luego contó cómo no sentía envidia en los siguientes versos [3]:
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“Una vez a un capellán lo arrojé atado—
¿Qué cosa me hizo hacer una mujer?
Él me edificó en la santa sabiduría;
Desde entonces nunca he envidiado más.”
[193] Entonces el rey dijo: «Querido Chattapāṇi, ¿por qué te abstienes de las bebidas fuertes?» Y el otro respondió con el siguiente verso [119]—
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“Una vez estuve borracho y comí
La carne de mi propio hijo en mi plato;
Entonces, tocado por la tristeza y el dolor,
Juré no volver a tocar la bebida jamás”.
[194] Entonces el rey dijo: «Pero, querido señor, ¿qué le hace ser indiferente, sin amor?» El hombre lo explicó con estas palabras [4]:
“Mi nombre era Rey Kitavāsa;
Yo era un rey poderoso;
A mi hijo se le rompió la palangana del Buda.
Y por eso tuvo que morir”.
[195] Dijo entonces el rey: «¿Qué fue lo que, buen amigo, te hizo estar sin ira?» Y el otro lo aclaró con estos versos:
“Como Araka, durante siete años
Yo practicaba la caridad;
Y entonces habitó durante siete eras
«En el cielo de Brahma en lo alto».
Cuando Chattapāṇi explicó así sus cuatro atributos, el rey hizo una señal a sus asistentes. Y en un instante, toda la corte, sacerdotes, laicos y demás, se levantaron y gritaron contra Kāḷaka: “¡Ay, ladrón y sinvergüenza que se traga los sobornos! ¡No pudiste conseguir tus sobornos, y por eso asesinaste al sabio hablando mal de él!”. Lo agarraron de pies y manos y lo sacaron del palacio a empujones; y, agarrando todo lo que pudieron, una piedra, un bastón, le rompieron la cabeza y lo mataron; y, arrastrándolo por los pies, lo arrojaron a un muladar.
Desde entonces el rey reinó con justicia hasta que falleció conforme a sus merecimientos.
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Terminado este discurso, el Maestro identificó el Nacimiento: «Devadatta era el Comandante Kāḷaka, Sāriputta era el artesano Chattapāṇi y yo era Dhammaddhaja».
Los libres están atados cuando la locura toma la palabra;
Cuando la sabiduría habla, el vínculo se libera.
Tal como en el Nacimiento del que ahora se habla, este Chattapāṇi se convirtió en rey. La reina intrigó con sesenta y cuatro esclavos. Tentó al Bodhisatta, y cuando este no consintió, intentó arruinarlo calumniándolo; entonces el rey lo encarceló. El Bodhisatta fue llevado ante él atado y le explicó la verdadera situación. Luego fue liberado; y entonces consiguió que el rey liberara a todos los esclavos que habían sido encarcelados, y le aconsejó que perdonara tanto a la reina como a ellos. Todo lo demás debe entenderse exactamente como se explicó anteriormente. Fue en referencia a esto que dijo
“Una vez a un capellán lo arrojé atado—
¿Qué cosa me hizo hacer una mujer?
Él me edificó en la santa sabiduría;
Desde entonces nunca he envidiado más.”
Pero entonces pensé: «He evitado a dieciséis mil mujeres, y no puedo satisfacer a esta con la pasión. Así es la ira de las mujeres, difícil de satisfacer. Es como enojarse y decir: “¿Por qué está sucia?” cuando una prenda usada está sucia; es como enojarse y decir: “¿Por qué se pone así?” cuando, después de comer, algo pasa a la bebida. Decidí que de ahora en adelante no surgiría en mí envidia por pasión, para no dejar de ser santo. Desde entonces he estado libre de envidia. De ahí el decir: “Desde entonces nunca he envidiado más”.»
132:1 Se suponía que esto ocurría cuando un buen hombre se encontraba en apuros. Algunas supersticiones modernas, que se basan en la compasión de un dios por las criaturas que sufren, pueden verse en North Ind. N. y Q. iii. 285. Como esta: «Se vierte aceite caliente en la oreja de un perro y el dolor lo hace gritar. Se cree que Raja Indra oye sus gritos, quien, compadecido, detiene la lluvia». ↩︎
134:1 Caturcaṅga-samannāgataṁ; es una extraña coincidencia que los pitagóricos llamaran al hombre perfecto τετράγωνος, ‘cuatro cuadrados’ (véase el poema de Simónides, en Plat. Prot. 339 B). ↩︎
135:1 El siguiente es el comentario sobre estas líneas. La historia es la del n.° 120, donde se narra la primera estrofa de las que siguen. «Este es el significado. En tiempos pasados, fui rey de Benarés como este, y por amor a una mujer encarcelé a un capellán.» ↩︎
137:1 El escoliasta cuenta esta historia: "El significado es, Érase una vez un rey llamado Kitavāsa, y me nació un hijo. Los adivinos dijeron que el niño perecería por falta de agua. Así que fue llamado Duṭṭhakumāra. Cuando creció, fue virrey. El rey mantuvo a su hijo cerca de él, delante o detrás; y para romper la profecía hizo construir tanques en las cuatro puertas de la ciudad y aquí y allá dentro de la ciudad; hizo salones en las plazas y cruces, y colocó cántaros de agua en ellos. Un día, el joven, elegantemente vestido, fue solo al parque. En su camino vio a un Pacceka-Buddha en la calle, y muchas personas le hablaron, lo elogiaron, le rindieron homenaje. [195] ‘¡Qué!’ Pensó el príncipe: «Cuando alguien como yo pasa por aquí, ¿la gente muestra tanto respeto a ese rapado?». Enfadado, se apeó del elefante y le preguntó al Buda si había recibido su comida. «Sí», fue la respuesta. El príncipe se la quitó, la arrojó al suelo, junto con el arroz y el cuenco, y la aplastó hasta convertirla en polvo bajo sus pies. «¡Ese hombre está perdido, en verdad!», dijo el Buda, mirándolo a la cara. «¡Soy el príncipe Duṭṭha, hijo del rey Kitavāsa!», dijo el príncipe—«¿Qué daño me harás mirándome con enojo y abriendo los ojos?». El Buda, habiendo perdido su comida, se elevó en el aire y se fue a una cueva al pie del Nanda, en el Himalaya Norte. En ese mismo momento, la maldad del príncipe comenzó a dar sus frutos, y gritó: «¡Ardo! ¡Ardo!». Su cuerpo ardió en llamas y cayó en el camino donde se encontraba; toda el agua que había cerca desapareció, los conductos se secaron, y allí mismo pereció, pasando al infierno. El rey lo oyó y se sintió abrumado por el dolor. Entonces pensó: «Este dolor me ha sobrevenido porque mi hijo era querido para mí. Si no hubiera tenido afecto, no habría sentido dolor. De ahora en adelante, resuelvo que no fijaré mi afecto en nada, ni animado ni inanimado». ↩︎