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«Recuerdo,» etc.—Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en el bosque de bambú, acerca de Devadatta.
Un día, los hermanos se pusieron a conversar en el Salón de la Verdad: «Amigo, ese hombre, Devadatta, es severo, cruel y tiránico, lleno de maquinaciones perniciosas contra el Buda Supremo. Arrojó una piedra [1], incluso se valió de la ayuda de Nāḷāgiri [2]; no hay piedad ni compasión en él por el Tathagata».
El Maestro entró y les preguntó de qué hablaban mientras estaban sentados. Se lo contaron. Entonces él añadió: «Hermanos, esta no es la primera vez que Devadatta ha sido duro, cruel y despiadado. Ya lo era antes». Y les contó una historia del pasado.
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Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, el Bodhisatta se convirtió en un mono llamado Nandiya, o Jolly; y habitó en la región del Himalaya; y su hermano menor se llamaba Jollikin. Ambos lideraban una banda de ochenta mil monos, y tenían una madre ciega a su cuidado en casa.
Dejaron a su madre en su guarida entre los arbustos y se adentraron entre los árboles en busca de dulces frutos silvestres de todo tipo, que le enviaron de vuelta a casa. Los mensajeros no se los entregaron; y, atormentada por el hambre, quedó en los huesos. El Bodhisatta le dijo:
«Madre, te enviamos muchas frutas dulces: ¿por qué estás tan delgada?»
«¡Hijo mío, nunca lo entiendo!» [200]
El Bodhisatta reflexionó: «Mientras cuide de mi rebaño, ¡mi madre perecerá! Dejaré el rebaño y cuidaré solo de mi madre». Así que, llamando a su hermano, le dijo: «Hermano, cuida tú del rebaño, y yo cuidaré de nuestra madre».
«No, hermano», respondió él, «¿qué me importa gobernar un rebaño? ¡Yo también cuidaré solo de nuestra madre!». Así que los dos estaban de acuerdo, y dejando el rebaño, trajeron a su madre del Himalaya y se establecieron en un baniano de la zona fronteriza, donde la cuidaron.
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Un brahmán que vivía en Takkasilā había recibido su educación de un maestro famoso, y después se despidió de él diciendo que se marchaba. Este maestro tenía el poder de adivinar por las señales en el cuerpo de un hombre; y así percibió que su alumno era severo, cruel y violento. «Hijo mío», le dijo, «eres severo, cruel y violento. Esas personas no prosperan en todas las épocas; les espera una terrible desgracia y una terrible destrucción. No seas severo ni hagas algo de lo que luego te arrepientas». Con este consejo, lo dejó ir.
El joven se despidió de su maestro y partió hacia Benarés. Allí se casó y se estableció; y al no poder ganarse la vida con ninguna otra de sus artes, decidió vivir de la caza del arco. Así que se dedicó a la caza y dejó Benarés para ganarse la vida. Viviendo en una aldea fronteriza, recorría los bosques provisto de arco y carcaj, y vivía de la venta de la carne de toda clase de animales que cazaba.
Un día, mientras regresaba a casa tras no haber pescado nada en el bosque, observó un baniano al borde de un claro. «Quizás», pensó, «hay algo aquí». Y volvió la vista hacia el baniano. Los dos hermanos acababan de alimentar a su madre con frutas y estaban sentados detrás de ella en el árbol, cuando vieron venir al hombre. «Aunque vea a nuestra madre», dijeron, «¿qué hará?». Y se escondieron entre las ramas. Entonces, este hombre cruel, al acercarse al árbol y ver a la mona, débil por la edad y ciega, pensó: «¿Por qué debería regresar con las manos vacías? ¡Primero mataré a esta mona!». [201] Y levantó su arco para dispararle. El Bodhisatta vio esto y le dijo a su hermano: «Jollikin, querido, ¡este hombre quiere matar a nuestra madre! Le salvaré la vida. Cuando muera, cuida de ella». Diciendo esto, descendió del árbol y gritó:
¡Oh, hombre, no dispares a mi madre! Está ciega y débil para la edad. Le salvaré la vida; ¡no la mates, mátame a mí! Y cuando el otro prometió, se sentó en un lugar al alcance del arco. El cazador disparó sin piedad al Bodhisatta; cuando este cayó, el hombre preparó su arco para disparar a la madre mona. Jollikin vio esto y pensó: «Ese cazador quiere disparar a mi madre. Aunque solo viva un día, habrá recibido el don de la vida; daré mi vida por la suya». En consecuencia, bajó del árbol y dijo:
¡Hombre, no dispares a mi madre! Doy mi vida por la suya. ¡Dispárame! ¡Llévate a los dos hermanos y perdona la vida a nuestra madre! El cazador consintió, y Jollikin se agachó a tiro de arco. El cazador también disparó a este y lo mató —«Me servirá para mis hijos en casa», pensó— y disparó también a la madre; los colgó a los tres en su vara y volvió a casa. En ese momento, un rayo cayó sobre la casa de este hombre malvado, quemando a su esposa y sus dos hijos junto con la casa: no quedó nada más que el techo y los postes de bambú.
Un hombre lo encontró a la entrada de la aldea y le contó lo sucedido. La pena por su esposa e hijos lo invadió: allí mismo, dejó caer la caña con la presa y el arco, se quitó la ropa y, desnudo, regresó a casa, gimiendo con las manos extendidas. Entonces, los postes de bambú se rompieron, cayeron sobre su cabeza y la aplastaron. La tierra se abrió, una llama se elevó del infierno. Mientras la tierra lo tragaba, pensó en la advertencia de su maestro: «¡Entonces esta fue la enseñanza que me dio el brahmán Pārāsariya!», y lamentándose, pronunció estas estrofas:
“Recuerdo las palabras de mi maestro: ¡Así que esto era lo que quería decir!
Ten cuidado de no hacer nada de lo cual puedas arrepentirte.
“Todo lo que el hombre haga, lo encontrará en sí mismo;
El hombre bueno, bueno; y malo aquel que el mal ha diseñado;
Así que todas nuestras acciones son como semillas y dan fruto a su manera”.
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Lamentándose de esta manera, descendió a la tierra y volvió a la vida en las profundidades del infierno.
Cuando el Maestro terminó este discurso, con el que mostró cómo en otros días, como entonces, Devadatta había sido duro, cruel y despiadado, identificó el Nacimiento con estas palabras: «En aquellos días Devadatta era el cazador, Sāriputta era el famoso maestro, Ānanda era Jollikin, la noble Señora Gotamī era la madre y yo era el mono Jolly».
140:2 Para el lanzamiento de piedras, véase Cullavagga vii. 3. 9; Hardy, Manual, pág. 320. ↩︎
140:3 Un elefante feroz, liberado a petición de Devadatta para matar al Buda. Véase Cullavagga, vii. 3. 11 y sig. (Textos Vinaya, S. BE, iii. 247 y sig.); Milinda, iv. 4. 44 (donde se le llama Dhanapālaka, como supra, vol. i. 57); Hardy, Manual, pág. 320. ↩︎