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«Conociendo tu fe», etc.—Esta historia que el Maestro contó mientras vivía en Jetavana, sobre un Hermano que mató a un ganso salvaje. [366] Dos Hermanos, grandes amigos, que vinieron de Sāvatthi y abrazaron la vida religiosa, tras haber recibido las órdenes superiores, solían andar juntos. Un día llegaron a Aciravatī. Después de bañarse, se quedaron en la arena, disfrutando del sol y charlando agradablemente. En ese momento, dos gansos salvajes volaron sobre sus cabezas. Uno de los jóvenes tomó una piedra. “¡Voy a darle a ese ganso en el ojo!”, dijo él. “No puedes”, dijo el otro. “Sí que puedo”, dijo el primero, “y no solo eso; puedo darle a este o a aquel ojo, como me plazca”. “¡Tú no!”, dijo el otro. “¡Mira, entonces!”, dijo el primero; y tomando una piedra triangular, la arrojó tras el pájaro. El pájaro giró la cabeza al oír la piedra pasar zumbando por el aire. Entonces el otro, agarrando una piedra redonda, la lanzó de modo que golpeó el ojo cercano y salió por el otro. El ganso, con un fuerte grito, dio vueltas y vueltas hasta caer a sus pies.
Los Hermanos que estaban allí presentes vieron lo ocurrido y corrieron a reprocharle. “¡Qué vergüenza”, dijeron, “que tú, que has abrazado una doctrina como la nuestra, le quites la vida a un ser vivo!”. Lo hicieron acompañarlos ante el Tathagata. “¿Es cierto lo que dicen?”, preguntó el Maestro. “¿De verdad le has quitado la vida a un ser vivo?”. “Sí, señor”, respondió el Hermano. “Hermano”, dijo, “¿cómo es que has hecho esto, después de haber abrazado tan gran salvación? Los sabios de la antigüedad, antes de la aparición del Buda, aunque vivían en el mundo, y la vida mundana es impura, sentían remordimientos por nimiedades; pero tú, que has abrazado esta gran doctrina, no tienes escrúpulos. Un Hermano debe controlarse en acción, palabra y pensamiento”. Luego contó una historia.
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Érase una vez, cuando Dhanañjaya era rey de la ciudad de Indapatta, en el reino de Kuru, el Bodhisatta nació como hijo de su reina consorte. Con el tiempo, creció y se educó en Takkasilā. Su padre lo nombró virrey, [367] y, tras la muerte de su padre, se convirtió en rey y creció en la rectitud de Kura, cumpliendo con los diez deberes reales. La rectitud de Kuru se refiere a las Cinco Virtudes; el Bodhisatta las observó y mantuvo puras; al igual que el Bodhisatta, así también lo hicieron la reina madre, la reina consorte, el hermano menor, el virrey, el sacerdote de la familia, el brahmán, el cochero, el cortesano, el auriga, el tesorero, el amo de los graneros, el noble, el portero, la cortesana, la esclava; todos hicieron lo mismo.
Rey, madre, consorte, virrey, capellán también,
Conductor, auriga y tesorero,
Y el que gobernaba los graneros del rey,
Portero y cortesana, once en total,
Observó las reglas de rectitud de Kuru.
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Así, todos ellos observaban las Cinco Virtudes y las mantenían inmaculadas. El rey construyó seis limosnas: una en cada una de las cuatro puertas de la ciudad, una en el centro de la ciudad y una en su propia puerta; diariamente distribuía 600.000 monedas en limosnas, con lo que conmovió a toda la India. Toda la India se contagió de su amor y deleite por la caridad.
En esa época, en la ciudad de Dantapura, en el reino de Kalinga, vivía un rey llamado Kalinga. En sus reinos no llovía, y debido a la sequía, la tierra sufría hambruna. La gente creía que la falta de alimento podría provocar una peste; y existía el temor a la sequía y al hambre: estos tres temores los acechaban constantemente. La gente vagaba de un lado a otro, desamparada, llevando a sus hijos de la mano. Todo el pueblo del reino se reunió y llegó a Dantapura; allí, a la puerta del rey, prorrumpieron en protestas.
Mientras el rey estaba de pie junto a la ventana, oyó el ruido y preguntó por qué la gente hacía tanto ruido. [368]
«Oh, Señor», fue la respuesta, «tres temores se han apoderado de todo tu reino: no llueve, las cosechas se pierden, hay hambruna. El pueblo, hambriento, enfermo y desamparado, vaga de la mano con sus pequeños. ¡Haz que llueva para nosotros, oh rey!».
Dijo el rey: «¿Qué hacían los antiguos monarcas si no llovía?»
«Los antiguos monarcas, oh rey, si no llovía, solían dar limosna, observar el día sagrado, hacer votos de virtud y yacer siete días en su habitación sobre una cama de hierba: entonces caía la lluvia.»
«Muy bien», dijo el rey; y así lo hizo. Aun así, no llovió. El rey dijo a su corte:
Como me pediste, así lo hice; pero no llueve. ¿Qué hago?
Oh, rey, en la ciudad de Indapatta hay un elefante estatal llamado Añjana-vasabho, el Toro Negro. Pertenece a Dhanañjaya, el rey Kura. Traigámoslo; entonces vendrá la lluvia.
Pero ¿cómo podemos lograrlo? El rey y su ejército no son fáciles de vencer.
Oh, rey, no hay necesidad de luchar contra él. Al rey le gusta dar, le encanta dar: si se lo pidieran, incluso se cortaría la cabeza en toda su magnificencia, o se arrancaría sus ojos, o renunciaría a su propio reino. No habrá necesidad ni de rogar por el elefante. Lo dará sin falta.
«¿Pero quién es capaz de preguntárselo?», dijo el rey.
«¡Los brahmanes, gran rey!»
El rey convocó a ocho brahmanes de una aldea brahmán y, con todo honor y respeto, los envió a pedir el elefante. Llevaron dinero para el viaje, se vistieron con ropas de viaje y, sin pasar más de una noche en ningún lugar, viajaron a paso rápido hasta que, al cabo de unos días, comieron en la casa de limosnas de la puerta de la ciudad. Cuando saciaron sus necesidades, preguntaron: «¿Cuándo viene el rey a la limosna?».
La respuesta fue: [369] «Durante tres días de la quincena: el decimocuarto, el decimoquinto y el octavo; pero mañana es luna llena, así que vendrá mañana también».
Así que, temprano a la mañana siguiente, los brahmanes fueron y entraron por la puerta oriental. El Bodhisatta también, lavado y ungido, todo adornado y raramente ataviado, montado en un hermoso elefante ricamente enjaezado, llegó con una gran compañía al Almsat de la puerta oriental. Allí desmontó y dio comida a siete u ocho personas con su propia mano. “Dad de esta manera”, dijo, y montando su elefante partió hacia la puerta sur. En la puerta oriental, los brahmanes no tuvieron oportunidad debido a la fuerza de la guardia real; así que se dirigieron al sur y esperaron la llegada del rey. Cuando el rey llegó a una elevación no lejos de la puerta, alzaron las manos y lo saludaron victorioso. El rey guió a su animal con la afilada aguijada hasta donde estaban. “Bien, brahmanes, ¿cuál es vuestro deseo?”, preguntó. Entonces los brahmanes declararon las virtudes del Bodhisatta en la primera estrofa:
“Conociendo tu fe y virtud, Señor, venimos;
Por amor a esta bestia gastamos nuestras riquezas en casa [1].
[370] A esto el Bodhisatta respondió: «Brahmanes, si han gastado toda su riqueza en conseguir este elefante, no se preocupen; se lo doy con todo su esplendor». Para consolarlos, repitió estos dos versos:
“Ya sea que sirvan como librea o no,
Cualquier criatura que venga aquí a mí,
Como me enseñaron mis preceptores hace mucho tiempo,
Todos los que vengan aquí siempre serán bienvenidos.
“Este elefante te lo traigo como regalo:
'¡Es la porción de un rey, digna de un rey!
Tómalo, con todos sus adornos, cadena de oro,
Conductor y todo, y volved a vuestro camino.”
[371] Así habló el gran Ser, montado en el lomo de su elefante; luego, desmontando, les dijo: «Si hay alguna parte en él que no esté adornada, la adornaré y luego se la entregaré». Rodeó a la criatura tres veces, girándose hacia la derecha, y la examinó; pero no encontró ninguna parte sin adorno. Entonces puso la trompa en manos de los brahmanes; la roció con agua perfumada de un fino jarrón de oro y se la entregó. Los brahmanes aceptaron el elefante con sus pertenencias y, sentándose en su lomo, cabalgaron hacia Dantapura y se lo entregaron a su rey. Pero aunque el elefante ya había llegado, aún no llovía.
Entonces el rey volvió a preguntar: «¿Cuál puede ser la razón?»
Dijeron: «Dhanañjaya, el Rey Kuru, observa la rectitud Kuru; por eso, en sus reinos llueve cada diez o quince días. Ese es el poder de la bondad del rey. Si en este animal hay algo bueno, ¡cuán poco debe ser!». Entonces dijo el rey: «Tomen este elefante, enjaezado como está, con todas sus pertenencias, y entréguenselo de nuevo al rey. Escriban en una placa de oro la rectitud Kuru que observa y tráiganla». Con estas palabras, despachó a los brahmanes y cortesanos.
Estos se presentaron ante el rey y le devolvieron el elefante, diciendo: «Mi señor, incluso cuando llegó su elefante, [372] no llovió en nuestro país. Dicen que usted observa la rectitud de Kuru. Nuestro rey desea observarla; y nos ha enviado, pidiéndonos que la escribamos en una placa de oro y se la llevemos. ¡Díganos esta rectitud!».
«Amigos», dice el rey, «ciertamente observé esta justicia; pero ahora tengo dudas sobre este mismo punto. Esta justicia ya no me conmueve; por lo tanto, no puedo dársela».
¿Por qué, te preguntarás, la virtud ya no bendecía al rey? Pues bien, cada tres años, en el mes de Kattika [2], los reyes solían celebrar un festival llamado la Fiesta de Kattika. Durante esta fiesta, los reyes se engalanaban con gran magnificencia y se vestían como dioses; se paraban en presencia de un duende llamado Cittarāja, el Rey de Muchos Colores, y disparaban a los cuatro puntos cardinales flechas envueltas en flores y pintadas de diversos colores. Este rey, entonces, para celebrar la fiesta, se paraba en la orilla de un lago, en presencia de Cittarāja, y disparaba flechas a los cuatro puntos cardinales. Podían ver adónde iban tres de las flechas; pero la cuarta, que fue disparada sobre el agua, no la vieron. El rey pensó: «¡Quizás la flecha que he disparado ha caído sobre algún pez!». Al surgir esta duda, el pecado de quitar la vida falsificó su virtud; Por eso su virtud no lo bendijo como antes. Esto les dijo el rey, y añadió: «Amigos, dudo de mí mismo si cumplo o no con la rectitud de Kuru; pero mi madre la conserva bien. Pueden obtenerla de ella».
«Pero, oh rey», dijeron, «no tuviste intención de quitar la vida. Sin intención del corazón no se puede quitar la vida. ¡Danos la justicia de Kuru que has conservado!»
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«Escriban, pues», dijo. Y les hizo escribir en la placa de oro: «No maten al vivo; no tomen lo que no les es dado; [373] no anden mal en la lujuria; no digan mentiras; no beban licor». Luego añadió:
«Aun así, no me bendice; será mejor que lo aprendas de mi madre».
Los mensajeros saludaron al rey y visitaron a la Reina Madre. «Señora», dijeron, «dicen que conservas la rectitud de los Kuru: ¡transmítenosla!».
Dijo la Reina Madre: «Hijos míos, de hecho una vez mantuve esta rectitud, pero ahora tengo mis dudas. Esta rectitud no me hace feliz, así que no puedo dársela». Ahora se nos dice que ella tenía dos hijos, el mayor siendo rey, y el menor virrey. Cierto rey envió al Bodhisatta perfumes de fina madera de sándalo por valor de cien mil piezas, y un collar de oro por valor de cien mil. Y él, pensando en honrar a su madre, se lo envió todo. Pensó ella: «No me perfumo con sándalo, no uso collares. Se los daré a las esposas de mis hijos». Entonces se le ocurrió el pensamiento: «La esposa de mi hijo mayor es mi dama; ella es la reina principal: a ella le daré el collar de oro; pero la esposa del menor es una criatura pobre, a ella le daré el perfume de sándalo». Y así a uno le dio el collar, y el perfume le dio al otro. Después reflexionó: «Yo mantengo la rectitud de los Kuru; no importa si son pobres o no. No es apropiado que corteje al anciano. ¡Quizás al no hacerlo he vulnerado mi virtud!». Y empezó a dudar; por eso habló mientras se deslizaba.
Los mensajeros dijeron: «Cuando está en tus manos, se te concede lo que deseas. Si tienes escrúpulos por algo tan insignificante, ¿qué otro pecado cometerías? La virtud no se ve afectada por algo así. [374] ¡Danos la rectitud de Kuru!». Y de ella también lo recibieron, y lo escribieron en la placa de oro.
—De todos modos, hijos míos —dijo la Reina Madre—, no me siento feliz con esta rectitud. Pero mi nuera la observa con atención. Pídansela.
Así que se despidieron respetuosamente y le preguntaron a la hija de la misma manera que antes. Y, como antes, ella respondió: “¡No puedo, porque ya no lo tengo!”. Un día, sentada en la celosía, mirando hacia abajo, vio al rey haciendo una solemne procesión por la ciudad; y detrás de él, a lomos del elefante, iba el virrey. Se enamoró de él y pensó: “¿Qué pasaría si entablara amistad con él, y su hermano muriera, y entonces él se convirtiera en rey y me tomara por esposa?”. Entonces cruzó por su mente: “Yo, que mantengo la rectitud de los Kuru, que estoy casada con un esposo, ¡he mirado con amor a otro hombre! ¡Aquí hay una falla en mi virtud!”. El remordimiento la invadió. Esto se lo contó a los mensajeros.
Entonces dijeron: «El pecado no es el mero surgimiento de un pensamiento. Si sienten remordimiento por algo tan insignificante como esto, ¿qué transgresión podrían cometer? No por algo tan insignificante se quebranta la virtud; ¡danos esta justicia!». Y ella también se lo contó, y lo escribieron en una placa de oro. Pero ella dijo: «Sin embargo, hijos míos, mi virtud no es perfecta. Pero el virrey observa bien estas reglas; vayan y recíbanlas de él».
Luego volvieron a acudir al virrey y, como antes, le pidieron la justicia de los kuru. El virrey solía ir a rendirle homenaje al rey al atardecer; y cuando llegaban al patio del palacio en su carro, si deseaba comer con el rey y pasar la noche allí, echaba las riendas y la aguijada al yugo; esa era la señal para que el pueblo partiera; y a la mañana siguiente, temprano, regresaban y esperaban la partida del virrey. El auriga [375] acompañaba al carro y regresaba con él temprano por la mañana para esperar junto a la puerta del rey. Pero si el virrey quería partir a la misma hora, dejaba las riendas y la aguijada en el carro y entraba a esperar al rey. Entonces el pueblo, interpretando esto como una señal de que pronto partiría, se quedó esperando a la puerta del palacio. Un día, así lo hizo y entró a esperar al rey. Pero estando dentro, empezó a llover; y el rey, al notarlo, no lo dejó salir, así que comió y durmió allí. Pero una gran multitud esperaba su salida, y allí pasaron la noche bajo la lluvia. Al día siguiente, el virrey salió, y al ver a la multitud empapada, pensó: «¡Yo, que guardo la rectitud de los Kuru, he incomodado a toda esta gente! ¡Sin duda, aquí hay una falla en mi virtud!». Y se apoderó de él el remordimiento. Así que dijo a los mensajeros: «Ahora dudo de si realmente guardo esta rectitud; por lo tanto, no puedo dársela». Y les contó el asunto.
«Pero», dijeron, «nunca tuviste el deseo de atormentar a esa gente. Lo que no se pretende no cuenta. Si sientes remordimiento por algo tan insignificante, ¿en qué transgredirías?». Así que ellos también recibieron de él el conocimiento de esta justicia y la escribieron en su placa de oro. «Sin embargo», dijo él, «esta justicia no está perfeccionada en mí. Pero mi capellán la conserva bien; ve y pídesela». Luego volvieron a ver al capellán.
Un día, el capellán iba a visitar al rey. En el camino vio un carro, enviado al rey por otro rey, coloreado como el sol naciente. “¿De quién es el carro?”, preguntó. “Han llamado al rey”, respondieron. Entonces pensó: “Soy un anciano; si el rey me diera ese carro, ¡cuánto tiempo le tomaría pasear en él!”. Cuando llegó ante el rey y se quedó a su lado después de saludarlo con la oración de prosperidad, [376] le mostraron el carro. “Es un carro precioso”, dijo el rey; “dáselo a mi maestro”. Pero al capellán no le gustó aceptarlo; no, no, aunque se lo pidieron una y otra vez. ¿Por qué? Porque le vino a la mente el pensamiento: «Yo, que practico la rectitud de Kuru, he codiciado los bienes de otro. ¡Sin duda, esto es una falla en mi virtud!». Así que les contó la historia a estos mensajeros, añadiendo: «Hijos míos, dudo de la rectitud de Kuru; esta rectitud no me bendice ahora; por lo tanto, no puedo enseñársela».
Pero los mensajeros dijeron: «No por el mero arrebato de la codicia se quebranta la virtud. Si sienten escrúpulos por algo tan insignificante, ¿qué verdadera transgresión cometerían?». Y de él también recibieron la justicia, y la escribieron en su placa de oro. «Aun así, esta bondad no me bendice ahora», dijo; «pero el cochero real [3] la practica con esmero. Vayan y pregúntenle». Así que encontraron al cochero real y le preguntaron.
Un día, el arriero estaba midiendo un campo. Atando una cuerda a un palo, le dio un extremo al dueño del campo para que lo sujetara y tomó el otro él. El palo atado al extremo de la cuerda que sostenía llegó a la madriguera de un cangrejo. Pensó: «Si meto el palo en la madriguera, el cangrejo se lastimará; si lo meto del otro lado, perderá la propiedad del rey; y si lo meto de este lado, perderá el granjero. ¿Qué hacer?». Luego pensó de nuevo: «El cangrejo debería estar en su madriguera; pero si lo estuviera, se mostraría». Así que metió el palo en la madriguera. ¡El cangrejo hizo un clic! dentro. Entonces pensó: «¡El palo debe haber golpeado al cangrejo y debe haberlo matado! ¡Observo la rectitud de los Kuru, y ahora tiene una falla!». [377] Así que les dijo esto, y añadió: «Así que ahora tengo mis dudas al respecto, y no puedo dárselo».
Dijeron los mensajeros: «No querías matar al cangrejo. Lo que se hace sin intención no cuenta; si te preocupa un asunto tan insignificante, ¿qué verdadera transgresión cometerías?». Y tomaron la rectitud de sus labios y la escribieron en su placa de oro. «Sin embargo», dijo él, «aunque esto no me bendiga, el auriga lo practica con cuidado; ve y pregúntale».
Así que se despidieron y fueron a buscar al auriga. Un día, el auriga llevó al rey a su parque en el carro. Allí, el rey se divertía durante el día y al atardecer regresaba y subía al carro. Pero antes de que pudiera regresar a la ciudad, al atardecer se levantó una nube de tormenta. El auriga, temiendo que el rey se mojara, aguijoneó a los caballos: los corceles se dirigieron velozmente a casa. [ p. 258 ] Desde entonces, al ir o volver del parque, desde ese lugar se dirigían a toda velocidad. ¿Por qué? Porque creían que debía haber algún peligro allí, y por eso el auriga los había aguijoneado. Y el auriga pensó: «Si el rey está mojado o seco, no es culpa mía; pero he dado un toque de aguijón fuera de tiempo a estos corceles bien entrenados, y por eso corren a toda velocidad una y otra vez hasta cansarse, todo por mi culpa. ¡Y observo la rectitud de Kuru! ¡Seguro que ahora tiene una falla!». Esto se lo dijo a los mensajeros, y añadió: «Por eso lo dudo, y no puedo dárselo». «Pero», dijeron ellos, «no pretendían cansar a los caballos, y lo que se hace sin sentido no se anota. Si sienten escrúpulos por un asunto tan pequeño, ¿qué verdadera transgresión podrían cometer?». Y ellos también aprendieron la rectitud de él, [378] y la escribieron en su placa de oro. Pero el auriga los envió en busca de un hombre rico, diciendo: «Aunque esta rectitud no me bendiga, él la guarda con esmero».
Así que fueron a ver a este hombre rico y le preguntaron. Un día, al ir a su arrozal, vio una espiga de arroz que se estaba desgranando y se dispuso a atarla con un mechón de arroz; tomó un puñado y la ató a un poste. Entonces se le ocurrió: «De este campo aún no le he dado al rey lo que le corresponde, ¡y he tomado un puñado de arroz de un campo sin diezmar! ¡Yo, que observo las reglas de la rectitud kuru! ¡Seguro que las he quebrantado!». Y les contó esto a los mensajeros, diciendo: «Ahora dudo de esta rectitud, y por eso no puedo dársela».
«Pero», dijeron, «no pensaste en robar; sin esto, nadie puede ser declarado culpable de robo. Si tienes escrúpulos en un asunto tan insignificante, ¿cuándo tomarás lo que pertenece a otro?». Y de él también recibieron la justificación, y la escribieron en su placa de oro. Añadió: «Aun así, aunque no estoy contento con este asunto, el Maestro de los Graneros Reales cumple bien estas reglas. Id a pedírselas». Así que se las llevaron al Maestro de los Graneros.
Ahora bien, este hombre, sentado un día a la puerta del granero, haciendo que midieran el arroz del impuesto real, tomó un grano del montón que aún no estaba medido y lo puso como marcador. En ese momento empezó a llover. El funcionario contó los marcadores, tantos, y luego los juntó y los dejó caer sobre el montón que ya había sido medido. Luego corrió adentro y se sentó en la portería. “¿Arrojé los marcadores sobre el montón medido o sobre el no medido?”, se preguntó; y un pensamiento le vino a la mente: [379] “Si los arrojé sobre lo que ya estaba medido, la propiedad del rey ha aumentado, y los dueños han perdido; mantengo la rectitud de Kuru; ¡y ahora hay una falla!” Así que les contó esto a los mensajeros, añadiendo que, por lo tanto, tenía sus dudas al respecto y no podía dárselo. Pero los mensajeros dijeron: «No pensaste en robar, y sin esto nadie puede ser declarado culpable de deshonestidad. Si tienes escrúpulos en un asunto tan pequeño como este, ¿cuándo robarías algo ajeno?». Y de él también recibieron la justicia, y la escribieron en su placa de oro. «Pero», añadió, «aunque esta virtud no es perfecta en mí, ahí está el portero, que la observa bien: ve y pídesela». Así que fueron y le preguntaron al portero.
Sucedió que un día, a la hora de cerrar la puerta de la ciudad, gritó tres veces. Y un hombre pobre, que había ido al bosque a recoger ramas y hojas con su hermana menor, al oír el sonido, corrió con ella. El portero dijo: “¡Qué! ¿No sabes que el rey está en la ciudad? ¿No sabes que la puerta de esta ciudad se cierra temprano? ¿Es por eso que sales al bosque a hacer el amor?”. El otro dijo: “No, amo, no es mi esposa, sino mi hermana”. Entonces el portero pensó: “¡Qué indecoroso llamar esposa a una hermana! ¡Y yo cumplo las reglas de los Kurus; seguramente las habré roto ahora!”. Esto les dijo a los mensajeros, y agregó: “Por eso dudo de si realmente cumplo con la rectitud de los Kurus, y por eso no puedo dársela”. Pero ellos dijeron: «Lo dijiste porque así lo pensaste; [380] esto no quebranta tu virtud. Si sientes remordimiento por una causa tan insignificante, ¿cómo pudiste mentir con intención?». Así que también le quitaron esas virtudes y las escribieron en su placa de oro.
Entonces él dijo: «Pero aunque esta virtud no me bendiga, hay una cortesana que la conserva bien; vayan a preguntárselo». Y así lo hicieron. Ella se negó como los demás, por la siguiente razón. Sakka, rey de los dioses, quiso poner a prueba su bondad; así que, adoptando la apariencia de un joven, le dio mil monedas, diciendo: «Iré pronto». Luego regresó al cielo y no la visitó durante tres años. Y ella, por honor, durante tres años no aceptó ni una sola pieza de betel de ningún hombre. Poco a poco se fue empobreciendo; y entonces pensó: «El hombre que me dio mil monedas no ha venido en estos tres años; y ahora me he empobrecido. No puedo mantenerme en cuerpo y alma. Ahora debo ir a informar a los jueces principales y cobrar mi salario como antes». Así que fue a la corte y dijo: «Hace tres años, un hombre me dio mil monedas y nunca regresó; no sé si ha muerto. No puedo mantenerme en pie; ¿qué haré, mi señor?». Él respondió: «Si no viene en tres años, ¿qué puede usted hacer? Gane su salario como antes». En cuanto salió de la corte, tras esta recompensa, apareció un hombre que le ofreció mil. Cuando extendió la mano para tomarlas, Sakka se presentó. Dijo: «Aquí está el hombre que me dio [[ p. 260 ] mil monedas hace tres años: no debo aceptar su dinero». Y retiró la mano. Entonces Sakka hizo aparecer su propia figura, flotando en el aire, brillando como el sol recién salido, y congregó a toda la ciudad. Sakka, en medio de la multitud, [381] dijo: «Para probar su bondad, le di mil monedas hace tres años. Sé como ella, y como ella, conserva tu honor». Con esta advertencia, llenó su morada con siete tipos de joyas, y diciendo: «De ahora en adelante, sé vigilante», la consoló y partió al cielo. Por esta razón, ella se negó, diciendo: «Como antes de ganar un salario, extendí la mano para pedir otro, por lo tanto, mi virtud no es perfecta, y por eso no puedo dártelo». A esto los mensajeros respondieron: «El simple hecho de extender la mano no es una violación de la virtud: ¡esa virtud tuya es la perfección suprema!». Y de ella, como de los demás, recibieron las reglas de la virtud y las escribieron en su placa de oro. La llevaron consigo a Dantapura y le contaron al rey cómo les había ido.
Entonces su rey practicó los preceptos de Kuru y cumplió con las Cinco Virtudes. Y entonces, en todo el reino de Kalinga, cayó la lluvia; los tres temores se disiparon; la tierra se volvió próspera y fértil. El Bodhisatta dio limosna y obró bien durante toda su vida, y luego, con sus súbditos, partió a llenar los cielos.
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Al concluir el discurso, el Maestro declaró las Verdades y explicó la Historia del Nacimiento. Al concluir las Verdades, algunos entraron en el Primer Camino, otros en el Segundo, otros en el Tercero y otros se convirtieron en santos. Y la Historia del Nacimiento se explica así:
“Uppalavaṇṇā era la cortesana,
Puṇṇa, el portero, y el conductor era
Kuccāna; Kolita, el medidor;
El hombre rico, Sāriputta; el que conducía
El carro, Anuruddha; y el sacerdote
¿Era Kassapa el Viejo? El que era
El virrey ahora es Nandapaṇḍita;
La madre de Rāhula tiene a la reina consorte,
La reina madre era Māyā; y el rey
Fue Bodhisatta.—Por lo tanto el Nacimiento es claro.”
251:1 Cf. Cariyā-Piṭaka, I. 3; Dhammapada, p. 416.—En esta historia el rey aparece como un hacedor de lluvia, y en ciertas ocasiones se viste como los dioses. ↩︎
253:1 es decir gastamos todo lo que teníamos en comida, confiando en que nos darías el elefante cuando lo pidiéramos. ↩︎
254:1 Octubre-Noviembre. ↩︎