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«¿Qué costumbre es esta?», etc.—Esta historia la contó el Maestro, después de su primera visita (como Buda) a Kapilapura, mientras se alojaba en el bosque de banianos de su padre, acerca de la negativa de su padre a creer en el Rey.
En aquel entonces, se dice que el gran rey Suddhodana, tras haber ofrecido al Buda una comida de gachas de arroz en su propia morada, a la cabeza de veinte mil hermanos, le habló amablemente durante la comida, diciendo: «Señor, en el momento de su esfuerzo [2], vinieron algunas deidades a mí y, suspendidas en el aire, dijeron: “Su hijo, el príncipe Siddhattha, ha muerto de hambre”. Y el Maestro respondió: «¿Lo creyó, gran rey?» —«¡Señor, no lo creí! Incluso cuando las deidades vinieron suspendidas en el aire y me lo dijeron, me negué a creerlo, diciendo que no habría muerte para mi hijo hasta que alcanzara la Budeidad al pie del árbol bo». Dijo el Maestro: «Gran Rey, hace mucho tiempo en el tiempo del gran Dhammapāla, incluso cuando un maestro de fama mundial dijo: “Tu hijo ha muerto, estos son sus huesos», te negaste a creer, respondiendo: «En nuestra familia, nunca mueren jóvenes»; entonces, ¿por qué deberías creer ahora?" Y a petición de su padre, el Maestro contó una historia de hace mucho tiempo.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, en el reino de Kāsi había una aldea llamada Dhammapāla, llamada así porque allí vivía la familia de un tal Dhammapāla. Por su práctica de los Diez Senderos de la Virtud, este brahmán era conocido en su lugar de residencia como Dhammapāla, o el Guardián de la Ley. En su casa, incluso los sirvientes daban limosna, observaban la virtud y guardaban el día sagrado.
En ese momento, el Bodhisatta cobró vida en esa casa, y le dieron el nombre de Dhammapāla-Kumāra, o el Guardián de la Ley el Joven. Tan pronto como alcanzó la mayoría de edad, su padre le dio mil monedas y lo envió a estudiar a Takkasilā. Allí fue, donde estudió con un maestro de renombre mundial y se convirtió en el alumno principal de un grupo de quinientos jóvenes.
Justo entonces murió el hijo mayor del maestro; y el maestro, rodeado de sus alumnos y parientes, entre sollozos, ofició las exequias del muchacho en el cementerio. Entonces el maestro, con su compañía de parientes y todos sus alumnos, lloraba y se lamentaba, pero solo Dhammapāla no lloraba ni se lamentaba. Cuando los quinientos jóvenes regresaron del cementerio, se sentaron en presencia de su maestro y dijeron: «¡Ah, qué muchacho tan bueno, qué tierno, para ser cortado a su tierna edad y separado de sus padres!». Dhammapāla respondió: «¡Tan tierno, como dices! ¿Por qué murió a tan tierna edad? No es justo que los niños de tierna edad mueran». Entonces le dijeron: «¿Por qué, señor, no sabe que esas personas son mortales?». «Lo sé; pero en la tierna edad no mueren; la gente muere cuando envejece». «¿Acaso no son todos los componentes transitorios e irreales?». «Transitorios son, es cierto; pero en la juventud las criaturas no mueren; solo mueren cuando envejecen». «Oh, ¿es esa la costumbre de tu familia?». «Sí, es la costumbre en mi familia». Los muchachos le contaron esta conversación a su maestro. Este mandó llamar a Dhammapāla y le preguntó: «¿Es cierto, Dhammapāla, hijo mío, que en tu familia no mueren jóvenes?». «Sí, maestro», dijo, «es cierto».
Al oír esto, el maestro pensó: “¡Qué cosa más maravillosa lo que dice! Iré a ver a su padre y le preguntaré al respecto; y si es cierto, viviré según su rectitud”.
Así que, cuando terminó todo lo que debía hacer su hijo, tras siete u ocho días, mandó llamar a Dhammapāla y le dijo: «Hijo mío, me voy de casa; mientras estoy fuera, instruirás a estos mis discípulos». Dicho esto, [52] consiguió los huesos de una cabra salvaje, los lavó, los olió y los guardó en una bolsa; luego, acompañado de un paje, salió de Takkasilā y, con el tiempo, llegó a la aldea. Allí, preguntó cómo llegar a la casa de Mahā-dhammapāla y se detuvo en la puerta.
El primer sirviente del brahmán que lo vio, quienquiera que fuese, le quitó la sombrilla de la mano, sus zapatos y la bolsa del sirviente. Les ordenó que le dijeran al padre del muchacho que allí estaba el maestro de su hijo Dhammapāla el Joven, de pie en la puerta. «Bien», dijeron los sirvientes, y llamaron al padre. Rápidamente llegó al umbral y dijo: «¡Pase!», guiándolo al interior de su casa. Sentó al visitante en un diván y cumplió con su deber de anfitrión lavándole los pies, etc.
Cuando el maestro hubo comido y se sentaron a conversar amablemente, dijo: «Brahmán, tu hijo, el joven Dhammapāla, cuando estaba lleno de sabiduría y era un maestro perfecto de los Tres Vedas y los Dieciocho Logros, por una desgraciada casualidad ha perdido la vida. Todo lo que lo compone es transitorio; ¡no te aflijas por él!». El brahmán aplaudió y rió a carcajadas. «¿Por qué te ríes, brahmán?», preguntó el otro. «Porque», dijo, «no es mi hijo el que ha muerto; debe ser otro». «No, brahmán», fue la respuesta, «tu hijo ha muerto, y no otro. Mira sus huesos y cree». Diciendo esto, desenvolvió los huesos. «Estos son los huesos de tu hijo», dijo. «Quizás los huesos de una cabra salvaje», dijo [ p. 34 ] el otro, «o de un perro; pero mi hijo no ha muerto. En nuestra familia, durante siete generaciones, no ha habido muerte en la tierna edad; y tú estás mintiendo». Entonces todos aplaudieron y rieron a carcajadas.
El maestro, al contemplar esta maravilla, se sintió muy complacido y dijo: «Brahmán, esta costumbre en tu familia, que los jóvenes no mueren, no puede ser sin razón. ¿Por qué entonces tú no mueres joven?». Y formuló su pregunta repitiendo la primera estrofa:
“¿Qué costumbre es esta, o qué camino santo,
¿De qué buena acción es éste el fruto, me pregunto?
Dime, oh Brahmán, cuál es la razón,
¿Por qué en tu linaje los jóvenes nunca mueren? ¡Dime!
[53] Entonces el brahmán, para explicar qué virtudes tenían como resultado que en su familia nadie muriera joven, repitió las siguientes estrofas:
“Andamos en rectitud, no decimos mentiras,
Mantenemos alejados todos los pecados viles y malvados,
Evitamos todo lo que es malo,
Por eso, en la juventud ninguno de nosotros muere.
“Oímos las obras de los necios y de los sabios;
De lo que los necios no hacen nosotros tomamos nota,
A los sabios seguimos, y a los necios abandonamos;
Por eso, en la juventud ninguno de nosotros muere.
“En los regalos que recibimos de antemano está nuestra satisfacción; [3]
Incluso mientras damos estamos muy contentos;
Ni habiendo dado, nos arrepentimos:
Por eso, en la juventud ninguno de nosotros muere.
“Sacerdotes, brahmanes, caminantes satisfacemos,
Mendigos, mendigos y todos los necesitados,
Les damos de beber y a los hambrientos les damos de comer:
Por eso los jóvenes entre nosotros no mueren.
“Casados, por las esposas de otros no suspiramos,
Pero nosotros somos fieles al voto matrimonial;
Y nuestras esposas nos son fieles, creo yo:
Por eso los jóvenes entre nosotros no mueren.
“Los hijos que nacen de estas verdaderas esposas
Son sabios en abundancia, educados para el aprendizaje,
Versado en los Vedas y totalmente perfeccionado;
Por eso, ninguno muere entre nosotros mientras es joven.
“Cada uno intenta hacer lo correcto por amor al cielo:
Así vive el padre, y así vive la madre,
Así hijo e hija, así hermana y hermano:
Por lo tanto, ninguno de nosotros muere cuando es joven.
“Por amor al cielo, nuestros siervos también se aplican
Sus vidas al bien, hombres y doncellas todos,
[54] Criados, servidores, cada uno de los más humildes esclavos:
Por eso los jóvenes entre nosotros no mueren”.
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Y por último, mediante estas dos estrofas declaró la bondad de los que caminan en justicia:
“La justicia salva a quien a ella se inclina; 1
La rectitud bien practicada trae felicidad;
A los que obran con rectitud esta bendición los bendecirá.
El justo no recibirá castigo.
[55]"La justicia salva a los justos, como una sombra
Salva en tiempo de lluvia: el muchacho aún vive.
La bondad le da seguridad a Dhammapāla;
Huesos de otros son éstos que has transmitido.”
Al oír esto, el maestro respondió: «¡Feliz viaje, fructífero, no sin fruto!». Entonces, lleno de felicidad, pidió perdón al padre de Dhammapāla y añadió: «Vine aquí y traje estos huesos de cabra salvaje para ponerte a prueba. Tu hijo está sano y salvo. Te ruego que me transmitas tu regla de preservar la vida». Entonces el otro la escribió en una hoja; y tras permanecer allí unos días, regresó a Takkasilā y, tras instruir a Dhammapāla en todas las ramas del arte y el conocimiento, lo despidió con un gran grupo de seguidores.
Cuando el Maestro hubo disertado así al Gran Rey Suddhodana, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento: (ahora, al concluir las verdades, el Rey se estableció en el fruto del Tercer Camino): «En ese momento, la madre y el padre eran parientes del Mahārāja, el maestro era Sāriputta, el séquito era el séquito del Buda y yo mismo era el Dhammapāla más joven».