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[1].
«Kaṇha Negro, levántate», etc. Esta historia la contó el Maestro en Jetavana sobre la muerte de un hijo. Las circunstancias son similares a las del Nacimiento del Maṭṭha-Kuṇḍali [2]. Aquí, de nuevo, el Maestro le preguntó al hermano lego: «¿Estás afligido, laico?». Él respondió: «Sí, señor». «Laico», dijo el Maestro, «hace mucho tiempo, los sabios escuchaban las órdenes de los sabios y no se lamentaban por la muerte de un hijo». Y a petición suya, contó una historia del pasado.
Érase una vez un rey llamado Mahākaṃsa que reinaba en Uttarāpatha, en el distrito de Kaṃsa, en la ciudad de Asitañjanā. Tenía dos hijos, Kaṃsa y Upakaṃsa, y una hija llamada Devagabbhā. En su cumpleaños, los brahmanes que predijeron el futuro dijeron de ella: «Un hijo nacido de esta muchacha un día destruirá el país y el linaje de Kaṃsa». El rey sentía demasiado cariño por la muchacha como para condenarla a muerte; pero, dejando que sus hermanos se encargaran de la situación, vivió hasta el fin de sus días y luego murió. A su muerte, Kaṃsa se convirtió en rey y Upakaṃsa en virrey. Pensaron que habría protestas si condenaban a muerte a su hermana, así que decidieron no casarla con nadie, mantenerla sin marido y vigilar; y construyeron una sola torre circular para que viviera en ella.
Tenía una sirvienta llamada Nandagopā, y su esposo, Andhakaveṇhu, era el sirviente que la cuidaba. En ese entonces, un rey llamado Mahāsāgara reinaba en Madhurā Superior, y tenía dos hijos, Sāgara y Upasāgara. A la muerte de su padre, Sāgara se convirtió en rey, y Upasāgara en virrey. Este muchacho era amigo de Upakaṃsa, criado con él y educado por el mismo maestro. Pero intrigó en el zenana de su hermano y, al ser descubierto, huyó a Upakaṃsa, a la propiedad de Kaṃsa. Upakaṃsa lo presentó al rey Kaṃsa, [80] y el rey lo tuvo en gran estima.
Mientras esperaba al rey, Upasāgara observó la torre donde vivía Devagabbhā; y al preguntar quién vivía allí, escuchó la historia y se enamoró de la joven. Un día, Devagabbhā lo vio mientras acompañaba a Upakaṃsa a atender al rey. Preguntó quién era; y al serle contestada por Nandagopā que era Upasāgara, hijo del gran rey Sāgara, ella también se enamoró de él. Upasāgara le dio un regalo a Nandagopā: «Hermana, puedes concertar una cita con Devagabbhā». «Es muy fácil», respondió Nandagopā, y se lo contó a la joven. Ella, ya enamorada de él, accedió de inmediato. Una noche, Nandagopā concertó una cita y llevó a Upasāgara a la torre; allí se quedó con Devagabbhā. Y gracias a su constante relación, Devagabbhā concibió. Poco a poco se supo que estaba embarazada, y los hermanos interrogaron a Nandagopā. Ella les hizo prometer su perdón y luego les contó todos los detalles del asunto. Al oír la historia, pensaron: «No podemos matar a nuestra hermana. Si tiene una hija, perdonaremos también al bebé; si es un hijo, lo mataremos». Y le dieron Devagabbhā a Upasāgara por esposa.
Cuando llegó el momento de dar a luz, dio a luz a una hija. Al oír esto, los hermanos se alegraron mucho y le dieron el nombre de Señora Añjanā. Y les asignaron una aldea como propiedad, llamada Govaḍḍhamāna. Upasāgara tomó a Devagabbhā y vivió con ella en la aldea de Govaḍḍhamāna.
Devagabbhā volvió a estar embarazada, y ese mismo día Nandagopā también concibió. Cuando les llegó la hora, dieron a luz ese mismo día: un hijo de Devagabbhā y una hija de Nandagopā. Pero Devagabbhā, temerosa de que su hijo fuera condenado a muerte, lo envió en secreto a Nandagopā y recibió a cambio a su hija. Les contaron a sus hermanos sobre el nacimiento. “¿Hijo o hija?”, preguntaron. [81] “Hija”, fue la respuesta. “Entonces encárguense de que se críe”, dijeron los hermanos. De la misma manera, Devagabbhā dio a luz diez hijos y Nandagopā diez hijas. Los hijos vivieron con Nandagopā y las hijas con Devagabbhā, y nadie conocía el secreto.
El hijo mayor de Devagabbhā se llamaba Vāsu-deva, el segundo Baladeva, el tercero Canda-deva, el cuarto Suriya-deva, el quinto Aggi-deva, el sexto Varuṇa-deva, el séptimo Ajjuna, el octavo Pajjuna, el noveno Ghata-paṇḍita, el décimo Aṁkura [3]. Eran bien conocidos como los hijos de Andhakaveṇhu el servidor, los Diez Hermanos Esclavos.
Con el tiempo, crecieron, y siendo muy fuertes, y a la vez feroces, se dedicaron a saquear, llegando incluso a robar un regalo entregado al rey. La gente se agolpaba en el patio real, quejándose: “¡Los hijos de Andhakavenhu, los Diez Hermanos, están saqueando la tierra!”. Así que el rey mandó llamar a Andhakavenhu y lo reprendió por permitir que sus hijos saquearan. De la misma manera, se quejó tres o cuatro veces, y el rey lo amenazó. Temiendo por su vida, imploró al rey la salvación y reveló el secreto: que estos no eran hijos suyos, sino de [ p. 52 ] Upasāgara. El rey se alarmó. “¿Cómo podemos atraparlos?”, preguntó a sus cortesanos. Respondieron: «Señor, son luchadores. Celebremos una lucha libre en la ciudad, y cuando entren al ruedo, los atraparemos y los mataremos». Así que mandaron a buscar a dos luchadores, Canura y Muthika, e hicieron proclamar por toda la ciudad a son de tambor: «Que el séptimo día habrá una lucha libre».
El cuadrilátero estaba preparado frente a la puerta del rey; había un recinto para los juegos, el cuadrilátero estaba adornado con gran vistosidad y las banderas de la victoria ya estaban atadas. La ciudad entera era un torbellino; fila tras fila se alzaban los asientos, grada tras grada. Cānura y Muṭṭhika bajaron al cuadrilátero y se pavonearon, saltando, gritando y aplaudiendo. Los Diez Hermanos también llegaron. En su camino, saquearon la calle de los lavanderos, se vistieron con túnicas de brillantes colores y robaron perfumes de las perfumistas y coronas de flores de las floristerías. Con el cuerpo ungido, guirnaldas en la cabeza y pendientes en las orejas, entraron pavoneándose en el cuadrilátero, saltando, gritando y aplaudiendo.
En ese momento, Cānura caminaba de un lado a otro aplaudiendo. Baladeva, al verlo, pensó: “¡No voy a tocar a ese tipo ni con la mano!”. Así que, tomando una gruesa correa del establo de los elefantes, saltando y gritando, la arrojó alrededor del vientre de Cānura, y uniendo los dos extremos, los tensó. Luego, levantándolo, lo hizo girar sobre su cabeza y, arrojándolo al suelo, lo sacó de la arena. Cuando Cānura murió, el rey mandó llamar a Muṭṭhika. Muṭṭhika se levantó, saltando, gritando y aplaudiendo. Baladeva lo golpeó y le aplastó los ojos; y mientras gritaba: “¡No soy un luchador! ¡No soy un luchador!”. Baladeva le ató las manos, diciendo: “Luchador o no, me da igual”, y, arrojándolo al suelo, lo mató y lo arrojó fuera de la arena.
Muṭṭhika, agonizando, pronunció una plegaria: “¡Que me convierta en un duende y lo devore!”. Y se convirtió en duende, en un bosque llamado Kāḷamattiya. El rey dijo: “Llévense a los Diez Hermanos Esclavos”. En ese momento, Vāsudeva lanzó una rueda [4], que les cortó la cabeza a los dos hermanos [5]. La multitud, aterrorizada, cayó a sus pies y le suplicó que fuera su protector.
Así, los Diez Hermanos, después de haber asesinado a sus dos tíos, asumieron la soberanía de la ciudad de Asitañjanā y trajeron allí a sus padres.
Partieron entonces con la intención de conquistar toda la India. Poco después llegaron a la ciudad de Ayojjhā, sede del rey Kāḷasena. La cercaron, destruyeron la selva circundante, abrieron una brecha en la muralla, tomaron prisionero al rey y tomaron la soberanía del lugar en sus manos. De allí se dirigieron a Dvāravatī. Esta ciudad tenía a un lado el mar y al otro las montañas. Dicen que el lugar estaba habitado por duendes. Un duende, apostado en guardia, veía a sus enemigos, con forma de asno y rebuznaba como rebuzna el asno. [83] De inmediato, por la magia de los duendes, la ciudad se elevaba por los aires y se asentaba en una isla en medio del mar. Cuando el enemigo se marchaba, regresaba y se asentaba en su lugar. Esta vez, como de costumbre, en cuanto el asno vio venir a los Diez Hermanos, rebuznó con el rebuzno de un asno. La ciudad se alzó en el aire y se asentó sobre la isla. No vieron ninguna ciudad, y regresaron; luego la ciudad regresó a su lugar. Regresaron, y el asno hizo lo mismo antes. No pudieron arrebatar la soberanía de la ciudad de Dvāravatī.
Así que visitaron Kaṇha-dīpāyana [6] y dijeron: «Señor, no hemos logrado capturar el reino de Dvāravatī; díganos cómo hacerlo». Él respondió: «En una zanja, en un lugar así, anda un asno. Rebuzna al ver a un enemigo, e inmediatamente la ciudad se eleva por los aires. Debes agarrarte a sus pies [7], y esa es la manera de lograr tu objetivo». Entonces se despidieron del asceta; y los diez fueron hacia el asno, y postrándose a sus pies, dijeron: «Señor, ¡no tenemos más ayuda que tú! ¡Cuando vayamos a tomar la ciudad, no rebuznes!». El asno respondió: «No puedo evitar rebuznar. Pero si vienen primero, y cuatro de ustedes traen grandes arados de hierro, y en las cuatro puertas de la ciudad clavan grandes postes de hierro en la tierra, y cuando la ciudad comience a levantarse, si fijan en el poste una cadena de hierro sujeta al arado, la ciudad no podrá levantarse». Le dieron las gracias; y él no emitió ningún sonido mientras traían los arados, fijaban los postes en la tierra en las cuatro puertas de la ciudad y esperaban. Entonces el asno rebuznó, la ciudad comenzó a levantarse, pero los que estaban en las cuatro puertas con los cuatro arados, habiendo fijado a los postes cadenas de hierro que estaban sujetas a los arados, la ciudad no pudo levantarse. Entonces los Diez Hermanos entraron en la ciudad, mataron al rey y tomaron su reino.
Así conquistaron toda la India, [84] y en sesenta y tres mil ciudades mataron a todos sus reyes, y vivieron en Dvāravatī, dividiendo el reino en diez partes. Pero se habían olvidado de su hermana, la señora Añjanā. Así que dijeron: «Hagamos once partes». Pero Aṁkura respondió: «Denle mi parte y me dedicaré a algún negocio para vivir; solo deben pagar mis impuestos cada uno en su país». Consintieron y le dieron su parte a su hermana; [ p. 54 ] y con ella vivieron en Dvāravatī, nueve reyes, mientras Aṁkura se dedicaba al comercio.
Con el tiempo, todos tuvieron hijos e hijas; y después de mucho tiempo, sus padres murieron. En ese período, se dice que la vida de un hombre era de veinte mil años.
Entonces murió un hijo muy querido del gran rey Vāsudeva. El rey, medio muerto de dolor, lo descuidó todo y permaneció lamentándose, aferrándose al marco de su cama. Entonces Ghatapaṇḍita pensó: «Salvo yo, nadie más puede aliviar el dolor de mi hermano; encontraré la manera de aliviar su pena por él». Así que, adoptando la apariencia de un loco, recorrió la ciudad de un lado a otro, mirando al cielo y gritando: «¡Denme una liebre! ¡Denme una liebre!». Toda la ciudad estaba emocionada: «¡Ghatapaṇḍita se ha vuelto loco!», decían. Justo entonces, un cortesano llamado Rohiṇeyya se presentó ante el rey Vāsudeva e inició una conversación con él recitando la primera estrofa:
“¡Kanha Negro, levántate! ¿Por qué cierras los ojos para dormir? ¿Por qué estás ahí acostado?
Tu propio hermano nacido, mira, los vientos se llevan su ingenio,
¡Fuera su sabiduría! [8] ¡Ghata delira, tú, la de la larga cabellera negra!
[85] Cuando el cortesano hubo hablado así, el Maestro percibiendo que se había levantado, en su Perfecta Sabiduría pronunció la segunda estrofa:
“Tan pronto el Kesava de pelo largo escuchó el grito de Rohiṇeyya,
Se levantó ansioso y angustiado por la miseria de Ghata”.
El rey se levantó y bajó rápidamente de su cámara; y dirigiéndose a Ghatapaṇḍita, lo sujetó firmemente con ambas manos; y hablándole, pronunció la tercera estrofa:
“¿Por qué caminas de un lado a otro por Dvāraka de una manera tan maniática,
Y grita: «¡Liebre, liebre!» Di: ¿quién te ha quitado una liebre?
A estas palabras del rey, este solo respondió repitiendo el mismo grito una y otra vez. Pero el rey recitó dos estrofas más:
“Ya sea de oro o de joyas finas,
O de bronce o de plata, como prefieras [9],
Concha, piedra o coral, yo declaro
Haré una liebre.
“Y hay muchas otras liebres que recorren todo el bosque,
Los traeré, los haré capturar; digan, ¿cuál deciden?
Al oír las palabras del rey, el sabio respondió repitiendo la sexta estrofa:
[ p. 55 ]
“No anhelo ninguna liebre de tipo terrenal, sino la que está dentro de la luna [10]:
¡Oh, Kesava, bájalo! ¡No pido otra bendición!
«Sin duda mi hermano se ha vuelto loco», pensó el rey al oír esto. Con gran dolor, repitió la séptima estrofa:
[86]
“En verdad, hermano mío, morirás si haces tal oración,
Y pide lo que ningún hombre puede pedir, la liebre celestial de la luna”.
Ghatapaṇḍita, al oír la respuesta del rey, se quedó inmóvil y dijo: «Hermano mío, sabes que si un hombre reza por la liebre en la luna y no la consigue, morirá; entonces, ¿por qué lloras a tu hijo muerto?»
“Si, Kanha, sabes esto y puedes consolar el dolor de otro,
¿Por qué todavía lloráis por el hijo que murió hace tanto tiempo?
Luego continuó, de pie en la calle: «Y yo, hermano, solo rezo por lo que existe, pero tú lloras por lo que no existe». Luego lo instruyó repitiendo dos estrofas más:
«¡Mi hijo ha nacido, que no muera!» Ni hombre ni deidad
Puede tener ese don; ¿por qué entonces orar por lo que nunca puede ser?
“Ni encanto místico, ni raíces mágicas, ni hierbas, ni dinero gastado,
Puede devolver a la vida a ese fantasma por el que, Kanha, lamentas”.
El Rey, al oír esto, respondió: «Tu intención era buena, querido. Lo hiciste para aliviar mi sufrimiento». Luego, en alabanza de Ghatapaṇḍita, repitió cuatro estrofas:
[87]
“Tuve hombres sabios y excelentes que me dieron buenos consejos:
¡Pero cómo me ha abierto los ojos hoy Ghatapaṇḍita!
“Yo estaba ardiendo, como cuando un hombre vierte aceite sobre el fuego [11];
Trajiste agua y calmaste el dolor de mi deseo.
“Dolor por mi hijo, una flecha cruel se alojó en mi corazón;
Me has consolado de mi dolor y me has quitado el dardo.
“Ese dardo extraído, libre de dolor, tranquilo y calmado lo conservo;
Al oír, oh joven, tus palabras de verdad, ya no me aflijo ni lloro.
Y por último:
“Así hacen los misericordiosos, y así los que en verdad son sabios:
«Se liberan del dolor, como Ghata liberó aquí a su hermano mayor».
Esta es la estrofa de la Sabiduría Perfecta.
De esta manera Vāsudeva fue consolado por el príncipe Ghata.
Tras un largo periodo de gobierno, los hijos de los diez hermanos pensaron: «Dicen que Kaṇhadīpāyana posee [ p. 56 ] una visión divina. Pongámoslo a prueba». Así que consiguieron un muchacho, lo vistieron y, atándole una almohada al vientre, simularon que estaba encinto. Luego lo llevaron ante él y le preguntaron: «¿Cuándo, señor, dará a luz esta mujer?». El asceta percibió [^66] que había llegado el momento de la destrucción de los diez hermanos reales; entonces, al pensar [^66] cuál sería su fin, comprendió que debía morir ese mismo día. Entonces dijo: «Jóvenes señores, ¿qué les importa este hombre?». «Respóndannos», respondieron con insistencia. Él respondió: «Este hombre, dentro de siete días, dará a luz un nudo de madera de acacia. Con él destruirá el linaje de Vasudeva, aunque tomen el trozo de madera, lo quemen y arrojen las cenizas al río». «¡Ah, falso asceta!», dijeron, «¡un hombre nunca puede tener hijos!». Y, haciendo lo que fuera, lo mataron de inmediato. Los reyes llamaron a los jóvenes y les preguntaron por qué habían matado al asceta. 88 Al oírlo, se aterrorizaron. Pusieron guardia al hombre; y cuando al séptimo día expulsó de su vientre un nudo de madera de acacia, lo quemaron y arrojaron las cenizas al río. Las cenizas flotaron río abajo y se quedaron pegadas a un lado, junto a una puerta trasera; de allí brotó una planta de eraka.
Un día, los reyes propusieron ir a divertirse en el agua. Llegaron a la puerta trasera y construyeron un gran pabellón, donde comieron y bebieron. Entonces, jugando, comenzaron a agarrarse de pies y manos, y dividiéndose en dos, se enzarzaron en una pelea. Finalmente, uno de ellos, al no encontrar nada mejor para un garrote, cogió una hoja de la planta eraka, que al arrancarla se convirtió en un garrote de madera de acacia. Con esto golpeó a mucha gente. Los demás también arrancaron hojas, y las cosas que tomaron se convirtieron en garrotes, y con ellas se apalearon hasta morir. Mientras se destruían, solo cuatro —Vāsudeva, Baladeva, su hermana Añjanā y el capellán— montaron en un carro y huyeron; los demás perecieron, todos.
Estos cuatro, huyendo en el carro, llegaron al bosque de Kāḷamattikā. Allí había nacido Muṭṭhika, el luchador, quien, según sus súplicas, se había convertido en un duende. Al percibir la llegada de Baladeva, creó una aldea en ese lugar; y adoptando la apariencia de un luchador, empezó a saltar y gritar: “¿Quién quiere pelear?”, chasqueando los dedos. Baladeva, en cuanto lo vio, dijo: “Hermano, intentaré caer con este tipo”. Vāsudeva intentó impedírselo con todas sus fuerzas; pero se bajó del carro y se acercó a él, chasqueando los dedos. El otro lo agarró por la palma de la mano y lo devoró como si fuera un bulbo de rábano. Vāsudeva, al darse cuenta de que estaba muerto, siguió caminando toda la noche con su hermana y el capellán, y al amanecer llegó a una aldea fronteriza. Se echó al abrigo de un arbusto y envió a su hermana y al capellán a la aldea, con órdenes de cocinar algo de comida y llevárselo. Un cazador (su nombre era Jarā, o la Vejez) notó que el arbusto se sacudía. «Un cerdo, sin duda», pensó; arrojó una lanza y se atravesó los pies. «¿Quién me ha herido?», gritó Vāsudeva. El cazador, al darse cuenta de que había herido a un hombre, echó a correr aterrorizado. [89] El rey, recobrando el juicio, se levantó y llamó al cazador: «¡Tío, ven aquí, no tengas miedo!». Cuando llegó: «¿Quién eres?», preguntó Vāsudeva. «Me llamo Jarā, mi señor». «Ah», pensó el rey, «quien por la vejez muere, como decían los antiguos. Sin duda, hoy debo morir». Entonces dijo: «No temas, tío; ven, cura mi herida». Con la herida curada, el rey lo dejó ir. Sentía un gran dolor; no podía comer la comida que le traían los demás. Entonces, dirigiéndose a los demás, Vasudeva dijo: «Hoy voy a morir. Son criaturas delicadas y nunca podrán aprender otra cosa para ganarse la vida; así que aprendan esta ciencia de mí». Dicho esto, les enseñó una ciencia y los dejó ir; y murió al instante.
Así, se dice que todos perecieron, con excepción de la dama Añjanā.
Cuando el Maestro terminó su discurso, dijo: «Hermano lego, así se ha liberado la gente del dolor por un hijo al escuchar las palabras de los sabios de antaño; no pienses en ello». Luego declaró las Verdades (al concluir las Verdades, el Hermano lego se estableció en el fruto del Primer Camino) e identificó el Nacimiento: «En ese momento, Ānanda era Rohiṇeyya, Sāriputta era Vāsudeva, los seguidores del Buda eran las otras personas, y yo mismo era Ghatapaṇḍita».
¶ Notas al pie
50:1 La profecía, la torre y el resultado le recordarán al lector a Dánae. ↩︎
50:2 No. 449, arriba. ↩︎
51:1 Krishna, Bala-rāma (el hermano de Krishna), la Luna, el Sol, el Fuego, Varuṇa el dios del cielo, el árbol Terminalia Arjuna, la Nube de lluvia (? pajjunno, Skr.
, mientras que 
es un nombre de Kāma), Ghee-sage (? o ghaṭa-p., un asceta), Brote. La historia parece contener un núcleo de mito de la naturaleza. ↩︎52:1 Una especie de arma. ↩︎
52:2 es decir, el rey y su hermano. ↩︎
53:1 El Sabio ya mencionado en el nº 444 (véase pág. 18, arriba). ↩︎
53:2 es decir, suplicarle. ↩︎
54:1 Lit. «su corazón y su ojo derecho» (Esp.): Cf. Sánscrito vāyu-grasta «loco». ↩︎
54:2 Estas líneas ya aparecen en el nº 449. ↩︎
55:1 Lo que llamamos el Hombre en la Luna en la India se llama la Liebre en la Luna, cf. Jātaka, No. 316. ↩︎
55:2 Estas líneas aparecen arriba, pág. 39. ↩︎