[^117]
«¿Quién eres?», etc. Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana sobre hacer el bien a los parientes y amigos. En Sāvatthi, en casa de Anāthapiṇḍika, siempre había comida inagotable para quinientos Hermanos, y lo mismo para Visākhā [^118] y el rey de Kosala. Pero en el palacio del rey, por variada y exquisita que fuera la comida, nadie era amable con los Hermanos. Como resultado, los Hermanos nunca comían en el palacio, sino que tomaban su comida y se iban a comer a casa de Anāthapiṇḍika, de Visākhā o de algún otro de sus amigos de confianza.
Un día el rey dijo: «Han traído un regalo: llévenselo a los Hermanos», y lo envió al refectorio. Se recibió la respuesta de que no había Hermanos en el refectorio. «¿Adónde se han ido?», preguntó. Estaban sentados en casas de sus amigos comiendo, fue la respuesta. Entonces el rey, después de desayunar, fue a la presencia del Maestro y le preguntó: «Buen señor, ¿cuál es la mejor clase de comida?» «La comida de la amistad es la mejor, gran rey», dijo; «incluso las gachas de arroz agrias que da un amigo se vuelven dulces». «Bueno, señor, ¿y con quién encuentran amistad los Hermanos?» «Con sus parientes, gran rey, o con las familias Sakya». Entonces el rey pensó, ¿qué pasaría si convirtiera a una joven Sakya en su reina consorte? Entonces los Hermanos serían sus amigos, como si fueran de sus propios parientes.
[145] Así que, levantándose de su asiento, regresó al palacio y envió un mensaje [ p. 92 ] a Kapilavatthu [^119] en este sentido: «Por favor, dame a una de tus hijas en matrimonio, pues deseo conectar con tu familia». Al recibir este mensaje, los Sakyas se reunieron y deliberaron. «Vivimos en un lugar sujeto a la autoridad del rey de Kosala; si rechazamos a una hija, se enfadará mucho, y si la damos, se romperá la tradición de nuestro clan. ¿Qué haremos?» Entonces Mahānāma [^120] les dijo: «No se preocupen. Tengo una hija llamada Vāsabhakhattiyā. Su madre es una esclava, de nombre Nāgamuṇḍā; tiene unos dieciséis años, es de gran belleza y prometedoras perspectivas, y noble por línea paterna [1]. La enviaremos, como a una muchacha de noble cuna». Los Sakyas accedieron, llamaron a los mensajeros y dijeron que estaban dispuestos a entregar a una hija del clan y que podrían llevársela con ellos de inmediato. Pero los mensajeros reflexionaron: «Estos Sakyas son extremadamente orgullosos en cuanto a su cuna. ¿Y si enviaran a una muchacha que no fuera de ellos y dijeran que sí? No aceptaremos a nadie que coma con ellos». Respondieron: «Bueno, la aceptaremos, pero llevaremos a alguien que coma con ustedes».
Los Sakyas asignaron alojamiento a los mensajeros y luego se preguntaron qué hacer. Mahānāma dijo: «No se preocupen; encontraré la manera. A la hora de comer, traigan a Vāsabhakhattiyā vestida con sus mejores galas; luego, justo cuando haya tomado un bocado, saquen una carta y digan: «Mi señor, tal rey le ha enviado una carta; con gusto le escucharé de inmediato».
Accedieron; y mientras él comía, vistieron y adornaron a la doncella. «Traigan a mi hija», dijo Mahānāma, «y que coma conmigo». «En un momento», dijeron, «en cuanto esté debidamente adornada», y tras una breve demora la trajeron. Esperando comer con su padre, metió la mano en el mismo plato. Mahānāma había tomado un bocado y se lo puso en la boca; pero justo cuando extendía la mano para tomar otro, le trajeron una carta que decía: «Mi señor, tal rey le ha enviado una carta: le agradecería escuchar su mensaje de inmediato». Mahānāma dijo: «Continúa con tu comida, querida mía», [146] y, con la mano derecha en el plato, tomó la carta con la izquierda y la examinó. Mientras examinaba el mensaje, la doncella continuó comiendo. Cuando terminó de comer, él se lavó las manos y se enjuagó la boca. Los mensajeros estaban firmemente convencidos de que ella era su hija, pues no adivinaron el secreto.
Así que Mahānāma despidió a su hija con gran pompa. Los mensajeros la llevaron a Sāvatthi y anunciaron que esta doncella era la hija legítima de Mahānāma. El rey, complacido, hizo que toda la ciudad se adornara, la colocó sobre una pila de tesoros y, mediante una aspersión ceremonial, la convirtió en su reina principal. Era muy querida y amada por el rey.
En poco tiempo, la reina concibió, y el rey ordenó que se aplicara el tratamiento adecuado; y al cabo de diez meses, dio a luz un hijo de color marrón dorado. El día de su nombramiento, el rey envió un mensaje a su abuela, diciendo: «Le ha nacido un hijo a Vāsabhakhattiyā, hija del rey Sakya; ¿cómo se llamará?». Ahora bien, el cortesano encargado de este mensaje era ligeramente sordo; pero fue y se lo contó a la abuela del rey. Cuando ella lo oyó, dijo: «Incluso cuando Vāsabhakhattiyā nunca había tenido un hijo, era más que todo el mundo; y ahora será la querida del rey [2]». El hombre sordo no escuchó bien la palabra «querido», pero pensó que decía «Viḍūḍabha»; así que regresó al rey y le dijo que debía nombrar al príncipe Viḍūḍabha. El rey pensó que debía ser algún antiguo nombre de familia y por eso lo llamó Viḍūḍabha.
Después de esto el príncipe creció siendo tratado como un príncipe debe ser tratado.
Cuando tenía siete años, tras observar cómo los demás príncipes recibían regalos de elefantes y caballos de juguete y otros juguetes de la familia de sus abuelos maternos, el muchacho le dijo a su madre: «Madre, los demás reciben regalos de la familia de sus madres, pero nadie me envía nada. ¿Eres huérfano?». Entonces ella respondió: «Hijo mío, tus abuelos son los reyes Sakya, pero viven muy lejos, y por eso no te envían nada». De nuevo, cuando tenía dieciséis años, dijo: «Madre, quiero ver a la familia de tu padre». «No hables de eso, hijo», dijo ella. «¿Qué harás cuando llegues allí?». Pero aunque ella lo pospuso, él le preguntó una y otra vez. Finalmente, su madre dijo: «Bueno, vete entonces». Así que el muchacho obtuvo el consentimiento de su padre y partió con varios seguidores. Vāsabhakhattiyā le envió una carta que decía: «Vivo aquí felizmente; que mis amos no le revelen nada del secreto». Pero los Sakyas, al enterarse de la llegada de Viḍūḍabha, enviaron a todos sus hijos pequeños al campo. «Es imposible», dijeron, «recibirlo con respeto».
Cuando el Príncipe llegó a Kapilavatthu, los Sakyas se habían reunido en la casa de descanso real. El Príncipe se acercó a la casa de descanso y esperó. Entonces le dijeron: «Este es el padre de tu madre, este es su hermano», señalándolos. Caminó de uno a otro, saludándolos. Pero aunque se inclinó ante ellos hasta que le dolió la espalda, ninguno le concedió el saludo; así que preguntó: «¿Por qué ninguno de ustedes me saluda?». Los Sakyas respondieron: «Querido mío, los príncipes más jóvenes están todos en el país»; y lo agasajaron con gran esplendor.
Tras unos días de estancia, partió hacia casa con todo su séquito. Justo entonces, una esclava lavó con agua y leche el asiento que había usado en la casa de descanso, diciendo insultantemente: “¡Aquí está el asiento donde se sentó el hijo de Vāsabhakhattiyā, la esclava!”. Un hombre que había olvidado su lanza estaba a punto de ir a buscarla cuando oyó los insultos del príncipe Viḍūḍabha. Preguntó qué significaba. Le dijeron que Vāsabhakhattiyā era hija de una esclava de Mahānāma el Sakya. Se lo contó a los soldados: se armó un gran alboroto, todos gritaban: “¡Dicen que Vāsabhakhattiyā es hija de una esclava!”. El príncipe lo oyó. “Sí”, pensó, “¡que echen agua y leche sobre el asiento donde me senté para lavarlo! ¡Cuando sea rey, lavaré el lugar con la sangre de sus corazones!”.
Cuando regresó a Sāvatthi, los cortesanos le contaron todo el asunto al rey. El rey, furioso con los Sakyas por haberle dado por esposa a la hija de una esclava, les quitó todas las concesiones a Vāsabhakhattiyā y a su hijo, y les dio solo lo que corresponde a los esclavos.
Unos días después, el Maestro llegó al palacio y tomó asiento. El rey se acercó y, tras saludarlo, le dijo: «Señor, me han dicho que los miembros de su clan me dieron por esposa a la hija de un esclavo. Les he quitado sus asignaciones, madre e hijo, y les concedo solo lo que recibirían los esclavos». Dijo el Maestro: «¡Los Sakyas han obrado mal, oh gran rey! [148] Si hubieran dado a alguien, deberían haber dado a una niña de su propia sangre. Pero, oh rey, esto digo: Vāsabhakhattiyā es hija de un rey, y en la casa de un noble rey ha recibido la aspersión ceremonial; Viḍūḍabha también fue engendrada por un noble rey. Los sabios de la antigüedad han dicho: ¿qué importa el nacimiento de la madre? El nacimiento del padre es la medida; y a una esposa pobre, recolectora de leña, le dieron el puesto de reina consorte; y el hijo que nació de ella obtuvo la soberanía de Benarés, de doce leguas de extensión, y se convirtió en el rey Kaṭṭha-vāhana, el Leñador». Tras lo cual le contó la historia del nacimiento de Kaṭṭhahāri [123].
Cuando el rey oyó estas palabras, se sintió complacido y, diciéndose a sí mismo: «El nacimiento del padre es la medida del hombre», nuevamente dio a madre e hijo el tratamiento que les correspondía.
El comandante en jefe del rey era un hombre llamado Bandhula. Su esposa, Mallikā, era estéril, y la envió a Kusināra, diciéndole que regresara con su familia. «Iré», dijo ella, «cuando haya saludado al Maestro». Fue a Jetavana, y saludando al Tathagata, se quedó esperando a un lado. «¿Adónde vas?», preguntó. Ella respondió: «Mi esposo me ha enviado a casa, señor». «¿Por qué?», preguntó el Maestro. «Soy estéril, señor, no tengo hijos». «Si eso es todo», dijo él, «no hay razón para que te vayas. Regresa». Ella se sintió muy complacida y, tras saludar al Maestro, regresó a casa. Su esposo [ p. 94 ] le preguntó por qué había regresado. Ella respondió: «El Dasabala me envió de vuelta, mi señor». «Entonces», dijo el comandante en jefe, «el Tathagata debió de tener razón». La mujer concibió poco después, y cuando sintió deseos de hacerlo, se lo contó. «¿Qué deseas?», preguntó él. «Mi señor», dijo ella, «deseo ir a bañarme y beber el agua del estanque de la ciudad de Vesāli, donde las familias de los reyes obtienen agua para la aspersión ceremonial». El comandante en jefe prometió intentarlo. Tomando su arco, fuerte como mil arcos, subió a su esposa a un carro, dejó Sāvatthi y condujo su carro hasta Vesālī.
En esa época vivía cerca de la puerta un Licchavi llamado Mahāli [3], educado por el mismo maestro que Bandhula, el general del rey de Kosala. Este hombre era ciego y solía aconsejar a los Licchavi en asuntos temporales y espirituales. Al oír el traqueteo del carro al cruzar el umbral, exclamó: “¡El ruido del carro de Bandhula el Malliano! ¡Hoy habrá temor para los Licchavi!”. Junto al estanque había una fuerte guardia, tanto por dentro como por fuera; sobre él se extendía una red de hierro; ni siquiera un pájaro podía atravesarla. Pero el general, desmontando de su carro, hizo huir a los guardias a golpes de espada, rompió la red de hierro y bañó a su esposa en el estanque, dándole de beber agua. Después de bañarse, subió a Mallika al carro, abandonó la ciudad y regresó por donde había venido.
Los guardias fueron y se lo contaron todo a los Licchavis. Entonces los reyes de los Licchavis se enfurecieron; y quinientos de ellos, montados en quinientos carros, partieron para capturar a Bandhula el Mallian. Informaron a Mahāli, y este dijo: “¡No vayan! porque los matará a todos”. Pero ellos dijeron: “No, pero iremos”. “Entonces, si llegan a un lugar donde una rueda se ha hundido hasta la nave, deben regresar. Si no regresan entonces, regresen de ese lugar cuando oigan el ruido de un rayo. Si entonces no se dan la vuelta, regresen de ese lugar donde vean un agujero frente a sus carros. ¡No sigan adelante!” Pero no regresaron según su orden, sino que siguieron adelante y adelante. Mallikā los vio y dijo: “Hay carros a la vista, mi señor”. “Entonces díganme”, dijo él, “cuándo todos parezcan un solo carro”. Cuando todos en fila parecían uno solo, ella dijo: «Mi señor, veo como la cabeza de un carro». «Toma las riendas, entonces», dijo él, y se las entregó; se irguió en el carro y tensó su arco. La rueda del carro se hundió en la tierra hasta la altura de un cubo. El Licchavis llegó al lugar y lo vio, pero no se volvió. El otro avanzó un poco más y tañó la cuerda del arco; entonces se oyó un ruido como el de un rayo, pero ni siquiera entonces se volvieron, sino que siguieron adelante. Bandhula se levantó en el carro y lanzó una flecha, que partió las cabezas de los quinientos carros, atravesó a los quinientos reyes justo donde se abrocha el cinturón y luego se hundió en la tierra. Sin darse cuenta de que estaban heridos, siguieron persiguiéndolos, gritando: «¡Alto, alto, alto!». Bandhula detuvo su carro y dijo: «Ustedes están muertos, y no puedo luchar con los muertos». «¡Qué!», dijeron, «¿muertos, como nosotros ahora?». «Desata el cinturón del primer hombre», dijo Bandhula.
[150] Le soltaron el cinturón, y en el instante en que se lo soltaron, cayó muerto. Entonces les dijo: «Están todos en la misma situación: vayan a sus casas, pongan en orden lo que debe ordenarse, den instrucciones a sus esposas y familias, y luego quítense la armadura». Así lo hicieron, y entonces todos expiraron [4].
Y Bandhula llevó a Mallikā a Sāvatthi. Ella tuvo dieciséis hijos gemelos seguidos, todos ellos hombres poderosos y héroes, y alcanzaron la perfección en toda clase de logros. Cada uno de ellos tenía mil hombres que lo acompañaban, y cuando fueron con su padre a atender al rey, solos llenaron el patio del palacio a rebosar.
Un día, algunos hombres que habían sido derrotados en la corte por una acusación falsa, al ver acercarse a Bandhula, armaron un gran alboroto y le informaron que los jueces de la corte habían apoyado una acusación falsa. Entonces Bandhula entró en la corte, juzgó el caso y le dio a cada hombre lo suyo. La multitud profirió fuertes aplausos. El rey preguntó qué significaba, y al oírlo se alegró mucho; despidió a todos esos oficiales y puso a Bandhula a cargo del tribunal de juicio, y de ahí en adelante juzgó correctamente. Entonces los antiguos jueces se empobrecieron, porque ya no aceptaban sobornos, y calumniaron a Bandhula a oídos del rey, acusándolo de apuntar al reino mismo. El rey escuchó sus palabras y no pudo controlar sus sospechas. “Pero”, reflexionó, “si lo matan aquí, seré yo el culpable”. Sobornó a ciertos hombres para que saquearan los distritos fronterizos; Luego, al mandar llamar a Bandhula, dijo: «Las fronteras están en llamas; ve con tus hijos y captura a los bandidos». Con él también envió a otros hombres, suficientes y valientes guerreros, con instrucciones de matarlo a él y a sus treinta y dos hijos, decapitarlos y traerlos de vuelta.
Mientras aún estaba de camino, los bandidos a sueldo se enteraron de la llegada del general y huyeron. Él instaló a la gente del distrito en sus casas, tranquilizó la provincia y emprendió el regreso a casa. Luego, cuando estaba cerca de la ciudad, aquellos guerreros le cortaron la cabeza a él y a sus hijos.
Ese día, Mallikā había enviado una invitación a los dos discípulos principales junto con quinientos Hermanos. Temprano por la mañana, le trajeron una carta con la noticia de que su esposo e hijos habían sido decapitados. 151 Al oír esto, sin decir palabra a nadie, guardó la carta en su vestido y atendió a la compañía de los Hermanos. Sus asistentes les habían dado arroz a los Hermanos, y al traer un cuenco de ghee, lo rompieron justo delante de los Ancianos. Entonces el Capitán de la Fe dijo: «Las ollas están hechas para romperse; no se preocupen». La señora sacó la carta del pliegue de su vestido y dijo: «Aquí tengo una carta que me informa que mi esposo y sus treinta y dos hijos han sido decapitados. Si no me preocupo por eso, ¿acaso me preocuparé cuando se rompa un cuenco?». El Capitán de la Fe comenzó entonces: «Invisible, desconocido [5]», y así sucesivamente. Luego, levantándose de su asiento, pronunció un discurso y se fue a casa. Llamó a sus treinta y dos nueras y les dijo: «Sus maridos, aunque inocentes, han cosechado el fruto de sus antiguas acciones. No se aflijan ni cometan un pecado peor que el del rey». Este fue su consejo. Los espías del rey, al oír estas palabras, le informaron que no estaban enojados. Entonces el rey, angustiado, fue a su morada y, implorando el perdón de Mallika y las esposas de sus hijos, ofreció una bendición. Ella respondió: «Sea aceptado». Dispuso el banquete fúnebre, se bañó y luego se presentó ante el rey. «Mi señor», dijo, «me ha concedido una bendición. Solo quiero esto: que nos permita a mis treinta y dos nueras y a mí regresar a nuestras casas». El rey consintió. Envió a cada una de las esposas de sus treinta y dos hijos a su casa, y ella misma regresó al hogar de su familia en la ciudad de Kusināra. Y el rey le dio el puesto de comandante en jefe a un tal Dīgha-kārāyana, hijo de la hermana del general Bandhula. Pero este anduvo criticando al rey y diciendo: «Asesinó a mi tío».
Tras el asesinato del inocente Bandhula, el rey, devorado por el remordimiento, no tenía paz mental ni alegría en ser rey. En ese momento, el Maestro vivía cerca de Uḷumpa, un pueblo rural de los Sakyas. Allí se dirigió el rey, acampó no lejos del parque y, con algunos asistentes, fue al monasterio a saludar al Maestro. Entregó los cinco símbolos de la realeza [6] a Kārāyana y entró solo en la Cámara Perfumada. Todo lo que siguió debe describirse como en el Dhammacetiya Sutta. Cuando entró en la Cámara Perfumada, Kārāyana tomó esos símbolos de la realeza [152] y nombró rey a Viḍūḍabha; y, dejando para el rey un caballo y una sirvienta, se dirigió a Sāvatthi.
Tras una agradable conversación con el Maestro, el rey, a su regreso, no vio ejército. Preguntó a la mujer y se enteró de lo sucedido. Partió entonces hacia la ciudad de Rājagaha, decidido a llevarse a su sobrino [7] y capturar a Viḍūḍabha. Era tarde cuando llegó a la ciudad, y las puertas estaban cerradas; y, tendido en un cobertizo, exhausto por el viento y el sol, murió allí.
Cuando la noche empezó a aclararse, la mujer empezó a gemir: “¡Mi señor, el rey de Kosala ya no tiene remedio!”. Se oyó el sonido y la noticia llegó al rey. Ofició las exequias de su tío con gran magnificencia.
Una vez firmemente establecido en el trono, Viḍūḍabha recordó su rencor y decidió destruir a todos los Sakyas; para lo cual partió con un gran ejército. Ese día, al amanecer, el Maestro, contemplando el mundo, vio la destrucción amenazando a su familia. «Debo ayudar a mis parientes», pensó. Por la mañana fue en busca de limosna, luego, tras regresar de comer, se echó como un león en su Alcoba Perfumada, y al atardecer, tras haber volado por los aires hasta un lugar cerca de Kapilavatthu, se sentó bajo un árbol que daba escasa sombra. Cerca de allí, un enorme y frondoso baniano se alzaba en el límite de los reinos de Viḍūḍabha. Viḍūḍabha, al ver que el Maestro se acercaba y lo saludaba, dijo: «¿Por qué, señor, está sentado bajo un árbol tan delgado con este calor? Siéntese bajo este frondoso baniano, señor». Él respondió: “¡Déjalo, oh rey! La sombra de mis parientes me refresca”. —“El Maestro”, pensó el otro, “debe haber venido aquí para proteger a los suyos”. Así que saludó al Maestro y regresó a Sāvatthi. Y el Maestro, levantándose, fue a Jetavana. Una segunda vez, el rey recordó su rencor contra los Sakyas, una segunda vez partió, y de nuevo vio al Maestro sentado en el mismo lugar, luego regresó. Una cuarta vez partió; y el Maestro, analizando las acciones anteriores de los Sakyas, percibió que nada podría eliminar el efecto de su maldad al arrojar veneno al río; así que no fue allí la cuarta vez. Entonces el rey Viḍūḍabha mató a todos los Sakyas, comenzando por los bebés de pecho, y con la sangre de sus corazones lavó el banco, y regresó.
Al día siguiente de su tercera salida y regreso, el Maestro, tras haber hecho su ronda de limosnas y haber terminado de comer, descansaba en su Alcoba Perfumada. Los Hermanos se reunieron de todas partes en el Salón de la Verdad, y, sentándose, comenzaron a hablar de las virtudes del Gran Ser: «Señores, el Maestro se presentó, hizo retroceder al rey y liberó a sus parientes del temor a la muerte. ¡Un amigo útil es el Maestro para su clan!». El Maestro entró y preguntó de qué hablaban mientras estaban sentados. Se lo contaron. Entonces él dijo: «No solo ahora, hermanos, el Tathagata actúa por el bien de sus parientes; ya lo hizo hace mucho tiempo». Con estas palabras, relató una historia del pasado.
Hubo una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés y observaba las Diez Virtudes Reales, y pensó: «En toda la India, los reyes viven en palacios sostenidos por múltiples columnas. No es de extrañar, entonces, que un palacio esté sostenido por muchas columnas; pero ¿y si construyo un palacio con una sola columna para sostenerlo? ¡Entonces seré el rey más importante de todos los reyes!». Así que llamó a sus constructores y les ordenó que le construyeran un magnífico palacio sostenido por una sola columna. «Muy bien», dijeron, y se adentraron en el bosque.
Allí contemplaron muchos árboles, rectos y grandes, dignos de ser la única columna de semejante palacio. «Aquí están estos árboles», dijeron, «pero el camino es accidentado y no podremos transportarlos; iremos a preguntarle al rey». Cuando lo hicieron, el rey dijo: «Deben traerlos como quieran, y rápido». Pero ellos respondieron: «Ni por las buenas ni por las malas se puede hacer». «Entonces», dijo el rey, «busquen un árbol en mi parque».
Los constructores fueron al parque y allí divisaron un majestuoso árbol de sal, recto y bien crecido, venerado por pueblos y ciudades, y al que la familia real solía rendirle tributo y venerar. Se lo comunicaron al rey. Este dijo: «En mi parque han encontrado un árbol; bien, vayan y córtenlo». «Que así sea», dijeron, y se dirigieron al parque, con las manos llenas de guirnaldas perfumadas y otros adornos. Luego, colgando una guirnalda de cinco ramos [8], rodeándola con una cuerda, atando un ramillete de flores y encendiendo una lámpara, adoraron, explicando: [154] «Dentro de siete días talaremos este árbol: es orden del rey talarlo. Que las deidades que habitan en este árbol se vayan a otro lado, y que no nos toque a nosotros la culpa».
El dios que habitaba en el árbol que lo portaba pensó: «Estos constructores están decididos a talar este árbol y a destruir mi morada. Ahora mi vida solo dura lo que dura esta morada. Y todos los jóvenes árboles de sal que crecen a su alrededor, donde habitan las deidades, mis parientes, que son muchas, serán destruidos. Mi propia destrucción no me afecta tanto como la de mis hijos; por lo tanto, debo proteger sus vidas». Así pues, a la medianoche, adornado con divino esplendor, entró en la magnífica cámara del rey, y llenando toda la cámara con un resplandor brillante, se quedó llorando junto a la almohada del rey. Al verlo, el rey, sobrecogido de terror, pronunció la primera estrofa:
“¿Quién eres tú, que estás de pie en el aire, envuelto en vestiduras celestiales?
¿De dónde vienen tus temores? ¿Por qué fluyen las lágrimas que bañan tus ojos?
Al oír esto, el rey de los dioses repitió dos estrofas:
“En tu reino, oh Rey, me conocen como el Árbol de la Suerte:
Durante sesenta mil años estuve aquí y todos me han adorado.
“Aunque construyeron muchas ciudades y casas, y muchas moradas de reyes,
Pero a mí nunca me molestaron, ningún daño me causaron.
Entonces, tal como ellos adoraban, así también adora tú, ¡oh Rey!
[155] Entonces el rey repitió dos estrofas:
“Pero nunca he visto otro tronco tan poderoso,
De una especie tan fina en circunferencia y altura, un árbol tan grueso y fuerte.
“Construiré un hermoso palacio, con una sola columna como soporte:
Allí te haré morar; tu vida no será corta”.
[ p. 98 ]
Al oír esto, el rey de los dioses repitió dos estrofas:
“Ya que estás decidido a arrancarme el cuerpo, córtame en pedazos,
Y córtame miembro por miembro, oh Rey, o no me cortes en absoluto.
[156]
“Primero corta la parte de arriba, luego la del medio y por último la raíz:
Y si así me cortas, oh Rey, la muerte no será dolorosa.
Entonces el rey repitió dos estrofas:
“Primero las manos y los pies, luego la nariz y las orejas, mientras la víctima aún vive,
Y por último la cabeza cae, lo cual produce una muerte dolorosa.
¡Oh, Árbol de la Suerte! ¡Oh, rey del bosque! ¡Qué placer podrías sentir,
¿Por qué, por qué razón deseas que te corten en pedazos?
Entonces el Árbol de la Suerte respondió repitiendo dos estrofas:
“La razón (y es una razón muy noble) por la que se trabaja poco a poco
Me gustaría ser destrozado, ¡oh poderoso rey! Ven y escucha mientras te lo cuento.
“Mis parientes y amigos prosperan a mi alrededor, bien protegidos y crecen:
A éstos los aplastaría de una enorme caída, y grande sería su dolor”.
[157] El rey, al oír esto, se sintió muy complacido: «Es un dios digno este», pensó, «no quiere que sus parientes pierdan su morada porque él pierde la suya; actúa por el bien de sus parientes». Y repitió la estrofa restante:
¡Oh, Árbol de la Suerte! ¡Oh, rey del bosque! Tus pensamientos deben ser nobles:
Quisiste ser amigo de tus parientes, por eso te liberé del miedo”.
El rey de los dioses, tras hablar con este rey, partió. Y el rey, establecido según su admonición, repartió regalos y realizó otras buenas obras, hasta que llegó a llenar las huestes celestiales.
El Maestro, habiendo terminado este discurso, dijo: «Así es, hermanos, que el Tathagata actúa para hacer el bien a sus parientes y amigos»; y luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, Ananda era el rey, los seguidores del Buda eran las deidades que estaban encarnadas en los retoños del árbol sal, y yo mismo era el Árbol de la Suerte, el rey de los dioses».
91:1 Núm. 536. ↩︎
91:2 Para la historia introductoria, véase Dhammapada (comentario), págs. 216 y siguientes. ↩︎
92:1 Sede del clan Sakya y lugar de nacimiento de Buda. ↩︎
92:2 Un príncipe Sakya: ver Hardy, Manual, 227. ↩︎
92:3 Khattiya. ↩︎
92:4 En Vallabhā. ↩︎
93:1 Núm. 7. ↩︎
94:1 Llamado Mahā-licchavi en Dhammapada (p. 219). ↩︎