«¡Oh, sumido en tus pensamientos!», etc.—Esta historia la contó el Maestro mientras moraba en Jetavana, sobre la alabanza de su propia sabiduría. En el Salón de la Verdad, murmuraban: «¡Vean, hermanos, la habilidad del Dasabala para el recurso! Le mostró al joven [ p. 140 ] caballero Nanda [^196] la hueste de ninfas y le concedió la santidad; le dio una tela a su pequeño paje [^197] y le concedió la santidad junto con las cuatro ramas de la ciencia mística [^198]; al herrero le mostró un loto y le concedió la santidad; ¡con qué diversos recursos instruye a los seres vivos!». Al entrar, el Maestro preguntó de qué hablaban; ellos se lo contaron. Dijo él: «No es la primera vez que el Tathagata ha sido hábil en los recursos y astuto para saber qué tendrá el efecto deseado; astuto era antes». Diciendo esto, contó una historia del pasado.
Hubo una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, que el país carecía de oro; pues el rey oprimió al país y así se apoderó de los tesoros. En ese entonces, el Bodhisatta nació en una familia brahmán de cierta aldea en Kāsi. Al llegar a la mayoría de edad, fue a Takkasilā diciendo: «Conseguiré dinero para pagar a mi maestro después, pidiendo limosna con honor». Adquirió erudición, y al terminar su educación, dijo: «Haré todo lo posible, maestro, para traerte el dinero debido por tu enseñanza». Luego, despidiéndose de él, partió y recorrió la tierra en busca de limosna. Cuando obtuvo honorablemente y justamente unas cuantas onzas [^199] de oro, se dispuso a entregárselas a su maestro; y de camino se embarcó para cruzar el Ganges. Mientras el barco se balanceaba de un lado a otro en el agua, el oro cayó. Entonces pensó: «Este es un país difícil para conseguir oro; [225] si vuelvo a buscar dinero para pagar a mi maestro, habrá una larga demora. ¿Qué tal si me siento a ayunar en la orilla del Ganges? El rey pronto se enterará de mi presencia aquí y enviará a algunos de sus cortesanos, pero no tendré nada que decirles. Entonces vendrá el rey en persona, y así recibiré mis honorarios como maestro». Así que se envolvió en su túnica superior, y, colocando el cordón sacrificial, se sentó en la orilla del Ganges, como una estatua de oro sobre la arena plateada. Las multitudes que pasaban, al verlo sentado allí y sin comer, le preguntaron por qué se sentaba. Pero no tuvo ni una palabra para ninguno de ellos. Al día siguiente, los aldeanos del suburbio se enteraron de su presencia allí, y también fueron a preguntar, pero no les dijo nada más; Los aldeanos, al ver su agotamiento, se marcharon lamentándose. Al tercer día llegó gente de la ciudad, al cuarto los grandes de la ciudad, al quinto los que rodeaban al rey, y al sexto día el rey envió a sus ministros; pero a ninguno de ellos quiso hablar el hombre. [ p. 141 ] Al séptimo día, el rey, alarmado, acudió al hombre y le pidió una explicación, recitando la primera estrofa:
“Oh, hundido en tus pensamientos en la orilla del Ganges, ¿por qué no hablaste otra vez?
¿En respuesta a mis mensajes? ¿Ocultarás tu dolor?
Al oír esto, el Gran Ser respondió: «¡Oh, gran rey! El dolor debe ser contado a quien puede quitárselo, y a ningún otro», y repitió siete estrofas:
“¡Oh, señor protector de la tierra de Kāsi! Si el dolor es tu destino,
No le cuentes ese dolor a un alma si no puede evitarlo.
“Pero quien pueda relevar una parte de ella con justicia,
A él le declaran todos sus deseos cada ser afligido.
“El grito de los chacales o de los pájaros se entiende con facilidad;
Sí, pero la palabra de los hombres, oh Rey, es mucho más oscura que éstas. [^200]
[226] «Un hombre puede pensar: “Este es mi amigo, mi camarada, de mi parentela»:
Pero la amistad se acaba, y a menudo comienzan el odio y la enemistad. [^200]
“Aquel a quien no se le pregunta una y otra vez
A destiempo declarará su dolor,
Seguramente desagrada a los que son sus amigos,
Y los que le desean el bien se lamentan a gritos.
“Saber el momento oportuno para hablar cómo encontrarlo,
Conociendo a un hombre sabio y de mentalidad afín,
El sabio a tal persona le declara su desgracia,
En suaves palabras con significado escondido detrás.
“Pero si ve que nada puede enmendar
Sus dificultades, y que contarlas le ayudará a…
De nada bueno servirá, deja solo al sabio
«Persevera, reservado y avergonzado hasta el final».
[227] Así habló el Gran Ser en estas siete estrofas para enseñar al rey; y luego repitió otras cuatro para mostrar su búsqueda de dinero para pagar al maestro:
“¡Oh Rey! He recorrido reinos enteros, las ciudades de cada rey,
Cada pueblo o aldea, ansiando limosna, traerá sus honorarios de maestro.
“Jefe de familia, cortesano, hombre rico, brahmán, en cada puerta
Buscando un poco de oro gané, una onza o dos, no más.
Ahora eso se ha perdido, ¡oh poderoso rey! Y por eso me duele profundamente.
“Tus mensajeros no tenían poder para liberarme de mi dolor:
Los sopesé bien, ¡oh poderoso rey!, por eso no tuve que explicarlos.
“Pero tú tienes poder, ¡oh poderoso rey! para liberarme de mi dolor,
Porque he sopesado bien tus méritos y te lo voy a explicar.
Cuando el rey leyó sus palabras, respondió: «No te preocupes, brahmán, porque te pagaré tus honorarios de maestro»; y le restituyó el doble.
[ p. 142 ]
Para dejar esto claro el Maestro repitió la última estrofa:
“El señor protector de la tierra de Kāsi le restauró a este hombre
(Con plena confianza) en oro refinado el doble de lo que tenía antes”.
Cuando el Gran Ser se hubo liberado así, procedió a pagar los honorarios de su maestro; y el rey, de igual manera, acató su consejo, dando limosna y haciendo el bien, y gobernó con rectitud. Así, ambos finalmente fallecieron según sus obras.
[228] Cuando el Maestro terminó este discurso, dijo: «Así pues, hermanos, no solo ahora el Tathāgata es fértil en recursos, sino que siempre fue el mismo». Luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, Ānanda era el rey, Sāriputta el maestro y yo era el joven».