[ p. 153 ]
[^218]
«Hablé», etc. El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, acerca de Kokālika.
Durante una temporada de lluvias, los dos Discípulos Principales [^219], deseando alejarse de la multitud y vivir separados, se despidieron del Maestro y se dirigieron al reino donde se encontraba Kokālika. Fueron a la casa de Kokālika y le dijeron: «Hermano Kokālika [243], ya que para nosotros es un placer vivir contigo, y para ti vivir con nosotros, nos quedaremos aquí tres meses». «¿Cómo», preguntó el otro, «será un placer para ti vivir conmigo?». Respondieron: «Si no le dices a nadie que los dos Discípulos Principales viven aquí, seremos felices, y ese será nuestro placer vivir contigo». «¿Y cómo es un placer para mí vivir contigo?» «Te explicaremos la Ley durante tres meses en tu casa, y te hablaremos, y ese será tu placer vivir con nosotros». «Vivan aquí, hermanos», dijo, «todo el tiempo que quieran». Y les asignó una residencia agradable. Allí vivieron en el cumplimiento de los Logros, y nadie sabía de su estancia en ese lugar.
Cuando pasaron las lluvias, le dijeron: «Hermano, ya nos hemos quedado contigo y vamos a visitar al Maestro», y le pidieron permiso. Él accedió y los acompañó a pedir limosna en una aldea cercana a donde se encontraban. Después de comer, los ancianos se marcharon de la aldea. Kokālika, dejándolos, regresó y les dijo: «Hermanos laicos, son como animales salvajes. Los dos discípulos principales llevan tres meses viviendo en el monasterio de enfrente, y no sabían nada; ahora se han ido». «¿Por qué no nos lo dijeron, señor?», preguntaron. Entonces tomaron ghee, aceite, manjares, vestimentas y ropas, y se acercaron a los Ancianos, los saludaron y dijeron: «Perdónennos, señores, no sabíamos que eran los discípulos principales; lo supimos hoy por las palabras del reverendo hermano Kokālika. Les ruego que tengan compasión de nosotros y reciban estos manjares y ropas». Kokālika los acompañó, pues pensó: «Los Ancianos son frugales y se conforman con poco; no aceptarán estas cosas, y entonces me las darán a mí». Pero los Ancianos, como el regalo se ofreció por instigación de un hermano, no aceptaron las cosas ni se las dieron a Kokālika. Los laicos dijeron entonces: «Señores, si no aceptan esto, vengan de nuevo a bendecirnos». Los Ancianos prometieron y se presentaron ante el Maestro.
Kokālika se enojó porque los Ancianos no habían aceptado esas cosas ni se las habían dado. Sin embargo, tras permanecer un corto tiempo con el Maestro, los Ancianos eligieron a quinientos Hermanos cada uno como sus seguidores, y con estos mil Hermanos peregrinaron en busca de limosna hasta la región de Kokālika. Los laicos salieron a recibirlos, los condujeron al mismo monasterio y les ofrecieron grandes honores día tras día.
[244] Se les dio una gran cantidad de ropa y artículos sencillos. Los hermanos que salieron con los ancianos a repartir las prendas las repartieron entre todos los hermanos que habían llegado, pero a Kokālika no le dieron nada, ni los ancianos le dieron nada. Kokālika, al no tener ropa, comenzó a insultar y vilipendiar a los ancianos: «Sāriputta y Moggallāna están llenos de deseos pecaminosos; no aceptaban antes lo que se les ofrecía, pero aceptan estas cosas. No hay forma de satisfacerlos; no les importa nada». Pero los ancianos, al darse cuenta de que el hombre albergaba maldad por su culpa, partieron con sus seguidores; no regresaron, aunque la gente les rogó que se quedaran unos días más. Entonces un joven hermano dijo: «¿Dónde se quedarán los ancianos, laicos? Su anciano no quiere que se queden aquí». Entonces la gente fue a Kokālika y dijo: «Señor, nos dicen que no quiere que los ancianos se queden aquí. ¡Váyase! ¡O los apacigua y los trae de vuelta, o váyase a vivir a otro lugar!». Por miedo a la gente, este hombre fue e hizo su petición a los ancianos. «Vuelva, hermano», respondieron los ancianos, «no volveremos». Así que, al no poder convencerlos, regresó al monasterio. Entonces los hermanos laicos le preguntaron si los ancianos habían regresado. «No pude persuadirlos», dijo. «¿Por qué no, hermano?», preguntaron. Y entonces empezaron a pensar que debía ser así; ningún buen hermano viviría allí porque el hombre vivía en pecado; debían deshacerse de él. «Señor», dijeron, «no se quede aquí; no tenemos nada para usted».
Así deshonrado por ellos, tomó cuenco y túnica y fue a Jetavana. Tras saludar al Maestro, dijo: «Señor, Sāriputta y Moggallāna están llenos de deseos pecaminosos, ¡están en el poder de los deseos pecaminosos!». El Maestro respondió: «No digas eso, Kokālika; deja que tu corazón, Kokālika, esté en caridad con Sāriputta y Moggallāna; aprende que son buenos hermanos». Kokālika dijo: «Señor, crees en tus dos discípulos principales; lo he visto con mis propios ojos; tienen deseos pecaminosos, tienen secretos en su interior, son hombres malvados». Así lo dijo tres veces (aunque el Maestro lo habría detenido), luego se levantó de su asiento y se fue. Mientras seguía su camino, le surgieron por todo el cuerpo llagas del tamaño de una semilla de mostaza, que crecieron y crecieron hasta alcanzar el tamaño de una semilla madura del árbol vilva [^220], estallaron y la sangre lo cubrió. Gimiendo, cayó junto a la puerta de Jetavana, enloquecido de dolor. Un gran grito se alzó, y llegó incluso al mundo de Brahma: “¡Kokālika ha injuriado a los dos Discípulos Principales!”. Entonces su maestro espiritual, el ángel Brahmā, llamado Tudu, [245] al enterarse del hecho, acudió con la intención de apaciguar a los Ancianos, y dijo mientras flotaba en el aire: “Kokālika, has hecho algo cruel; haz las paces con los Discípulos Principales”. “¿Quién eres, hermano?”, preguntó el hombre. “Tudu Brahmā, es mi nombre”, respondió. «¿No has sido declarado por el Bendito», dijo el hombre, «uno de aquellos que no regresan [^221]? Esa palabra significa que tales no regresan a esta tierra. ¡Te convertirás en un duende en un muladar!». Así reprendió al gran ángel Brahma. Y como no pudo persuadir al hombre para que hiciera lo que le aconsejó, le respondió: «Que seas atormentado según tu propia palabra». Entonces regresó a su morada de dicha. Y Kokālika, muriendo, nació de nuevo en el Infierno del Loto [^222]. Que había nacido allí, el gran y poderoso Señor Brahmā [^223] se lo dijo al Tathāgata, y el Maestro se lo dijo a los Hermanos. En el Salón de la Verdad, los Hermanos hablaron de la maldad del hombre: «Hermano, dicen que Kokālika injurió a Sāriputta y Moggallāna, y por las palabras de su propia boca llegó al Infierno del Loto». El Maestro entró y les preguntó: «¿De qué hablan, hermanos, mientras están sentados aquí?». Se lo contaron. Entonces añadió: «Esta no es la primera vez, hermanos, que Kokālika fue destruido por sus propias palabras y condenado a la miseria por sus propias palabras; ya sucedió lo mismo antes». Y les contó una historia del pasado.
[ p. 155 ]
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, su capellán era moreno [^224] y había perdido todos sus dientes. Su esposa cometió un pecado con otro brahmán. Este hombre era igual que el otro [1]. El capellán intentó repetidamente contener a su esposa, pero no pudo. Entonces pensó: «No puedo matar a este enemigo con mis propias manos, pero debo idear algún plan para matarlo».
Así que se presentó ante el rey y dijo: «Oh, rey, tu ciudad es la más importante de toda la India, y tú eres el rey más importante; pero, a pesar de ser rey principal, tu puerta sur es desafortunada y está mal construida». «Bien, maestro, ¿qué haremos?». «Debes traerle buena suerte y arreglarla». «¿Qué haremos?». «Debemos derribar la vieja puerta, conseguir maderas nuevas y afortunadas, hacer sacrificios a los seres que custodian la ciudad y erigir la nueva en una conjunción afortunada de las estrellas». «Así pues», dijo el rey.
En ese momento, el Bodhisatta era un joven llamado Takkāriya, [246] que estaba estudiando con este hombre.
El capellán mandó derribar la puerta vieja y preparó la nueva. Una vez hecho esto, fue y le dijo al rey: «La puerta está lista, mi señor: mañana es una conjunción auspiciosa; antes de que termine, debemos realizar un sacrificio y erigir la nueva puerta». «Bien, maestro, ¿qué se necesita para el rito?». «Mi señor, una gran puerta está poseída y custodiada por grandes espíritus. Un brahmán, moreno y desdentado, de sangre pura por ambos lados, debe ser asesinado; su carne y sangre deben ser ofrecidas en adoración, y su cuerpo debe ser depositado debajo, y la puerta sobre él. Esto les traerá suerte a ustedes y a su ciudad». «Muy bien, maestro, mande matar a tal brahmán y erigir la puerta sobre él».
El capellán estaba encantado. «Mañana», dijo, «¡me libraré de mi enemigo!». Lleno de energía, regresó a su casa, pero no pudo contener la lengua y le dijo rápidamente a su esposa: «¡Ah, bruja asquerosa! ¿Con quién te vas a complacer ahora? ¡Mañana mataré a tu amante y lo sacrificaré!». «¿Por qué matarías a un inocente?». El rey me ha ordenado matar y sacrificar a un brahmán moreno, y colocarle la puerta de la ciudad. [ p. 156 ] Tu amante es moreno, y pienso matarlo para el sacrificio. Ella envió un mensaje a su amante: «Dicen que el rey quiere matar a un brahmán moreno en sacrificio; si quieres salvar tu vida, huye a tiempo, y contigo todos los que son como tú». Así lo hizo el hombre: la noticia se extendió por la ciudad, y todos los morenos huyeron.
El capellán, sin percatarse de la huida de su enemigo, fue temprano a la mañana siguiente a ver al rey y le dijo: «Mi señor, en tal lugar se encuentra un brahmán moreno; que se lo lleven». El rey envió hombres a buscarlo, pero no vieron a nadie, y al regresar informaron al rey de que había huido. «Busquen en otro lugar», dijo el rey. 247 Buscaron por toda la ciudad, pero no encontraron a nadie. «¡Busquen rápido!», dijo el rey. «Mi señor», respondieron, «excepto su capellán, no hay otro». «A un capellán», dijo, «no se le puede matar». «¿Qué dice, mi señor? Según el capellán, si la puerta no se instala hoy, la ciudad estará en peligro. Cuando el capellán explicó el asunto, dijo que si dejábamos pasar este día, el momento auspicioso no volvería hasta dentro de un año. ¡Una ciudad sin puerta durante un año, qué oportunidad para nuestros enemigos! Matemos a alguien, sacrifiquemos con la ayuda de algún otro brahmán sabio y construyamos la puerta.» «¿Pero hay otro brahmán sabio como mi maestro?» «Hay, mi señor, su alumno, un joven llamado Takkāriya; conviértalo en su capellán y celebre la ceremonia de la fortuna.» El rey mandó llamarlo, lo honró, lo nombró capellán y ordenó hacer lo que se le había dicho. El joven fue a la puerta seguido por una gran multitud. En nombre del rey, ataron y trajeron al capellán. El Gran Ser mandó cavar un hoyo en el lugar donde se levantaría la puerta y colocar una tienda sobre él, y con su maestro entró en la tienda. El maestro, al ver el hoyo y no ver escapatoria, le dijo al Gran Ser: «Mi objetivo había tenido éxito. Insensato como fui, no pude contener la lengua, así que se lo dije a esa malvada mujer. Me he matado con mi propia arma». Entonces recitó la primera estrofa:
“Hablé con locura, como una rana podría llamar
Sobre una serpiente en el bosque: así caigo
En este pozo, Takkāriyā [2]. Qué cierto,
¡Las palabras dichas fuera de la primera temporada deben lamentarlas!
[248] Entonces el otro, dirigiéndose a él, recitó esta estrofa:
“El hombre que habla fuera de tiempo, irá
Así es la ruina, el lamento, la aflicción:
Aquí deberías culparte a ti mismo, ahora debes tener
Este hoyo excavado, maestro mío, es tu tumba”.
A estas palabras añadió: «Oh, maestro, no solo tú, sino también muchos otros han caído en desgracia por no haber vigilado sus palabras». Dicho esto, le contó una historia del pasado para demostrarlo.
Dicen que una vez, en Benarés, vivió una cortesana llamada Kali, cuyo hermano se llamaba Tuṇḍila. Kali ganaba mil monedas al día. Tuṇḍila era una libertina, borracha y jugadora; le daba dinero, y él malgastaba todo lo que ganaba. Por mucho que intentara contenerlo, no podía. Un día, fue golpeado en una situación de riesgo y perdió hasta la ropa que vestía. Envolviéndose en un harapo, se dirigió a casa de su hermana. Pero ella había ordenado a sus sirvientas que, si Tuṇḍila venía, no le dieran nada, solo lo agarraran por el cuello y lo echaran. Y así lo hicieron: se quedó junto al umbral, gimiendo. Ahora bien, el hijo de cierto rico mercader, que solía darle constantemente a Kālī mil piezas de dinero, ese día lo vio por casualidad y le dijo: “¿Por qué lloras, Tuṇḍila?” “Amo”, dijo él, “me han ganado a los dados y fui a ver a mi hermana; y las sirvientas me tomaron por el cuello y me echaron”. “Bueno, quédate aquí”, dijo el otro, “y hablaré con tu hermana”. Entró en la casa y dijo: “Tu hermano está esperando, vestido con un harapo de taparrabos. ¿Por qué no le das algo para ponerse?” “De hecho”, respondió ella, “no daré nada. Si lo quieres, dáselo tú”. Ahora bien, en esa casa de mala fama la costumbre era esta: de cada mil piezas de dinero recibidas, quinientas eran para la mujer, quinientas eran el precio de ropa, perfumes y guirnaldas; Los hombres que visitaron aquella casa recibieron ropa para vestirse y pasaron la noche allí. Al día siguiente, se quitaron la ropa que habían recibido, se pusieron la que habían traído y se marcharon. En esta ocasión, el hijo del mercader se puso la ropa que le habían proporcionado y le dio la suya a Tuṇḍila. Se la puso y, dando fuertes gritos, se dirigió a la taberna. Pero Kālī ordenó a sus mujeres que, cuando el joven partiera al día siguiente, le quitaran la ropa. En consecuencia, cuando salió, corrieron de un lado a otro, como ladrones, le quitaron la ropa y lo desnudaron, diciendo: «¡Ahora, joven señor, vete!». Así se libraron de él. Se fue desnudo; la gente se burló de él, y él, avergonzado, se lamentó diciendo: «¡Es culpa mía, porque no pude controlar mis labios!». Para dejar esto claro, el Gran Ser recitó la tercera estrofa:
“¿Por qué le preguntas a Tuṇḍila cómo debería irle?
¿En manos de su hermana Kālikā? ¡Mira ahora!
Mi ropa se ha ido, estoy desnudo y descubierto;
“Es monstruoso como lo que te pasó recientemente”.
[250] Otra persona relata esta historia. Por descuido de los rebaños de cabras, [ p. 158 ] dos cabras cayeron en un pastizal de Benarés, mientras luchaban. Como se esforzaban, un tenedor pensó: «Estos dos se romperán la cabeza y morirán; debo contenerlos». Así que intentó contenerlos gritando: «¡Tío, no peleen!». No obtuvo ni una palabra de ellos: en medio de la batalla, subiéndose primero al lomo y luego a la cabeza, les suplicó que pararan, pero no pudo hacer nada. Finalmente gritó: «¡Luchen, pero mátenme primero!», y se colocó entre las dos cabezas. Siguieron golpeándose. El ave fue aplastada como por un martillo y se destruyó por sí misma. Para explicar esta otra historia, el Gran Ser repitió la cuarta estrofa:
“Entre dos carneros en lucha voló un rabo ahorquillado,
Aunque en la contienda no tuvo parte ni participación.
Las cabezas de los dos carneros lo aplastaron en ese mismo momento.
¡Él en su destino era monstruoso como tú!
Otro. Había un árbol alto al que los pastores daban gran importancia. Al verlo, los habitantes de Benarés enviaron a un hombre a recoger fruta. Mientras tiraba la fruta, una serpiente negra que salía de un hormiguero comenzó a trepar por el árbol; los que estaban abajo intentaron ahuyentarla golpeándola con palos y otras cosas, pero no pudieron. Entonces gritaron al otro: “¡Una serpiente está subiendo al árbol!”, y este, aterrorizado, lanzó un fuerte grito. Los que estaban abajo agarraron una tela gruesa por las cuatro esquinas y le ordenaron que se dejara caer en ella. Se dejó caer y cayó en medio de la tela, entre los cuatro; llegó veloz como el viento, y los hombres no pudieron sujetarlo, sino que golpearon sus cuatro cabezas, rompiéndoselas, y así murió. Para explicar esta historia, el Gran Ser recitó la quinta estrofa:
“Cuatro hombres, para salvar a un compañero de su destino,
Sujetó las cuatro esquinas de un paño debajo.
Todos cayeron muertos, cada uno con la cabeza rota.
«Esos hombres eran monstruosos como tú, me parece».
Otros cuentan lo mismo. Unos ladrones de cabras que vivían en Benarés, tras haber robado una cabra una noche, decidieron alimentarse en el bosque: para evitar que balidara, le taparon el hocico y la ataron a un bambú. Al día siguiente, camino de matarla, olvidaron el hachador. «Ahora mataremos a la cabra y la cocinaremos», dijeron; «¡traed el hachador!». Pero nadie tenía. «Sin hachador», dijeron, «no podemos comernos a la bestia, aunque la matemos: ¡déjenla ir! Esto se debe a algún mérito suyo». Así que la dejaron ir. Sucedió que un trabajador de bambúes, que había ido a recoger un paquete de bambúes, dejó un cuchillo de cestero escondido entre las hojas, con la intención de usarlo a su regreso. Pero la cabra, creyéndose libre, empezó a juguetear bajo el bambú, y al patear con sus patas traseras, el cuchillo se le cayó. Los ladrones oyeron el sonido del cuchillo al caer y, al llegar a [ p. 159 ], descubrieron lo que era y lo vieron, para su gran deleite; entonces mataron a la cabra y comieron su carne [3]. Así, para explicar cómo esta cabra murió por su propia acción, el Gran Ser recitó la sexta estrofa:
“Una cabra, atada a un matorral de bambú,
Mientras jugueteaba, ella misma encontró un cuchillo.
Con ese mismo cuchillo cortaron la garganta de la criatura.
«Me parece que eres monstruoso como esa cabra».
[252] Después de contar esto, explicó: «Pero aquellos que son moderados en el habla, al cuidar sus palabras, a menudo se han liberado del destino de la muerte», y luego contó una historia de hadas [229].
Se cuenta que un cazador que vivía en Benarés, estando una vez en la región del Himalaya, capturó de alguna manera a un par de seres sobrenaturales: una ninfa y su esposo; los tomó y los presentó al rey. El rey nunca había visto seres así. «Cazador», preguntó, «¿qué clase de criaturas son estas?». El hombre respondió: «Mi señor, estas hadas cantan con una voz dulce y bailan deliciosamente; ningún hombre es capaz de bailar ni cantar como ellas». El rey otorgó una gran recompensa al cazador y ordenó a las hadas que cantaran y bailaran. Pero ellas pensaron: «Si no logramos transmitir el sentido completo de nuestra canción, esta fracasará, nos insultarán y nos harán daño; y, por otra parte, quienes hablan mucho mienten». Así que, por temor a alguna falsedad, no cantaron ni bailaron, pues el rey les suplicaba una y otra vez. Finalmente, el rey se enfureció y dijo: «Matad a estas criaturas, cocinadlas y servídmelas». Esta orden la pronunció en las palabras de la séptima estrofa:
“Éstos no son dioses ni músicos del cielo [4],
Bestias traídas por alguien que quisiera llenar su bolsa.
Así que para mi cena que me cocinen una,
Y otro para desayunar al sol del día siguiente”.
Entonces la hada pensó: «El rey está furioso; sin duda nos matará. Es hora de hablar». Y de inmediato recitó una estrofa:
“Cien mil canciones cantadas mal
No todos merecen el diezmo de una buena canción.
Cantar mal es un crimen; y por eso
(No por locura) el hada no lo intentaría”.
[ p. 160 ]
[253] El rey, complacido con el hada, recitó de inmediato una estrofa:
“La que habló, déjala ir, para que
La colina del Himalaya puede volver a verse,
Pero que tomen al otro y lo maten,
Y para el desayuno de mañana ya está listo”.
Pero la otra hada pensó: «Si me callo, seguramente el rey me matará; ahora es el momento de hablar»; y luego recitó otra estrofa:
“Las vacas dependen de las nubes [5], y los hombres de las vacas,
Y yo, ¡oh rey!, dependo de ti, y de mí, esta esposa mía.
«Que uno, antes de buscar las colinas, adivine el destino del otro».
Dicho esto, repitió un par de estrofas para dejar claro que habían guardado silencio no por falta de voluntad de obedecer la palabra del rey, sino porque vieron que hablar sería un error.
¡Oh monarca! Otros pueblos, otros caminos:
Es muy difícil mantenerte libre de culpa.
[254] Lo mismo que para uno gana elogios,
Otro encuentra reproche por lo mismo.
“Hay alguien a quien todo hombre encuentra tonto [6];
Cada uno, según su imaginación, diferente todavía;
Todos diferentes, muchos hombres y muchas mentes,
Ninguna ley universal es la voluntad de un hombre.”
Dijo el rey: «Dice la verdad; es un hada inteligente»; y muy complacido recitó la última estrofa:
“El hada y su compañera guardaron silencio:
Y el que ahora hablaba por miedo,
Ileso, libre, feliz, déjalo seguir su paso.
Este es el discurso que trae bien, como oímos a menudo”.
Entonces el rey metió a las dos hadas en una jaula de oro, y mandando llamar al cazador, le hizo dejarlas libres en el mismo lugar donde las había atrapado.
[255] El Gran Ser añadió: «¡Mira, mi maestro! De esta manera, las hadas vigilaban sus palabras, y al hablar en el momento oportuno se liberaban por su buen hablar; pero tú, por tu mal hablar, has caído en una gran miseria». Luego, tras mostrarle este paralelo, lo consoló diciendo: «No temas, mi maestro; te salvaré la vida». «¿Hay alguna manera —preguntó el otro— de salvarme?». Él respondió: «Todavía no es la conjunción correcta de los planetas». Dejó pasar el día, y en la [ p. 161 ] media noche trajo allí una cabra muerta. «Vete cuando quieras, brahmán, y vive», dijo, y luego lo dejó ir sin que nadie se diera cuenta. Y sacrificó con la carne de la cabra, y puso la puerta sobre ella.
Cuando el Maestro terminó este discurso, dijo: «Esta no es la primera vez, hermanos, que Kokālika fue destruido por sus propias palabras, pero sucedió lo mismo antes», después de lo cual identificó el Nacimiento: «En ese momento Kokālika era el hombre moreno, y yo mismo era el sabio Takkāriya».
¶ Notas al pie
Zenobio, Prov. Cent. I. 27. Así Suidas.
153:1 Véase L. Feer en Journal Asiatique, ix. Ser., xi. 189 y sigs. Compárese también Zeitschr. el alemán. morgue. Sociedad, xlvii. 86, por otro lado, eran espadas. ↩︎
154:1 Aegle Marmelos. ↩︎
154:2 Anāgāmi, aquellos del Tercer Camino, que regresan para no renacer en la tierra. ↩︎
154:4 Sahampati; el significado de la primera parte es desconocido; él es el jefe del Cielo Brahma, del cual Tudu es un ángel. ↩︎
155:1 Piṅgalo no es un nombre propio; véase pág. 246. 6 (Pali). ↩︎
155:2 Se debe colocar un punto en va. Tal como está impresa, esta oración es ininteligible. ↩︎