[^238]
«¡Trabaja duro, oh hombre!» etc.—El Maestro contó esta historia mientras vivía en Jetavana, para explicar completamente una pregunta que él mismo le planteó de manera concisa al Comandante de la Fe.
En ese momento, el Maestro le planteó una pregunta concisa a aquel Anciano. Esta es la historia completa, resumida, del descenso del mundo de los dioses. Cuando el reverendo Piṇḍola-Bhāradvāja, mediante su poder sobrenatural, obtuvo el cuenco de sándalo en presencia del gran mercader de Rājagaha [^239], el Maestro prohibió a los Hermanos usar sus poderes milagrosos.
[ p. 167 ]
Entonces los cismáticos pensaron: «El asceta Gotama ha prohibido el uso de poderes milagrosos: ahora no hará ningún milagro él mismo». Sus discípulos, perturbados, les preguntaron a los cismáticos: «¿Por qué no tomaste el cuenco con tu poder sobrenatural?». Respondieron: «Esto no es difícil para nosotros, amigo. Pero pensamos: ¿Quién exhibirá ante los laicos sus propios poderes finos y sutiles por un insignificante cuenco de madera? Y por eso no lo tomamos. Los ascetas de la clase Sakya lo tomaron y mostraron su poder sobrenatural por pura codicia estúpida. No piensen que nos supone ningún problema obrar milagros. Supongamos que dejamos de lado a los discípulos del asceta Gotama: si queremos, también nosotros mostraremos nuestros poderes sobrenaturales con el propio asceta Gotama: si el asceta Gotama obra un milagro, nosotros obraremos uno el doble de bueno».
Los Hermanos que oyeron esto se lo contaron al Bendito: «Señor, los cismáticos dicen que obrarán un milagro». Dijo el Maestro: «Que lo hagan, Hermanos; yo haré lo mismo». Bimbisāra, al oír esto, fue y le preguntó al Bendito: «¿Obrarás un milagro, Señor?» «Sí, oh rey». «¿No se dio una orden sobre este asunto, Señor?» «La orden, oh rey, fue dada a mis discípulos; no hay orden que pueda gobernar a los Budas. [264] Cuando las flores y las frutas de tu parque están prohibidas [^240] a otros, la misma regla no se aplica a ti». «Entonces, ¿dónde obrarás este milagro, Señor?» «En Sāvatthi, bajo un árbol de mango nudoso». «¿Qué tengo que hacer, entonces?» «Nada, Señor».
Al día siguiente, tras romper el ayuno, el Maestro fue a pedir limosna. “¿Adónde va el Maestro?”, preguntó la gente. Los Hermanos les respondieron: “A la puerta de la ciudad de Sāvatthi, bajo un árbol de mango nudoso, obrará un doble milagro para confusión de los cismáticos”. La multitud exclamó: “Este milagro será lo que llaman una obra maestra; iremos a verlo”. Saliendo de sus casas, acompañaron al Maestro. Algunos cismáticos también siguieron al Maestro con sus discípulos: “Nosotros también”, dijeron, “obraremos un milagro en el lugar donde el asceta Gotama obrará el suyo”.
Poco a poco, el Maestro llegó a Sāvatthi. El rey le preguntó: «¿Es cierto, señor, que está a punto de obrar un milagro, como dicen?». «Sí, es cierto», respondió. «¿Cuándo?», preguntó el rey. «Dentro de siete días, en la luna llena del mes de junio». «¿Debo erigir un pabellón, señor?». «Paz, gran rey: en el lugar donde obraré mi milagro, Sakka erigirá un pabellón de joyas de doce leguas de radio». «¿Debo proclamar esto por toda la ciudad, señor?». «Proclamadlo, oh rey». El rey envió al Pregonero de la Verdad en un elefante ricamente enjaezado, para proclamar así: «¡Noticias! El Maestro está a punto de obrar un milagro, para confusión de los cismáticos, en la Puerta de Sāvatthi, bajo un árbol de mango nudoso, ¡dentro de siete días!». Esta proclamación se hacía cada día. Cuando los cismáticos oyeron esta noticia, de que el milagro se realizaría bajo un árbol de mango nudoso, hicieron talar todos los árboles de mango cercanos a Sāvatthi, pagando a los dueños por ellos.
En la noche de luna llena, el Pregonero de la Verdad proclamó: «Este día [^241] por la mañana se realizará el milagro». Por el poder de los dioses, fue como si toda la India estuviera a la puerta y oyera la proclamación; quienquiera que tuviera en su corazón el deseo de ir, todos se vieron en Sāvatthi: la multitud se extendió por doce leguas.
Temprano en la mañana, el Maestro salió a pedir limosna. El jardinero del rey, Gaṇḍa o Nudo, le llevaba al rey un excelente mango maduro; completamente maduro, grande como un celemín, cuando vio al Maestro en la puerta de la ciudad. “Este fruto es digno del Maestro”, dijo, y se lo dio. El Maestro lo tomó, y sentándose en ese momento a un lado, comió el fruto. Cuando lo hubo comido, dijo: “Ānanda, dale al jardinero esta piedra para que la plante aquí en este lugar; [265] este será el mango nudo”. El Anciano así lo hizo. El jardinero cavó un hoyo en la tierra y lo plantó. En el instante en que la piedra se rompió, brotaron raíces, brotó un brote rojo alto como un palo de arado; Ante la mirada de la multitud, creció hasta convertirse en un mango de cien codos, con un tronco de cincuenta codos y ramas de cincuenta codos de altura. Al mismo tiempo, las flores florecieron y los frutos maduraron; el árbol se alzó, inundando el cielo, cubierto de abejas y cargado de frutos dorados; cuando el viento sopló sobre él, cayeron dulces frutos; entonces los Hermanos subieron, comieron de ellos y se retiraron. Al anochecer, el rey de los dioses, reflexionando, comprendió que le había sido encomendada la tarea de construir un pabellón con las siete cosas preciosas. Así, envió a Vissakamma y le encargó que construyera un pabellón con las siete cosas preciosas, de doce leguas de circunferencia, cubierto por completo de loto azul. Así se reunieron los dioses de diez mil esferas. El Maestro, tras haber realizado un doble milagro, extraordinariamente maravilloso entre sus discípulos, para confusión de los cismáticos, hizo que la fe brotara en multitudes; luego se levantó y, sentado en la silla del Buda, proclamó la Ley. Veinte millones de seres bebieron de las aguas de la vida. Entonces, meditando para ver adónde iban los antiguos Budas tras realizar un milagro, y percibiendo que era al Cielo de los Treinta y Tres, se levantó del asiento del Buda, apoyó el pie derecho en la cima del Monte Yugandhara [^242], y con el izquierdo se dirigió a la cima del Sineru, donde dio comienzo la temporada de lluvias bajo el gran Árbol de Coral [^243], sentado en el trono de piedra amarilla; durante tres meses disertó sobre la doctrina trascendental [^244] a los dioses.
La gente desconocía el lugar adonde había ido el Maestro; lo miraron y dijeron: «Vámonos a casa», y permanecieron allí durante la temporada de lluvias. Cuando la Cuaresma estaba a punto de terminar y la fiesta estaba cerca, el gran Anciano Moggallāna fue y se lo anunció al Bendito. Entonces el Maestro le preguntó: «¿Dónde está Sāriputta ahora?». «Señor, después del milagro que lo deleitó, permaneció con quinientos Hermanos en la ciudad de Samkassa, y aún sigue allí». «Moggallāna, dentro de siete días descenderé por la puerta de Samkassa. Que quienes deseen contemplar al Tathagata se reúnan en la ciudad de Samkassa». El Anciano asintió, fue y se lo contó a la gente: transportó a toda la compañía desde Sāvatthi hasta Samkassa, una distancia de treinta leguas, en un abrir y cerrar de ojos. Tras la ceremonia, el Maestro anunció al rey Sakka su regreso al mundo de los hombres. Sakka mandó llamar a Vissakamma y le dijo: «Construye una escalera para que el Dasabala descienda al mundo de los hombres». Colocó el comienzo de la escalera en la cima del Sineru, y el pie junto a la puerta del Samkassa, y entre ambos hizo tres descensos: uno de gemas, otro de plata y otro de oro: [266] la balaustrada y la cornisa eran de las siete cosas de mayor valor. El Maestro, tras haber obrado un milagro para la emancipación del mundo, descendió por la escalera central, hecha de gemas. Sakka portaba el cuenco y la túnica, Suyāma un abanico de cola de yak, Brahma, Señor de todos los seres, una sombrilla, y las deidades de diez mil esferas lo adoraban con guirnaldas y perfumes divinos. Cuando el Maestro llegó al pie de la escalera, primero lo saludó el anciano Sāriputta y luego el resto de la compañía.
En medio de esta asamblea, el Maestro pensó: «Moggallāna ha demostrado poseer poderes sobrenaturales, Upāli, versado en la ley sagrada, pero no se ha mostrado la cualidad de sabiduría superior de Sāriputta. Salvo yo, nadie posee una sabiduría tan plena y completa como la suya; daré a conocer la cualidad de su sabiduría». Primero, formuló una pregunta que se hace a la gente común, y la gente común la respondió. Luego, formuló una pregunta propia del Primer Sendero, y la gente del Primer Sendero la respondió, pero la gente común la desconocía. De la misma manera, formuló preguntas, una tras otra, del Segundo y Tercer Sendero, de los Santos, de los Discípulos Principales; y en cada caso, los que estaban por debajo de cada grado no pudieron responder, pero los que estaban por encima sí. Entonces planteó una pregunta que estaba en manos de Sāriputta, y el Anciano pudo responderla, pero los demás no. La gente preguntó: “¿Quién es este Anciano que respondió al Maestro?”. Se les respondió que era el Capitán de la Fe, y que se llamaba Sāriputta. “¡Ah, grande es su sabiduría!”, exclamaron. Desde entonces, la gran sabiduría del Anciano fue conocida por hombres y dioses. Entonces el Maestro le dijo:
“Algunos aún tienen que pasar por pruebas, y otros ya han alcanzado la meta:
Sus diferentes comportamientos dicen, porque tú conoces todo [1].”
Tras formular una pregunta propia de un Buda, añadió: «Aquí hay un punto brevemente planteado, Sāriputta: ¿cuál es el significado del asunto en todos sus aspectos?». El Anciano consideró el problema. Pensó: «El Maestro pregunta sobre el comportamiento apropiado con el que los Hermanos alcanzan el progreso, tanto los que están en los Senderos inferiores como los que son Santos». En cuanto a la pregunta general, no tenía dudas. Pero luego consideró: «El comportamiento apropiado puede describirse de muchas maneras, según los elementos esenciales del ser [2], y así sucesivamente desde ese principio; ahora bien, ¿cómo puedo comprender el significado del Maestro?». Dudaba sobre el significado. El Maestro pensó: «Sāriputta no duda de la pregunta general, pero duda de qué aspecto particular tengo en mente. Si no le doy ninguna pista, nunca podrá responder, así que una pista [267] se la daré». Esta pista la dio diciendo: «Mira, Sāriputta: ¿concedes que esto es cierto?» (mencionando un punto). Sāriputta concedió el punto.
Ante la pista así dada, supo que Sāriputta había captado su significado y respondería con precisión, partiendo de los elementos mismos del ser. Entonces la pregunta se planteó con claridad ante el Anciano, como con cien pistas, no, mil; y él, ante la pista del Maestro, respondió a la pregunta que pertenecía al ámbito de un Buda.
El Maestro declaró la Ley a esta compañía que cubría doce leguas de terreno: treinta millones de seres bebieron de las aguas de la vida.
La compañía fue despedida, y el Maestro, peregrinando en busca de limosna, llegó poco después a Sāvatthi. Al día siguiente, tras pedir limosna en Sāvatthi, regresó de sus rondas, informó a los Hermanos sobre su deber y entró en su Cámara Perfumada. Al anochecer, los Hermanos hablaron del gran valor del Anciano sentados en el Salón de la Verdad. «Grande en sabiduría, Señores, es Sāriputta; su sabiduría es amplia, veloz, aguda y penetrante. El Maestro formuló una pregunta breve y la respondió con amplitud». Al entrar, el Maestro preguntó de qué hablaban mientras estaban sentados. Se lo contaron. «No es la primera vez, Hermanos», dijo, «que responde extensamente a una pregunta breve, pero ya lo ha hecho antes», y les contó una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Brahmadatta era rey de Benarés, el Bodhisatta vivía en el bosque, habiendo nacido como ciervo. El rey se deleitaba con la caza, y era un hombre poderoso: no consideraba a ningún otro hombre digno del nombre de hombre. Un día, mientras cazaba, les dijo a sus cortesanos: «Quien deje pasar un ciervo, tal y tal será su castigo». Pensaron: «Puede que uno se quede en la casa y no encuentre el granero [3]. Cuando un ciervo es apresado, por las buenas o por las malas, debemos llevarlo al lugar donde está el rey». Hicieron un pacto entre ellos y situaron al rey al final del sendero. Luego rodearon una gran guarida y comenzaron a golpear el suelo con garrotes y otros objetos similares. El primero en ser alzado fue nuestro ciervo. Dio tres vueltas alrededor de la espesura, buscando una escapatoria: por todos lados vio hombres de pie, sin descanso, brazo contra brazo y arco contra arco; solo donde estaba el rey podía ver una oportunidad. [268] Con ojos brillantes, se abalanzó sobre el rey, deslumbrándolo como si le echara arena en los ojos. Enseguida el rey lo vio, disparó una flecha y falló. Debes saber que estos ciervos son hábiles para esquivar las flechas. Cuando las flechas vienen directamente hacia ellos, los ciervos se quedan quietos y las lanzan; si vienen por detrás, los ciervos vuelan más rápido; si caen desde arriba, doblan el lomo; de lado, se desvían un poco; si las flechas apuntan al vientre, ruedan hacia atrás, y cuando pasan, el ciervo se aleja veloz como una nube que el viento dispersa. Así, el rey, al ver a este ciervo rodar hacia atrás, creyó haber sido alcanzado y lanzó un grito. El ciervo se alzó, veloz como el viento, rompiendo el círculo de hombres. Los cortesanos de ambos bandos que vieron escapar al ciervo se reunieron y preguntaron: “¿A qué puesto se dirigió el ciervo?”. “¡Al del rey!”. “¡Pero el rey está gritando, le he dado! ¿A qué le ha dado? ¡Nuestro rey ha fallado, te digo! ¡Ha caído al suelo!”. Así se burlaron del rey, sin escatimar esfuerzos. “Estos tipos se ríen de mí”, pensó el rey; “no saben mi medida”. Entonces, ciñéndose los lomos, a pie y espada en mano, partió a toda velocidad gritando: “¡Atraparé al ciervo!”. Lo mantuvo a la vista y lo persiguió durante tres leguas. El ciervo se adentró en el bosque, y allí se adentró también el rey. Ahora bien, en el camino del ciervo había un hoyo, un gran agujero donde un árbol se había podrido, de sesenta codos de profundidad, y lleno de agua hasta una profundidad de treinta codos, pero cubierto de maleza. El ciervo olió el olor del agua y, al percibir que era un pozo, se desvió un poco de su curso. Pero el rey siguió recto y cayó en él. El ciervo, al no oír ya el sonido de sus pasos, dio media vuelta; y al no ver a nadie, comprendió que debía de haber caído en el pozo. Así que fue a mirar, y lo vio en una situación desesperada.Luchando en las aguas profundas; por el mal que había causado, el ciervo no albergaba rencor, [269] pero pensó con lástima: «No dejes que el rey perezca ante mis ojos: lo libraré de esta angustia». De pie al borde del pozo, gritó: «No temas, oh rey, porque te libraré de tu aflicción». Entonces, con un esfuerzo tan intenso como si quisiera salvar a su propio hijo amado, se apoyó en la roca; y al rey que lo había perseguido para matarlo, lo sacó del pozo, de sesenta codos de profundidad, y lo consoló, lo cargó sobre su propia espalda, lo sacó del bosque y lo colocó no lejos de su ejército. Entonces amonestó al rey y lo estableció en las Cinco Virtudes. Pero el rey pudo [ p. 171 ] no abandonó al Gran Ser, sino que le dijo: «Mi señor, rey de los ciervos, ven conmigo a Benarés, pues te doy el señorío sobre Benarés, una ciudad que se extiende por doce leguas, para que la gobiernes». Pero él respondió: «Gran rey, soy uno de los animales y no quiero ningún reino. Si te importa, guarda los buenos preceptos que te he enseñado y enseña a tus súbditos a guardarlos también». Con este consejo, regresó al bosque. Y el rey regresó con su ejército, y al recordar las nobles cualidades del ciervo, sus ojos se llenaron de lágrimas. Rodeado por una división de su ejército, recorrió la ciudad, mientras sonaba el tambor de la Ley, e hizo que se proclamara: «De hoy en adelante, que todos los habitantes de esta ciudad observen las cinco virtudes».Rodeado de una división de su ejército, recorrió la ciudad mientras se tocaba el tambor de la Ley, e hizo proclamar: «Desde este día en adelante, que todos los habitantes de esta ciudad observen las cinco virtudes».Rodeado de una división de su ejército, recorrió la ciudad mientras se tocaba el tambor de la Ley, e hizo proclamar: «Desde este día en adelante, que todos los habitantes de esta ciudad observen las cinco virtudes».
Pero no le contó a nadie la bondad que le había mostrado el Gran Ser. Tras comer muchas carnes selectas, al anochecer, se reclinó en su suntuoso lecho, y al amanecer, recordando las nobles cualidades del Gran Ser, se levantó y se sentó en el lecho con las piernas cruzadas, y con el corazón lleno de alegría cantó sus aspiraciones en seis estrofas:
“Espera, oh hombre, si eres sabio, y no dejes que tu valor se canse:
Me veo a mí mismo, que ahora he alcanzado el objetivo de mi deseo. [4]
“Ten esperanza, oh hombre, si eres sabio, no te canses aunque te sientas muy acosado:
Me veo a mí mismo, que desde las olas he luchado para llegar a la orilla. [5]
“Trabaja, oh hombre, si eres sabio, y no dejes que tu coraje se desvanezca:
Me veo a mí mismo, que ahora he alcanzado el objetivo de mi deseo.
“Trabaja, oh hombre, si eres sabio, no te canses aunque te acosen mucho:
Me veo a mí mismo, que desde las olas he luchado para llegar a la orilla.
“El que es sabio, aunque abrumado por el dolor,
Nunca dejaría de esperar la felicidad nuevamente.
[270] Muchos son los sentimientos de los hombres, tanto de alegría como de tristeza:
No piensan en ello, y sin embargo, se encaminan hacia la muerte”.
“Lo que no se piensa sucede; y lo que se piensa, fracasa:
Para la felicidad del hombre y de la mujer no basta sólo el pensamiento.”
Mientras el rey cantaba estos versos, salió el sol. Su capellán había llegado temprano para preguntar por el bienestar del rey, y mientras estaba en la puerta, oyó el sonido de este cántico y pensó: «Ayer el rey salió de caza. Sin duda, no atrapó al ciervo, y al ser ridiculizado por sus cortesanos, declaró que él mismo lo atraparía y mataría. Entonces, sin duda, lo persiguió, herido en su orgullo de guerrero, y cayó en un pozo de sesenta codos; y el misericordioso ciervo debió de sacarlo sin pensar en la ofensa del rey. Por eso el rey canta este himno, me parece». Así, el brahmán escuchó cada palabra del cántico del rey; y aquello que [ p. 172 ] El altercado entre el rey y el ciervo se hizo evidente como un rostro reflejado en un espejo bien pulido. Llamó a la puerta con la punta de los dedos. “¿Quién anda ahí?”, preguntó el rey. “Soy yo, mi señor, su capellán”. “Pase, maestro”, dijo el rey, y abrió la puerta. Entró, rezó por la victoria del rey y se quedó a un lado. Luego dijo: “¡Oh, gran rey! Sé lo que te pasó en el bosque. Mientras perseguías a un ciervo, caíste en un pozo, y el ciervo, apoyado en las paredes de piedra del pozo [6], [271]. te sacó de él. Así que, recordando su magnanimidad, cantaste un himno”. Luego recitó dos estrofas:
“El ciervo que en la escarpada montaña fue tu presa hace poco,
Él valientemente te dio la vida, porque estaba libre de codicia y odio.
“Del pozo horrible, de las fauces de la muerte,
Apoyado en una roca [6:1] (un amigo-en caso de necesidad)
El gran ciervo te salvó: así que dijiste con razón,
«Su mente está muy alejada del odio y la codicia».
—¡Qué! —pensó el rey al oír esto—. ¡El hombre no fue de caza conmigo, y sin embargo lo sabe todo! ¿Cómo puede saberlo? Le preguntaré. —Y repitió la novena estrofa:
“¡Oh brahmán! ¿Estabas allí ese día?
¿O lo oíste de otro testigo?
Has quitado el velo de la pasión:
Tú lo ves todo: tu sabiduría me hace temer.”
Pero el brahmán dijo: «No soy un Buda omnisciente; solo escuché el himno que cantaste, sin perder el significado, y así lo entendí». Para explicarlo, repitió la décima estrofa:
¡Oh señor de los hombres! No oí esa cosa,
Yo tampoco estuve allí para verlo ese día:
[272] Pero de los versos que cantaste dulcemente
«Los hombres sabios pueden comprender cómo está el asunto».
El rey quedó encantado y le dio un rico regalo.
Desde entonces, el rey se dedicó a la limosna y a las buenas obras, y su pueblo, también dedicado a las buenas obras, al morir fue a engrosar las huestes del cielo.
Un día, el rey fue a su parque con el capellán a disparar al blanco. En ese momento, Sakka había estado reflexionando sobre el origen de los nuevos hijos e hijas de los dioses, a quienes veía tan numerosos a su alrededor. Reflexionando, comprendió toda la historia: cómo el rey había sido rescatado del pozo por aquel ciervo, cómo se había consolidado en la virtud y cómo, por el poder de este rey, multitudes realizaban buenas obras y el cielo se llenaba; y ahora el rey había ido a su parque a disparar al blanco. Luego también fue allí para, con la [ p. 173 ] voz de león, proclamar la nobleza del ciervo y dar a conocer que él mismo era Sakka, y, suspendido en el aire, disertar sobre la Ley, declarar la bondad de la misericordia y las Cinco Virtudes, y luego regresar. El rey, dispuesto a disparar a su objetivo, tensó un arco y ajustó una flecha a la cuerda. En ese momento, Sakka, con su poder, hizo aparecer al ciervo entre el rey y el objetivo; el rey, al verlo, no lo soltó. Entonces Sakka, entrando en el cuerpo del capellán, repitió al rey la siguiente estrofa:
“Tu flecha es muerte para muchas cosas poderosas:
¿Por qué lo mantienes quieto en la cuerda?
Deja volar la flecha y mata al ciervo inmediatamente:
¡Esto es alimento para monarcas, oh sapientísimo rey!
[273] A lo cual el rey respondió en una estrofa:
“Lo sé, brahmán, no menos seguro que tú:
El ciervo es carne para los hombres guerreros, lo juro,
Pero estoy agradecido por un servicio realizado,
Y por eso, ahora no me quites la mano para que no mates.
Entonces Sakka repitió un par de estrofas:
“¡No es un ciervo, oh poderoso monarca! Pero esta cosa es un titán,
Tú eres rey de los hombres; pero mátalo: de los dioses serás rey.
«¡Pero si dudas, oh valiente rey!
Matar al ciervo, porque es tu amigo:
Al río frío de la muerte [7] y al rey temible de la muerte [8]
«Tú, tu mujer y tus hijos descenderéis.»
Ante esto el rey repitió dos estrofas:
“Así sea: al río de la muerte y al rey de la muerte
Enviadme a mí, mis esposas y mis hijos, todo mi séquito.
De amigos y camaradas; No haré tal cosa,
Y por mi mano no mataré a este ciervo.
[274] "Una vez en un bosque espantoso lleno de terror
Ese mismo ciervo me salvó de una desgracia sin esperanza.
¿Cómo puedo desear la muerte de mi benefactor?
¿Después de tanto servicio que me prestaron hace tanto tiempo?”
Entonces Sakka salió del cuerpo del capellán, adoptó su propia forma y, suspendido en el aire, recitó un par de estrofas que mostraban el noble valor del rey:
“¡Larga vida en la tierra, oh amigo verdadero y fiel!
Conforta con la verdad y la bondad este dominio;
Entonces te rodearán huestes de doncellas.
Mientras tú, como Indra [9] entre los dioses, reines.
“Desde la pasión libre, con el corazón siempre en paz,
Cuando los extraños tengan hambre, satisface su cansada necesidad;
Como el poder te es dado, dalo y desempeña tu parte [10],
Sin culpa, hasta que el cielo sea tu recompensa final”.
[ p. 174 ]
[275] Dicho esto, Sakka, rey de los dioses, continuó: «Vine aquí para ponerte a prueba, oh rey, y no me has dado ninguna ventaja. Solo mantente alerta». Y con este consejo regresó a su lugar.
Cuando el Maestro terminó su discurso, dijo: «Hermanos, esta no es la primera vez que Sāriputta sabía en detalle lo que se decía solo en términos generales; pero lo mismo ocurrió antes». Luego identificó el Nacimiento: «En ese momento, Ānanda era el rey, Sāriputta era el capellán y yo mismo, el ciervo».
166:1 Cfr. Jayaddīsa Jātaka, no. 513, vol. v. ↩︎
166:2 La historia se cuenta en Culla-vagga, v. 8 (Textos Vinaya, III. p. 78, en los Libros Sagrados de Oriente). El seṭṭhi había colocado un cuenco de sándalo en un poste alto y retó a cualquier persona santa a bajarlo. Pinṇḍola se elevó en el aire mediante poder mágico y lo tomó. Por esto, el Maestro lo culpó por haber usado su gran don con un fin indigno. ↩︎
167:1 Lectura vāritam. ↩︎
167:2 El día oriental se cuenta de puesta del sol a puesta del sol. ↩︎
168:1 El monte Meru o Sineru, el Olimpo indio, está rodeado por siete círculos concéntricos de colinas, la más interna de las cuales es Yugandhara. ↩︎
168:2 El árbol nombrado es Erythmia Indica; uno grande crecía en el cielo de Indra. ↩︎ ↩︎
168:3 Abhidhamma. ↩︎
169:1 Saṃkhatadhamma parece significar un arahā o asekha. ↩︎
169:2 Los cinco Khandhas. ↩︎
169:3 Sin duda un proverbio: uno puede pasar por alto las cosas más obvias. ↩︎