—«Por fin vemos», etc. —Esta historia que el Maestro contó, mientras residía en Jetavana, sobre la Renuncia. Luego, con estas palabras: —«No es la primera vez, hermanos, que el Tathagata hizo la Renuncia, pero ya fue así antes», el Maestro les contó una historia del pasado.
Érase una vez en Benarés un rey llamado Esukārī. Su capellán había sido su compañero predilecto desde su juventud. Ninguno de los dos tenía hijos. Un día, sentados juntos y amistosos, pensaron: «Tenemos una gran gloria, pero nunca un hijo ni una hija: ¿qué haremos ahora?». Entonces el rey le dijo al capellán: «Amigo, si nace un hijo en tu casa, él será el señor de mi reino; pero si yo tengo un hijo, él será el amo de tus riquezas». Los dos llegaron a un acuerdo en estos términos.
Un día, cuando el capellán se acercaba a su aldea y entraba por la puerta sur, vio afuera a una mujer desdichada con muchos hijos: [474] siete hijos, todos sanos y fuertes; uno sostenía una olla y un plato para cocinar, otro una estera y ropa de cama, uno iba delante y otro detrás, uno la sujetaba por un dedo, uno se sentaba en su cadera y otro en su hombro. “¿Dónde está el padre de estos muchachos?”, preguntó el capellán. “Señor”, respondió ella, “los muchachos no tienen padre con certeza”. “¿Por qué entonces?”, preguntó él, “¿cómo conseguiste siete hijos tan buenos?”. [^421] Ignorando el resto de la selva, señaló un baniano que se alzaba junto a la puerta de la ciudad y dijo: “Señor, ofrecí una oración a la deidad que habita en este árbol, y me respondió dándome a estos muchachos”. “Puede irse, entonces”, dijo el capellán. Y descendiendo de su carro, se acercó al árbol y, agarrándose a una rama, la sacudió diciendo: «¡Oh, divinidad! ¿Qué te ha negado el rey? Año tras año te ofrece mil monedas de tributo, y tú no le das ningún hijo. ¿Qué te ha hecho esta mendiga, que le has dado siete? Concederás al rey un hijo en siete días, o haré que te corten de raíz y te descuarticen». Así, reprendiendo a la deidad del baniano, se marchó. Día tras día, durante seis días, hizo lo mismo, y al sexto, agarrando la rama, dijo: «¡Solo queda una noche, dios-árbol! Si no le concedes un hijo a mi rey, ¡baja!».
La deidad del árbol reflexionó hasta comprender con exactitud el problema. «Ese brahmán», pensó, «destruirá mi hogar si no tiene un hijo: ¿cómo puedo conseguirle uno?». Entonces se presentó ante los cuatro grandes reyes [422] y les informó. «Bueno», respondieron, «no podemos darle un hijo». A continuación, se dirigió a los veintiocho señores de la guerra de los Goblins, y todos dijeron lo mismo. Fue a Sakka, rey de los dioses, y se lo contó. Él reflexionó: «¿Tendrá el rey hijos dignos de él, o no?». [475] Entonces miró a su alrededor y vio a cuatro hijos meritorios de los dioses. Se dice que estos habían sido tejedores de Benarés en una existencia anterior; y que dividían todas sus ganancias en cinco montones; cuatro de estos eran sus partes, pero el quinto lo repartían en común. Al nacer de nuevo en ese lugar, llegaron al Cielo de los Treinta y Tres, y de allí, [ p. 295 ], volvieron a nacer en el mundo Yāma [^423], y desde allí, en sucesión, recorrieron los seis mundos celestiales y disfrutaron de gran gloria. Justo entonces llegó el momento en que debían partir del Cielo de los Treinta y Tres al Cielo Yāma. Sakka fue a buscarlos, los convocó y les dijo: «Santos señores, debéis ir al mundo de los hombres para ser concebidos en el vientre de la consorte principal del rey Esukārī». «Bien, mi señor», respondieron a estas palabras, «iremos. Pero no queremos tener nada que ver con una casa real: naceremos en la familia del capellán y, siendo jóvenes, renunciaremos al mundo». Entonces Sakka aprobó su promesa y regresó, contándoselo todo a la deidad que habitaba en el árbol. Muy complacida, la diosa del árbol se despidió de Sakka y regresó a su morada.
Pero al día siguiente llegó el capellán, y con él los hombres fuertes que había reunido, cada uno con una navaja o algo similar. El capellán se acercó al árbol y, agarrando una rama, gritó: “¡Qué, dios del árbol! Este es el séptimo día desde que te supliqué un favor: ¡ha llegado el momento de tu destrucción!”. La deidad del árbol, con su gran poder, partió el tronco y salió, y con dulce voz le habló así: “¿Un hijo, brahmán? ¡Bah! Te daré cuatro”. Él dijo: “No quiero hijos; dale uno a mi rey”. “No”, dijo ella, “solo te los daré a ti”. “Entonces dale dos al rey y dos a mí”. “No, el rey no tendrá ninguno, tú tendrás los cuatro; pero solo te los daré a ti, porque no vivirán en un hogar mundano: en los días de su juventud renunciarán al mundo”. «Dame los hijos y me aseguraré de que no renuncien al mundo», dijo. Así, la deidad accedió a su petición de hijos y regresó a su morada. Desde entonces, esa deidad fue venerada en gran medida.
Entonces el dios mayor descendió, [476] y fue concebido por la esposa del brahmán. El día de su onomástica lo llamaron Hatthipāla, el Pastor de Elefantes; y para evitar que renunciara al mundo, lo confiaron al cuidado de unos cuidadores de elefantes, entre quienes creció. Cuando tuvo edad suficiente para caminar, nació el segundo de la misma mujer. Al nacer, lo llamaron Assapāla, o Novio, y creció entre los criadores de caballos. El tercero, al nacer, se llamó Gopāla, el Pastor de Vacas, y creció entre los ganaderos. Ajapāla, o Cabrero, fue el nombre que recibió el cuarto cuando nació; y creció entre los pastores de cabras. Al crecer, fueron muchachos de auspicioso augurio.
Ahora bien, por temor a que renunciaran al mundo, todos los ascetas que lo habían hecho fueron desterrados del reino: en todo el reino de Kāsi no quedó ni uno. Los muchachos eran rudos: adondequiera que fueran, saqueaban los regalos ceremoniales que les enviaban.
Cuando Hatthipāla tenía dieciséis años, el rey y el capellán, al ver la perfección de su cuerpo, pensaron: «Los muchachos ya son grandes. Cuando se les levante el manto de la realeza, ¿qué se hará con ellos? En cuanto se les realice la ceremonia de la aspersión, se volverán muy magistrales: vendrán ascetas, los verán y se convertirán en ascetas también; una vez que lo hayan hecho, todo el país se sumirá en la confusión. Primero, probémoslos, y después, hagamos la aspersión ceremonial». Así que ambos se vistieron como ascetas y fueron a pedir limosna hasta llegar a la puerta de la casa donde vivía Hatthipāla. El muchacho se alegró y se alegró de verlos; al acercarse, los saludó con respeto y recitó tres estrofas:
“Por fin vemos a un brahmán como un dios, con un gran moño en la cima,
Con los dientes sucios, sucios de polvo y cargados con un peso [^424].
“Por fin vemos a un sabio, que se deleita en la justicia,
Con túnicas de corteza para cubrirlo, y con el vestido amarillo.
“Acepta un asiento, y agua fresca para tus pies; es justo
Ofrecer regalos de comida a los invitados: aceptarlos tal como los invitamos”.
[477] Así les habló uno tras otro. Entonces el capellán le dijo: «Hatthipāla, hijo mío, dices esto porque no nos conoces. Crees que somos sabios del Himalaya, pero no lo somos, hijo mío. Este es el rey Esukārī, y yo soy tu padre, el capellán». «Entonces», dijo el muchacho, «¿por qué visten como sabios?». «Para ponerlos a prueba», respondió. «¿Por qué ponerme a prueba?», preguntó. «Porque, si nos ven sin renunciar al mundo, estamos dispuestos a realizar la ceremonia de la aspersión y a convertirlos en reyes». «Oh, padre mío», dijo, «no quiero realeza; renunciaré al mundo». Entonces su padre respondió: «Hijo Hatthipāla, este no es momento para renunciar al mundo», y explicó su intención en la cuarta estrofa:
“Primero aprende los Vedas, consigue tu riqueza y esposa.
Y vosotros, hijos, disfrutad de las cosas agradables de la vida,
Olor, gusto y todos los sentidos: dulce es la madera.
Para vivir entonces, y entonces el sabio es bueno”.
Hatthipāla respondió con una estrofa:
“La verdad no viene de los Vedas ni del oro;
Ni tener hijos impedirá el envejecimiento;
[478] Los sentidos ofrecen liberación, como saben los sabios;
En el próximo nacimiento cosecharemos lo que ahora sembramos”.
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En respuesta al joven, el rey recitó una estrofa:
“Muy ciertas son las palabras que salen de tus labios:
En el próximo nacimiento cosecharemos lo que ahora sembramos,
Tus padres ya son ancianos, pero que puedan ver
«Cien años de salud te esperan».
«¿Qué quiere decir, mi señor?», preguntó el príncipe, y repitió dos estrofas:
“Quien en la muerte, oh Rey, pueda encontrar un amigo,
Y con la vejez un pacto ha firmado;
Por aquel que no morirá, sea ésta tu oración,
Cien años de vida para compartir con él.
“Como quien navega por un río
Un barco y viajes a la otra orilla,
Así que los mortales inevitablemente tienden
«A la enfermedad y a la vejez, y la muerte es el fin».
[479] De esta manera, les mostró a estas personas lo transitorias que son las condiciones de la vida mortal, y añadió este consejo: «Mientras estás ahí, oh gran rey, y mientras te hablo, incluso ahora la enfermedad, la vejez y la muerte se acercan a mí. ¡Mantente alerta!». Saludando así al rey y a su padre, tomó consigo a sus asistentes, abandonó el reino de Benarés y partió con la intención de abrazar la vida religiosa. Un gran grupo de gente acompañó al joven Hatthipāla; «porque», dijeron, «esta vida religiosa debe ser algo noble». El grupo se extendió una legua. Él y este grupo avanzaron hasta llegar a la orilla del Ganges. Allí indujo el trance místico contemplando las aguas del Ganges. «Habrá una gran concurrencia aquí», pensó. Vendrán mis tres hermanos menores, mis padres, el rey, la reina y todos, y ellos, con sus acompañantes, abrazarán la vida religiosa. Benarés estará vacía. Hasta que lleguen, me quedaré aquí. Así que se sentó allí, exhortando a la multitud reunida.
Al día siguiente, el rey y su capellán pensaron: «Así que el príncipe Hatthipāla ha renunciado a su derecho al reino y se encuentra a orillas del Ganges, adonde fue para seguir la vida religiosa, llevándose consigo una gran multitud. Pero probemos con Assapāla y consagrémoslo como rey». Así que, como antes, con atuendos de ascetas, fueron a su puerta. Él se alegró al verlos, se acercó y, repitiendo «Por fin», hizo lo mismo que el otro. Los demás hicieron lo mismo y le explicaron el motivo de su llegada. Él dijo: «¿Por qué me ofrecen primero el Paraguas Blanco, si tengo un hermano, el príncipe Hatthipāla?». Respondieron: «Tu hermano se ha ido, hijo mío, para abrazar la vida religiosa; no quiere saber nada de la realeza». «¿Dónde está ahora?», preguntó el muchacho. «Sentado a orillas del Ganges». «Queridos», dijo, «no me importa lo que mi hermano ha dicho. Los necios y los que carecen de sabiduría no pueden renunciar a este pecado, pero yo sí». Luego les declaró la Ley a su padre y al rey en dos estrofas que recitó:
“Los placeres de los sentidos no son más que ciénaga y lodo [^425];
El deleite del corazón trae muerte, y dolores dolorosos.
Quien se hunde en estos pantanos no se acerca.
En estúpida locura hacia la otra orilla [^426].
“Aquí hay alguien que una vez infligió pena y dolor:
Ahora está atrapado y no hay forma de liberarlo.
Para que nunca más vuelva a hacer tales cosas
«Construiré muros impenetrables alrededor».
«Ahí estás, y mientras te hablo, la enfermedad, la vejez y la muerte se acercan.» Con esta advertencia, [481] y seguido por un grupo de una legua de distancia, se dirigió a su hermano, el príncipe Hatthipāla. Este, suspendido en el aire, le declaró la Ley y dijo: «Hermano, habrá una gran concurrencia en este lugar; quedémonos aquí juntos». El otro accedió a quedarse allí.
Al día siguiente, el rey y el capellán fueron de la misma manera a la casa del príncipe Gopāla; y al ser recibidos con la misma alegría, explicaron el motivo de su visita. Él, al igual que Assapāla, rechazó su oferta. «Hace mucho tiempo», dijo, «he deseado abrazar la vida religiosa; como una vaca extraviada en el bosque, he vagado en busca de esta vida. He visto el camino que han seguido mis hermanos, como el rastro de una vaca perdida; y por ese mismo camino iré». Luego repitió una estrofa:
“Como quien busca una vaca y se pierde,
Quien anda perplejo por el bosque se extravía.
Así está perdido mi bienestar; ¿por qué entonces esperar?
¿Rey Esukārī, para seguir el rastro?”
«Pero», respondieron, «ven con nosotros un día, hijo Gopālaka, ven con nosotros dos o tres días; haznos felices y entonces renunciarás al mundo». Él dijo: «¡Oh, gran rey! Nunca dejes para mañana lo que debe hacerse hoy; si quieres suerte, aprovecha el día de hoy». Luego recitó otra estrofa:
«¡Mañana!», grita el tonto; «¡mañana!», grita.
¡No habrá propiedad absoluta en el futuro!, dice el sabio;
«El bien que esté a su alcance nunca lo despreciará».
[482] Así habló Gopāla, declarando la Ley en dos estrofas; y añadió: «Aquí estás, y mientras te hablo, te acercas a la enfermedad, la vejez y la muerte». Entonces, seguido por un grupo de una legua de distancia, se dirigió hacia sus dos hermanos. Y Hatthipāla, suspendido en el aire, también le declaró la Ley.
[ p. 299 ]
Al día siguiente, de la misma manera, el rey y el capellán acudieron a la casa del príncipe Ajapāla, quien los recibió con alegría, al igual que los demás. Explicaron el motivo de su llegada y propusieron izar el paraguas real. El príncipe preguntó: “¿Dónde están mis hermanos?”. Respondieron: “Tus hermanos no quieren saber nada del reino; han renunciado al Paraguas Blanco y, con una compañía que cubre tres leguas, están sentados a orillas del Ganges”. “No me pondré sobre la cabeza lo que mis hermanos han escupido de sus bocas, y así vivir; sino que yo también emprenderé la vida religiosa”. Dijeron: “Hijo mío, eres muy joven; tu bienestar está a nuestro cuidado; crece y abrazarás la vida religiosa”. Pero el muchacho dijo: “¿Qué dices? ¡Seguramente la muerte llega en la juventud como en la vejez! Nadie tiene una marca en la mano o el pie que indique si morirá joven o viejo. Desconozco la hora de mi muerte, y por lo tanto, ahora renunciaré al mundo por completo”. Luego recitó dos estrofas:
“A menudo he visto a una doncella joven y hermosa,
De ojos brillantes [^427], intoxicada de vida, su parte
De alegría aún no probada, en la primera primavera de la juventud:
La muerte vino y se llevó la tierna criatura.
“Muchachos tan nobles y guapos, bien formados y jóvenes,
Alrededor de cuyas oscuras barbillas se aferraban las barbas [^428] en racimos—
Dejo el mundo y todas sus lujurias, para ser
Ermitaño: vete a casa y perdóname”.
[483] Entonces continuó: «Ahí están, y mientras hablo con ustedes, la enfermedad, la vejez y la muerte se me acercan». Los saludó a ambos y, a la cabeza de una compañía de una legua, se dirigió a la orilla del Ganges. Hatthipāla, suspendido en el aire, también le declaró la Ley y se sentó a esperar la gran reunión que esperaba.
Al día siguiente, el capellán comenzó a meditar sentado en su diván. «Mis hijos —pensó— han abrazado la vida religiosa; y ahora soy solo un tronco marchito. Yo también seguiré la vida religiosa». Entonces dirigió esta estrofa a su esposa:
“A lo que tiene ramas ramificadas lo llaman árbol:
Desramificado, es un tronco, no un árbol en absoluto.
Así es mi esposa de noble cuna, un hombre sin hijo:
«Es hora de abrazar la vida santa».
Dicho esto, convocó a los brahmanes: sesenta mil de ellos acudieron. Entonces les preguntó qué se proponían hacer. [484] «Eres nuestro maestro», dijeron. «Bueno», respondió él, «buscaré a mi hijo y abrazaré la vida religiosa». Respondieron: «El infierno no es solo para ti; nosotros haremos lo mismo». Entregó su tesoro, ochenta crores, [ p. 300 ] a su esposa, y a la cabeza de una comitiva de brahmanes de una legua de longitud partió hacia el lugar donde se encontraban sus hijos. Y a esta compañía, como antes, Hatthipāla declaró la Ley, suspendido en el aire.
Al día siguiente, la esposa pensó: «Mis cuatro hijos han rechazado el Paraguas Blanco para seguir la vida religiosa; mi esposo ha dejado su fortuna de ochenta mil dólares, y además su puesto de capellán real, para unirse a sus hijos: ¿qué voy a hacer yo sola? Por cierto, ya que mi hijo se ha ido, yo también iré». Y citando un antiguo dicho, recitó esta estrofa de aspiración:
“Pasados los meses de lluvia, los gansos rompen las redes y los lazos,
Con un vuelo libre como las garzas por el aire; [^429]
Así por el camino del marido y del hijo
Buscaré el conocimiento como lo hicieron ellos dos”.
«Ya que supe esto», se dijo a sí misma, «¿por qué no debería renunciar al mundo?». Con este propósito, convocó a las mujeres brahmanes y les dijo: [485] «¿Qué piensan hacer?». Ellas preguntaron: «¿Qué hacen?». «En cuanto a mí, renunciaré al mundo». «Entonces haremos lo mismo». Así que, abandonando todo su esplendor, fue tras sus hijos, llevando consigo un grupo de mujeres de una legua de longitud. A este grupo también Hatthipāla les proclamó la Ley, sentado en el aire.
Al día siguiente, el rey preguntó: “¿Dónde está mi capellán?”. “Mi señor”, respondieron, “el capellán y su esposa han dejado atrás todas sus riquezas y han ido tras sus hijos con una compañía que cubre dos o tres leguas”. Dijo el rey: “El dinero sin amo viene a mí”, y mandó traerlo de la casa del capellán. La reina jefa quería saber qué hacía el rey. “Está trayendo el tesoro”, le dijeron, “de la casa del capellán”. “¿Y dónde está el capellán?”, preguntó. “Se ha convertido en religioso, con esposa y todo”. “¡Pues”, pensó, “¡aquí está el rey trayendo a su propia casa el estiércol y la saliva que dejaron caer este brahmán, su esposa y sus cuatro hijos! ¡Insensato! Le enseñaré con una parábola”. Consiguió carne de perro y la amontonó en el patio del palacio. Luego, le puso una trampa, dejando el camino libre hacia arriba. Los buitres, al verla desde lejos, se lanzaron en picado. Pero los más sabios notaron que le habían tendido una trampa; y, sintiéndose demasiado pesados para levantarse, vomitaron lo que habían comido y, sin caer en la trampa, se alzaron y volaron. Otros, ciegos por la locura, devoraron el vómito del primero y, al sentirse pesados, no pudieron escapar, sino que quedaron atrapados en la trampa. Trajeron [ p. 301 ] uno de los buitres a la reina, y ella se lo llevó al rey. «¡Mira, oh rey!», dijo ella, «hay algo que nos espera en el patio». Luego, abriendo una ventana, dijo: “¡Mire esos buitres, majestad!”. Luego repitió dos estrofas:
“Los pájaros que comieron y vomitaron en el aire vuelan libres:
Pero aquellos que comieron y lo retuvieron, ahora fueron capturados por mí.
[486] “Un brahmán vomita sus lujurias, ¿y tú comerás lo mismo?”
«Un hombre que come vómito, señor, merece la mayor culpa».
Ante estas palabras, el rey se arrepintió; los tres estados de existencia [^430] parecían fuegos ardientes; y dijo: «Hoy mismo debo dejar mi reino y abrazar la vida religiosa». Lleno de dolor, alabó a su reina en una estrofa:
“Como un hombre fuerte que extiende una mano amiga,
A los más débiles, hundidos en el fango o en arenas movedizas:
Así pues, Reina Pañcātī, me has salvado aquí,
Con versos cantados tan dulcemente en mi oído”.
Apenas dijo esto, mandó llamar a sus cortesanos, deseosos de emprender la vida religiosa, y les preguntó: “¿Y qué harán?”. Respondieron: “¿Qué harán?”. Él dijo: “Buscaré a Hatthipāla y me haré religioso”. “Entonces”, dijeron, “nosotros, mi señor, haremos lo mismo”. El rey dejó su soberanía sobre Benarés, esa gran ciudad de doce leguas de extensión, y dijo: “Que levante el Paraguas Blanco”. Entonces, rodeado de sus cortesanos, a la cabeza de una columna de tres leguas de longitud, se presentó ante el joven. A este grupo también Hatthipāla proclamó la Ley, sentado en lo alto.
El Maestro repitió una estrofa que contaba cómo el rey renunció a este mundo.
“Así Esukārī, poderoso rey, señor de muchas tierras,
De rey convertido en ermitaño, como un elefante que rompe sus ataduras.”
[487] Al día siguiente, los que quedaban en la ciudad se congregaron ante la puerta del palacio y enviaron un mensaje a la reina. Entraron y, tras saludar a la reina, se quedaron a un lado, repitiendo una estrofa:
“Es el placer de nuestro noble rey
Ser ermitaño, dejándolo todo.
Así pues, te rogamos que te pongas ahora en el lugar del rey;
«Aprecia el reino, protegido por nuestra mano».
[ p. 302 ]
Ella escuchó lo que decía la multitud y luego repitió las estrofas restantes:
“Es el placer del noble rey
Ser ermitaño, dejándolo todo.
Ahora sé que caminaré solo por el mundo,
Renunciando todos a las concupiscencias y a los placeres.
“Es el placer del noble rey
Ser ermitaño, dejándolo todo.
Ahora sé que caminaré solo por el mundo,
Dondequiera que estén, renunciando cada uno a sus deseos.
“El tiempo pasa, noche tras noche pasa [^431],
Las bellezas de la juventud una a una deben desvanecerse y morir:
Ahora sé que caminaré solo por el mundo,
Renunciando todos a las concupiscencias y a los placeres.
“El tiempo pasa, noche tras noche pasa,
Las bellezas de la juventud una a una deben desvanecerse y morir:
Ahora sé que caminaré solo por el mundo,
Dondequiera que estén, renunciando cada uno a sus deseos.
“El tiempo pasa, noche tras noche pasa,
Las bellezas de la juventud una a una deben desvanecerse y morir:
Ahora sé que caminaré solo por el mundo,
No poseo ningún vínculo que se pierda ni el poder de la pasión.”
[488] En estas estrofas, declaró la Ley a la gran multitud; luego, convocando a las esposas de los cortesanos, les dijo: “¿Y qué harán?”. “Señora”, dijeron, “¿qué harán?”. “Abrazarás la vida religiosa”. “Entonces haremos lo mismo”. Entonces la reina abrió las puertas de todos los almacenes de oro del palacio e hizo grabar en una placa de oro: “En tal lugar se esconde un gran tesoro”; cualquiera que quisiera podría tenerlo. Fijó esta placa de oro a un pilar sobre el gran estrado e hizo sonar el tambor por toda la ciudad. Luego, dejando toda su magnificencia, partió de la ciudad. Entonces toda la ciudad se convirtió en un hervidero: el grito era: “¡Nuestro rey y nuestra reina han abandonado la ciudad para unirse a los religiosos; qué haremos ahora!”. Entonces, todo el pueblo abandonó sus casas, y todo lo que había en ellas, y salió, tomando a sus hijos de la mano. Todas las tiendas estaban abiertas, pero nadie se volvió para mirarlas: toda la ciudad estaba vacía.
Y la reina, con una comitiva de tres leguas de longitud, fue al mismo lugar que los demás. Hatthipāla también les pronunció la Ley a esta compañía, suspendido en el aire sobre ellos; y luego, con toda la comitiva de doce leguas de longitud, partió hacia el Himalaya.
Todo Kāsi estaba alborotado, gritando cómo el joven Hatthipāla había vaciado la ciudad de Benarés, de doce leguas de extensión, y cómo con una enorme compañía se dirigía al Himalaya para abrazar la vida religiosa; «seguramente entonces», dijeron, «¡mucho más deberíamos hacerlo!» Al final esta compañía creció tanto que cubrió treinta leguas; [489] y él con esta gran compañía fue al Himalaya.
[ p. 303 ]
Sakka, meditando, percibió lo que se avecinaba. «El príncipe Hatthipāla —pensó— ha hecho la Renuncia; habrá una gran multitud, y necesitan un lugar donde vivir». Dio órdenes a Vissakamma: «Ve, construye una ermita de treinta y seis leguas de largo y quince de ancho, y reúne en ella todo lo necesario para los religiosos». Obedeció; y construyó en la orilla del Ganges, en un lugar agradable, una ermita del tamaño requerido; preparó en las chozas de hojas jergones cubiertos con ramitas u hojas, y preparó todo lo necesario para los religiosos. Cada choza tenía sus puertas, cada una su paseo; había lugares separados para vivir de día y de noche; todo estaba pulcramente encalado; había bancos para descansar. Aquí y allá se veían árboles florecientes, todos cargados de fragantes flores de diversos colores; al final de cada paseo había un pozo para sacar agua, y junto a él un árbol frutal, y cada árbol daba todo tipo de frutos. Todo esto se hizo por poder divino. Cuando Vissakamma terminó la ermita y proveyó las cabañas de hojas con todo lo necesario, inscribió con letras bermellón en una pared: «Quien abrace la vida religiosa será bienvenido a estas cosas necesarias». Entonces, por su poder sobrenatural, desterró de aquel lugar todos los sonidos horribles, todas las bestias y aves odiosas, todos los seres inhumanos, y regresó a su hogar.
Hatthipāla llegó a esta ermita, regalo de Sakka, junto a un sendero, y vio la escritura. Entonces pensó: «Sakka debe haber percibido que he hecho la Gran Renunciación». Abrió una puerta, entró en una choza y, tomando las cosas que caracterizan al asceta, salió de nuevo y recorrió el paseo, dando varias vueltas. Luego admitió al resto de la compañía a la vida religiosa y fue a inspeccionar la ermita. Apartó en el centro una habitación para mujeres con niños pequeños, otra a su lado para las ancianas y otra para las mujeres sin hijos; las demás chozas las asignó a los hombres.
[490] Entonces, cierto rey, al enterarse de que no había rey en Benarés, fue a verla y la encontró adornada y decorada. Al entrar en el palacio real, vio el tesoro amontonado. “¡Qué!”, exclamó, “¡Renunciar a una ciudad como esta y hacerse religioso en cuanto se presentó la oportunidad es algo verdaderamente noble!”. Preguntando por el camino a un borracho, fue a buscar a Hatthipāla. Cuando Hatthipāla percibió que había llegado a la linde del bosque, salió a su encuentro y, suspendido en el aire, anunció la Ley a su compañía. Luego los condujo a la ermita y recibió a todo el grupo en la Hermandad. De la misma manera, se les unieron otros seis reyes. Estos siete reyes renunciaron a sus riquezas. La ermita, de treinta y seis leguas de extensión, se llenaba continuamente. Cuando algún hombre importante tenía pensamientos de lujuria o algo similar, le anunciaba la Ley y les enseñaba el pensamiento de las Perfecciones y el Éxtasis. Estos entonces, en general, desarrollaron [ p. 304 ] el trance místico; y dos tercios de ellos renacieron en el mundo de Brahma, mientras que el tercero, dividido en tres partes, una nació en el mundo de Brahma, otra en los seis cielos de los sentidos, y una, tras haber realizado la misión de un vidente, nació en el mundo de los hombres. Así, cada uno de los tres disfrutó de su propio mérito 1. Así, la enseñanza de Hatthipāla salvó a todos del infierno, del nacimiento animal, del mundo de los fantasmas y de la encarnación en un Titán.
En esta isla de Ceilán, quienes hicieron la Renuncia fueron: el élder Dhammagutta, que hizo temblar la tierra; el élder Phussadeva, ciudadano de Kaṭakandhakāra; el élder Mahāsaṁgharakkhita, de Uparimanṇḍalakamalaya; el élder Malimahādeva; el élder Mahādeva, de Bhaggiri; El élder Mahāsīva, de Vāmantapabbhāra; El élder Mahānāga, de Kāḷavallimaṇḍapa; aquellos en compañía de Kuddāla, de Mūgapakkha, de Cūlasutasoma, de Ayoghara el Sabio y, por último, de todos Hatthipāla. Por eso dijo el Bendito: “¡Apresúrate, felices!” etc. 2, es decir, la felicidad llegará sólo si utilizan toda la velocidad.
[491] Cuando terminó este discurso, el Maestro dijo: «Así, hermanos, el Tathāgata hizo la Gran Renunciación hace mucho tiempo, como ahora»; lo cual dijo que identificó el Nacimiento: «En ese momento, el rey Suddhodana era el rey Esukārī, Mahāmāyā su reina, Kassapa el capellán, Bhaddakāpilānī su esposa, Anuruddha era Ajapāla, Moggallāna era Gopāla, Sāriputta era Hatthipāla, los seguidores del Buda eran el resto, y yo mismo era Hatthipāla».