[ p. 1 ]
[1] «¿Por qué haces?» etc.—Esta historia la contó el Maestro mientras vivía en Jetavana, acerca de la observancia de los días de ayuno [1].
Un día, cuando un grupo de hermanos y hermanas laicos que estaban guardando un día de ayuno vinieron a escuchar la Ley y estaban sentados en el Salón de la Verdad, el Maestro les preguntó si estaban guardando días de ayuno, y al responder que sí, añadió: «Y hacéis bien en observar los días de ayuno: los hombres de antaño, como consecuencia de guardar medio día de ayuno, alcanzaron gran gloria», y a petición de ellos, contó una historia del pasado.
Hubo una vez en Benarés que Brahmadatta gobernaba su reino con rectitud, y siendo creyente, era celoso en la observancia de los deberes del día de ayuno, en el cumplimiento de los mandamientos y en la limosna. También indujo a sus ministros y al resto a hacer votos de caridad y similares. Pero el sacerdote de su familia era un calumniador, ávido de sobornos y dictador de juicios injustos. El rey, en un día de ayuno, convocó a sus consejeros y les ordenó que guardaran el ayuno. El sacerdote no asumió las obligaciones del día de ayuno; así que, después de haber aceptado sobornos y emitido juicios falsos, y luego de haber acudido a la corte para presentar sus respetos, el rey, tras preguntar primero a cada uno de sus ministros si guardaba el ayuno, interrogó al sacerdote, diciendo: “¿Y usted, señor, está ayunando?”. Mintió y dijo “Sí”, y salió del palacio. Entonces un ministro lo reprendió, diciendo: “¿Seguro que no está ayunando?”. Él dijo: «Comí temprano, pero al llegar a casa me enjuagaré la boca y, asumiendo las obligaciones del día de ayuno, no comeré nada por la tarde y durante toda la noche observaré la ley moral, y así habré cumplido la mitad del día de ayuno». «Muy bien, señor», dijeron. Y él regresó a casa y así lo hizo. Un día, mientras estaba sentado en el juicio, una mujer que observaba los preceptos morales tenía un caso pendiente, y al no poder irse a casa, pensó: «No transgrediré la observancia del día de ayuno». Y al acercarse la hora, comenzó a enjuagarse la boca. En ese momento le trajeron al brahmán un trozo de mangos maduros. Él se dio cuenta de que la mujer estaba ayunando y dijo: «Come esto y así ayuna». Así lo hizo. Hasta ahí llegó la acción del brahmán. Poco a poco, murió y renació en la región del Himalaya, en un hermoso paraje a orillas del brazo Kosiki del Ganges, en un bosque de mangos de tres leguas de extensión, sobre un espléndido lecho real en un palacio dorado. Nació como quien acaba de despertar, bien vestido y adornado, de una belleza descomunal, acompañado por dieciséis mil ninfas. Disfruta de esta gloria durante toda la noche, pues al nacer como un Espíritu en un palacio fantasma [2], su recompensa corresponde a su obra. Así, al acercarse el alba, entra en un bosque de mangos, y al entrar, su cuerpo divino desaparece, asume una forma tan grande como una palmera, de ochenta codos de altura, y todo su cuerpo resplandece como un árbol de Judas en plena floración. Tiene solo un dedo en cada mano, y sus uñas son tan grandes como palas. Con ellas se clava en la carne de su espalda, la arranca y la devora. Enloquecido por el dolor, lanza un fuerte grito. Al atardecer, su cuerpo se desvanece y su forma divina reaparece. Bailarinas celestiales, con diversos instrumentos musicales en sus manos, lo atienden.Y, en el goce de gran honor, asciende a un palacio divino en un encantador mangol. Así, al regalar un mango a una mujer que ayunaba, adquirió un mangol de tres leguas de extensión; pero, tras aceptar sobornos y emitir juicios falsos, [3] se arranca y come la carne de su propio lomo, mientras que, por haber ayunado a medias, disfruta de gloria cada noche, rodeado de una escolta de dieciséis mil ninfas danzantes.
Por aquella época, el rey de Benarés, consciente de la pecaminosidad de sus deseos, adoptó la vida ascética y se instaló en una cabaña de hojas, en un lugar agradable del bajo Ganges, subsistiendo con lo que encontraba. Un día, un mango maduro de aquel bosque, del tamaño de un cuenco grande, cayó al Ganges y fue arrastrado por la corriente hasta un lugar opuesto al lugar de desembarque del asceta. Mientras se enjuagaba la boca, vio el mango flotando en medio del río, y al cruzarlo, lo tomó y lo llevó a su ermita, colocándolo en la celda donde guardaba su fuego sagrado [3]. Luego, partiéndolo con un cuchillo, comió lo justo para vivir, y cubriendo el resto con las hojas del plátano, comió repetidamente, día tras día, hasta que le duró. Y cuando la consumió por completo, no pudo comer otra fruta, pero, dominado por su apetito, juró que solo comería mango maduro. [ p. 3 ], bajando a la orilla del río, se sentó a contemplar el arroyo, decidido a no levantarse hasta encontrar un mango. Así que ayunó allí seis días seguidos, buscando la fruta hasta que el viento y el calor lo secaron. Al séptimo día, una diosa del río, reflexionando sobre el asunto, descubrió la razón de su acción y pensó: «Este asceta, dominado por su apetito, lleva siete días ayunando, contemplando el Ganges. Es un error negarle un mango maduro, pues sin él perecerá; le daré uno». Así que llegó y se detuvo en el aire sobre el Ganges, y conversando con él, pronunció la primera estrofa:
¿Por qué permaneces en esta orilla del río durante el calor del verano?
Brahmán, ¿cuál es tu secreta esperanza? ¿Qué propósito deseas obtener?
[4] El asceta al oír esto repitió nueve estrofas:
Flotando sobre la corriente, bella ninfa, vi un mango;
Con la mano extendida agarré la fruta y la llevé conmigo a casa.
Era tan dulce en sabor y olor, que lo consideré todo un premio;
Su atractiva forma podría rivalizar en tamaño con la jarra de agua más grande.
Lo escondí entre unas hojas de plátano y lo corté con un cuchillo;
Un poco servido como comida y bebida para alguien de vida sencilla.
Mi tesoro se ha agotado, mis dolores se han apaciguado, pero aún así debo arrepentirme,
En otras frutas que pueda encontrar no puedo obtener ningún sabor.
Me consumo; ese dulce de mango que rescaté de la ola
Me temo que me matará. No anhelo otra fruta.
Te he dicho por qué ayuno, aunque habito junto a un arroyo.
Cuyas olas cada vez más grandes, con cada pez que nada, se dice que pululan.
Y ahora te ruego que me lo digas, y no huyas con miedo,
¡Oh hermosa doncella! ¿Quién eres y por qué estás aquí?
Bellas son las siervas de los dioses, como oro bruñido son,
Elegantes como las crías de tigres que juegan a lo largo de las laderas de sus montañas.
También aquí en el mundo de los hombres es hermoso ver mujeres,
Pero nadie entre nuestros dioses ni entre nuestros hombres puede compararse contigo.
Te pregunto entonces, oh hermosa ninfa, dotada de gracia celestial,
Declárame tu nombre y tu parentesco y de dónde proviene tu raza.
[5] Entonces la diosa pronunció ocho estrofas:
Sobre este hermoso arroyo, junto al cual estás sentado, oh brahmán, yo presido,
Y morar en las vastas profundidades de abajo, bajo la marea ondulante del Ganges.
Todo revestido de vegetación forestal, soy dueño de mil cuevas en las montañas,
De donde fluyen tantos arroyos inundados que se mezclan con mis olas.
[6] Cada bosque y arboleda, queridos por los Nāgas, emiten muchos riachuelos,
Y me da su reserva de aguas azules, para llenar mi amplio curso.
A menudo, de estos arroyos de tributo brotan frutos de todos los árboles,
Se pueden ver manzanas rosas, árboles de pan, dátiles e higos, y también mangos.
Y todo lo que crece en ambas orillas y cae a mi alcance,
Reclamo como premio legítimo, y nadie puede impugnar mi título.
Sabiéndolo bien, escúchame, oh rey sabio y erudito,
Deja de complacer los deseos de tu corazón: renuncia a esa cosa maldita.
[ p. 4 ]
Oh gobernante de amplios dominios, no puedo alabar tu acto,
Anhelar la muerte en la flor de la juventud es una gran locura, sin duda, delata.
Brahmanes y ángeles, dioses y hombres, todos conocen tu obra y tu nombre,
Y los santos que por su santidad alcanzan fama en la tierra,
Sí, todos los que son sabios y famosos, proclaman tu acto pecaminoso.
[7] Entonces el asceta pronunció cuatro estrofas:
Alguien que sabe cuán frágil es nuestra vida y cuán transitorias son las cosas de los sentidos,
Nunca piensa en matar a otro, sino que permanece en la inocencia.
Honrado una vez por los santos en consejo, dueño de un nombre virtuoso,
Ahora, al conversar con hombres pecadores, ganas mala fama.
Si yo pereciera en tus orillas, ninfa de hermosa figura,
La mala reputación caería sobre ti como la sombra de una nube.
Por tanto, te ruego, diosa hermosa, que evites todo acto pecaminoso,
No sea que, por una palabra despectiva del pueblo, hagas que lamente mi muerte.
[8] Al oírlo, la diosa respondió en cinco estrofas:
Bien conozco el anhelo secreto que debes soportar con tanta paciencia,
Y me entrego a ti como siervo tuyo y el mango te lo doy.
¡Mira! renunciar a los placeres pecaminosos, placeres a los que es difícil renunciar,
Has ganado, para conservar por siempre, la santidad y la paz del espíritu.
El que, liberado de la esclavitud temprana, abraza las cadenas que una vez abandonó,
Caminar precipitadamente por caminos impíos, siempre conduce al pecado, más y más.
Concederé tu ferviente anhelo y ordenaré que cesen tus problemas,
Guiándote hacia lugares frescos, donde puedas permanecer en paz.
Garzas, pájaros maynah y cucos, con los gansos rojizos que aman
El néctar de la flor se recoge, los cisnes en lo alto, en tropas que se mueven,
Los pájaros de arroz y los majestuosos pavos reales despiertan el bosque con su canto.
Las flores de azafrán y kadamba yacen como paja en el suelo,
Los dátiles maduros, adornados por las palmeras, cuelgan en racimos por todas partes,
Y, entre las ramas cargadas, ¡mira cómo abundan aquí los mangos!
[9] Y cantando las alabanzas del lugar, transportó al asceta hasta allí, y, tras pedirle que comiera mangos en este bosquecillo hasta saciar su hambre, se marchó. El asceta, comiendo mangos hasta saciar su apetito, descansó un rato. Entonces, mientras vagaba por el bosquecillo, vio a este Espíritu en estado de sufrimiento y no tuvo ánimo para dirigirle una palabra. Pero al atardecer lo vio acompañado de ninfas y en el gozo de la gloria celestial, y se dirigió a él en tres estrofas:
Toda la noche ungido, festejado, con una corona en tu frente,
Cuello y brazos adornados con joyas, ¡todo el día estás angustiado!
Miles de ninfas te acompañan. ¡Qué poder tan mágico es este!
¡Qué asombroso es pasar así de un estado de desgracia a la felicidad!
¿Qué te ha llevado a la ruina? ¿Cuál es el pecado que lamentas?
¿Por qué comes cada día carne nueva de tu propia espalda?
[10] El Espíritu lo reconoció y dijo: «No me reconoces, pero una vez fui tu capellán. Esta felicidad que disfruto por la noche te la debo, como resultado de mi ayuno de la mitad del día; mientras que el sufrimiento que experimento durante el día es resultado del mal que causé. Porque me sentaste en el tribunal por ti, y acepté sobornos y di decisiones falsas, y fui un calumniador, y como consecuencia del mal que causé durante el día, ahora sufro este sufrimiento». Y pronunció un par de estrofas:
Una vez, en la santa ciencia, deleitándome en trabajos pecaminosos, fui arrojado,
Obrando mal para mi prójimo, a lo largo de los años que pasé.
El que, murmurando de los demás, ama aprovecharse de su buen nombre para aprovecharse,
La carne de su propia espalda siempre se desgarrará y se comerá, como yo hoy.
Y diciendo esto, le preguntó al asceta por qué había venido. El asceta le contó toda su historia extensamente. «Y ahora, santo señor», dijo el Espíritu, «¿te quedarás aquí o te marcharás?». «No me quedaré, regresaré a mi ermita». El Espíritu respondió: «Muy bien, santo señor, te proporcionaré constantemente un mango maduro», y mediante un ejercicio de su poder mágico lo transportó a su ermita y, tras pedirle que se quedara allí contento, le exigió una promesa y se fue. A partir de entonces, el Espíritu le suministró constantemente el mango. El asceta, disfrutando del fruto, realizó los ritos preparatorios para inducir la meditación mística y fue destinado al mundo de Brahma.
[11] El Maestro, habiendo terminado su lección a los laicos, reveló las Verdades e identificó el Nacimiento:—Al concluir las Verdades, algunos alcanzaron el Primer Camino, algunos el Segundo y otros el Tercer Camino:—«En ese momento la diosa era Uppalavaṇṇā, el asceta era yo mismo».