«Ningún hombre que lo permita», etc. —Esta fue una historia contada por el Maestro, durante su estancia en Jetavana, sobre cómo Devadatta mintió y cómo la tierra se abrió y se lo tragó. En ese momento, cuando los Hermanos culpaban a Devadatta, el Maestro dijo: «No solo ahora, Hermanos, sino también en el pasado, Devadatta mintió y fue tragado por la tierra», y diciendo esto, relató una historia del pasado.
Érase una vez, cuando Brahmadatta reinaba en Benarés, quinientos comerciantes se embarcaron y zarparon. Al séptimo día, al perderse de vista la costa, naufragaron en medio del océano y todos, salvo un hombre, se convirtieron en pasto de los peces. Este, impulsado por el viento, llegó al puerto de Karambiya y, desembarcando desnudo y desamparado, recorrió el lugar pidiendo limosna. La gente pensó: «Aquí hay un asceta feliz y contento con poco», y le brindaron toda su hospitalidad. Pero él dijo: «Tengo suficiente para vivir», y cuando le ofrecieron ropa interior y exterior, no quiso ninguna. Dijeron: «Ningún asceta puede ir más allá de esto en cuanto a satisfacción», y, complacidos aún más con él, le construyeron una ermita como morada, y se hizo llamar el asceta de Karambiya. Mientras vivió aquí, obtuvo grandes honores y ganancias, y tanto un rey serpiente como un rey garuda fueron a presentarle sus respetos; el primero se llamaba Paṇḍara. Un día, el rey garuda se acercó al asceta y, tras saludarlo, se sentó a un lado y dijo: «Señor, nuestra gente, [ p. 43 ] cuando atacan serpientes, muchos mueren. Desconocemos la forma correcta de capturarlas. Se dice que hay algo misterioso en el asunto. Quizás podrías sonsacarles el secreto». «De acuerdo», dijo el asceta, y cuando el rey garuda se hubo despedido y partido, en cuanto llegó el rey serpiente y, con un respetuoso saludo, tomó asiento, le preguntó: «Rey serpiente, los garudas dicen que al atraparte, muchos de ellos mueren. Al atacarte, ¿cómo pueden atraparte con seguridad?». «Señor», respondió, «este es nuestro secreto; si lo revelara, provocaría la destrucción de todos mis parientes». «¿Qué sospechas realmente que le diga a alguien más? No se lo diré a nadie. Solo pregunto para satisfacer mi propia curiosidad. Puedes confiar y decírmelo sin el más mínimo temor». El rey serpiente prometió decírselo y se despidió. Al día siguiente, el asceta volvió a preguntarle, y tampoco entonces se lo dijo. Pero al tercer día, cuando el rey serpiente llegó y tomó asiento, el asceta dijo: «Hoy es el tercer día desde que te lo pregunté. ¿Por qué no me lo dices?». «Me temo, señor, que podrías contárselo a alguien más». «No le diré ni una palabra a una criatura: dímelo sin miedo». Entonces la serpiente le hizo prometer que no se lo diría a nadie, y dijo: «Señor, nos hacemos pesados tragando piedras muy grandes y nos acostamos, y cuando vienen los garuḍas, abrimos la boca de par en par, mostramos los dientes y nos abalanzamos sobre ellos. Se acercan y nos agarran por la cabeza, y mientras intentan levantarnos del suelo, a pesar de nuestro peso, el agua fluye de ellos y caen muertos en medio de ella. De esta manera, muchos garuḍas perecen. Cuando nos atacan,¿Por qué nos agarran por la cabeza? Si esas criaturas insensatas nos agarraran por la cola y nos mantuvieran cabeza abajo, podrían obligarnos a vomitar las piedras que nos hemos tragado, y así, haciéndonos un peso ligero, podrían llevárnoslos con ellos». Así le reveló la serpiente su secreto a este malvado sujeto. Entonces, cuando la serpiente se fue, apareció el rey garuḍa y, saludando al asceta Karambiya, preguntó: «¡Bien! Señor, ¿ha aprendido su secreto del rey serpiente?». [77] «Sí, señor», dijo, y le contó todo tal como se lo había dicho. Al oírlo, el garuḍa dijo: «El rey serpiente ha cometido un gran error. No debería haberle dicho a otro cómo destruir a sus parientes. Bueno, hoy debo primero levantar un viento garuḍa [1] y atraparlo». Así, desatando un viento, agarró por la cola al rey serpiente Paṇḍara y lo mantuvo cabeza abajo; y, tras hacerle vomitar las piedras que se había tragado, voló con él. Paṇḍaraka, suspendido cabeza abajo en el aire, lamentándose profundamente, exclamó: «¡He traído tristeza sobre mí!», y repitió estas estrofas:
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El hombre que deja que sus pensamientos secretos sean conocidos,
De habla aleatoria, propenso a la indiscreción,
Pobre tonto, de inmediato se siente vencido por el miedo,
Como un rey serpiente, soy derribado por un pájaro.
El hombre que en su locura pudo traicionar
La idea de que debía esconderse de la luz del día,
Por sus palabras precipitadas es vencido por el miedo,
Mientras la serpiente real cae ante esta ave, se convierte en presa.
Ningún camarada debería compartir tus pensamientos más íntimos,
Los mejores amigos a menudo son los más tontos,
Y si eres demasiado sabio, ten cuidado con la traición.
¡Ay, yo confié en él! ¿Acaso no era él?
¿Un hombre santo, de estricta austeridad?
Mi secreto he revelado; el hecho está hecho.
Y ahora lloro por mucha miseria.
El desgraciado se coló en mi confianza,
Ni pude guardarle ningún secreto:
De él ha venido el peligro que temo,
Y ahora lloro por gran miseria.
[78] Juzgando a su amigo como fiel hasta la médula
Y movido por el miedo, o por el fuerte amor que sentía,
A algún vil desgraciado se le revela su secreto.
Y es derribado, pobre tonto, para no levantarse más.
Quien proclama en mala compañía
El pensamiento secreto que aún debería estar oculto,
'Entre los hombres se cuenta como una serpiente venenosa:
«De esa persona, por favor, mantente alejado», gritan.
Mujeres hermosas, túnicas de seda y madera de sándalo,
Guirnaldas y perfumes, incluso bebida y comida,
Sí, todos los deseos—si tan solo tú, oh pájaro,
Venid en nuestra ayuda, pues nosotros lo evitaremos.
[79] Así, Paṇḍaraka, suspendido en el aire con la cabeza gacha, pronunció su lamento en ocho estrofas. El garuḍa, al oír su lamento, lo reprendió y dijo: «Rey Serpiente, tras revelar tu secreto al asceta, ¿por qué te lamentas ahora?». Y pronunció esta estrofa:
De nosotros tres criaturas que vivimos aquí, reza por nuestro nombre.
El que con razón debería asumir la culpa.
Ni sacerdote ni pájaro, sino una necia acción tuya,
Oh serpiente, te ha traído a esta profundidad de vergüenza.
Al oír esto, Paṇḍaraka repitió otra estrofa:
Me pareció que el sacerdote debía ser mi amigo.
Un hombre santo, de estricta austeridad:
[80] Mi secreto he traicionado: el hecho está hecho,
Y ahora lloro por mucha miseria.
Entonces el garuḍa repitió cuatro estrofas:
Todas las criaturas que nacen en este mundo deben morir;
Sin embargo, los caminos de la Sabiduría justifican a sus hijos:
Por el conocimiento, la justicia, el dominio propio y la verdad
Un hombre al fin logra su propósito en lo alto.
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Los padres son amables con todos los demás parientes arriba mencionados,
No hay un tercero que nos muestre el mismo amor,
Ni siquiera a ellos les traiciones tu pensamiento secreto,
No sea que acaso resulten ser traidores.
Padres y parientes de todo grado,
Todos los aliados y camaradas pueden ser amigos:
A ninguno de ellos confíes tu pensamiento oculto,
O más tarde lamentarás su traición.
Una esposa puede ser joven, buena y hermosa,
Las propias tropas de amigos y el amor de los niños pueden compartir:
Ni siquiera a ella le confíes tu pensamiento oculto,
O tendrás que tener cuidado con su traición.
[81] Luego siguen estas estrofas:
Ningún hombre debería revelar su secreto, sino guardarlo como un tesoro:
Ningún hombre sabio aprobaría la revelación de algo secreto.
Los hombres sabios nunca revelan sus secretos a una mujer ni a un enemigo;
No confíes en los esclavos del apetito: son criaturas del impulso.
Quien revela su pensamiento secreto a uno que no es demasiado sabio,
Teme la traición de su confianza y yace a su merced.
Todos aquellos que conocen el secreto que deberías más bien ocultar,
Amenaza tu paz mental; a nadie confíes aquello que es secreto.
De día, atrévete a nombrar solo a ti mismo el secreto,
Pero no te atrevas a proclamar ese secreto en plena noche;
Porque cerca, tenlo por seguro, hay hombres dispuestos a traicionar.
La más mínima palabra que hayan podido oír: así que no confíen en ellos, les ruego.
Estas cinco estrofas aparecerán en el Problema de los Cinco Sabios en el Nacimiento Ummagga.
Luego siguen estas estrofas:
Como una enorme ciudad cercada por todos lados
Con foso, de hierro forjado, ha desafiado durante mucho tiempo
[82] Toda entrada de un enemigo a la Tierra de las Hadas,
Así también aquellos que ocultan sus planes.
Quien con palabras precipitadas no da pistas sobre los secretos,
Pero siempre firmes en sí mismos son fieles,
De ellos todos los enemigos se mantienen alejados,
Así como los hombres huyen lejos cuando las serpientes mortales los persiguen.
Cuando el garuḍa proclamó así la Verdad, Paṇḍaraka dijo:
Un asceta tonsurado y desnudo salió de su casa.
Y buscando limosna vagaban por el campo:
¡A él, por desgracia, le conté mi secreto!
Y directamente de la felicidad y de la virtud cayó.
¿Qué línea de conducta debe seguir un sacerdote,
¿Qué votos toma y qué faltas evita?
¿Cómo liberarse del pecado que lo asedia?
¿Y al final ganar una mansión celestial?
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[83] El garuḍa dijo:
Con paciencia, autocontrol y longanimidad,
Abandonando por la calumnia y la ira,
Así puede un sacerdote librarse de todo pecado,
Y al final ganar una mansión celestial.
Paṇḍaraka, al oír al rey garuḍa declarar así la Verdad, suplicó por su vida y repitió esta estrofa:
Mientras una madre mira a su bebé
Se estremece en cada miembro con santa alegría,
Así que sobre mí, oh rey de los pájaros, concédeme
Esa compasión que muestran las madres hacia sus hijos.
Entonces el garuḍa, al concederle la vida, repitió otra estrofa:
Oh serpiente, hoy te libero de la muerte;
De tipos de niños sólo hay tres,
[84] Alumno, hijo adoptivo e hijo legítimo:
De estos, alégrate de que tú eres ciertamente uno de ellos.
Y diciendo esto, descendió del aire y colocó la serpiente en el suelo.
El Maestro, para dejar claro el asunto, repitió dos estrofas:
El pájaro, diciendo esto, liberó directamente a su enemigo.
Y lo llevó suavemente a la tierra;
“Libérate hoy, ve, vive a salvo del peligro
En el agua o en la tierra. Te protegeré bien.
Como una sanguijuela experta para los hombres malditos por la enfermedad,
O un tanque fresco para aquellos que tienen sed,
Como casa que protege de una helada gélida,
Así que yo seré tu refugio cuando estés perdido”.
Y diciendo: «Vete», lo dejó ir. Y la serpiente desapareció en la morada de los nagas. Pero el pájaro, al regresar a la morada de los garuḍas, dijo: «La serpiente Paṇḍaraka se ha ganado mi confianza bajo juramento y la he soltado. Ahora la pondré a prueba para ver qué siente por mí». Y, dirigiéndose a la morada de los nagas, levantó un viento garuḍa. Al verlo, el rey serpiente pensó que el rey garuḍa debía de haber venido a atraparlo, así que adoptó una forma que se extendía mil brazas y, haciéndose pesado tragando piedras y arena [85], se echó, manteniendo la cola debajo y levantando la capucha sobre su cabeza, como si quisiera morder al rey garuḍa. Al ver esto, el garuḍa repitió otra estrofa:
Oh serpiente, hiciste las paces con tu antiguo enemigo;
Pero ahora muestras tus colmillos. ¿De dónde te viene este miedo?
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Al oír esto, el rey serpiente repitió tres estrofas:
No sospeches jamás de un enemigo ni confíes en tu amigo como si fuera fiel;
La seguridad engendra miedo, para matarte de raíz.
¡Qué! ¡Confiar en el hombre con el que se peleó hace mucho tiempo!
No, mantente alerta. Nadie puede amar a su enemigo.
Inspira confianza en todos, pero no confíes en nadie,
No sospeches de ti mismo, sé propenso a sospechar.
El que es verdaderamente sabio debe esforzarse al máximo.
Para que su verdadera naturaleza nunca sea manifiesta para los demás.
Así hablaron entre sí, y reconciliados y amistosos, se dirigieron juntos a la ermita del asceta.
El Maestro, para aclarar el asunto, dijo:
Ahora ven la divina y grácil pareja de ellos,
Respirando un aire de santa pureza;
[86] Como corceles bien avenidos bajo un yugo igual corrieron,
Para buscar la morada de aquel hombre santo.
Con respecto a esto el Maestro pronunció otra estrofa:
Entonces el rey serpiente se dirigió directamente hacia el asceta,
Y así Paṇḍaraka se dirigió a su enemigo:
“Sepan que hoy, después de todo peligro, soy libre,
Pero no es por amor tuyo hacia mí”.
Entonces el asceta repitió otra estrofa:
A ese rey pájaro, le declaro solemnemente,
Te amo más que nunca,
Movido por el afecto hacia aquella ave real,
Yo, por propósito determinado, no por locura, cometí un error.
Al oír esto, el rey serpiente repitió dos estrofas:
El hombre que mira este mundo y el próximo,
Nunca se encuentra con el amor ni el odio vejados,
'Bajo el manto del autocontrol te esconderías gustosamente
Pero los actos inicuos desmintieron esa santa vestidura.
[87] Tú, aparentemente noble, estás manchado con la mezquindad,
Y, como un asceta vestido, el arte no tiene restricciones;
Por naturaleza maldita con pensamientos innobles,
Tú estás versado en toda clase de actos pecaminosos.
Entonces, para reprenderlo, pronunció esta estrofa, injuriándolo:
Informante, traidor, que quisieras matar
Un amigo inocente, sea tu cabeza destrozada
Por este mi Acto de Verdad, te ruego,
Fragmento por fragmentos, todo en siete.
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Ante los ojos del rey serpiente, la cabeza del asceta se partió en siete pedazos, y justo donde estaba sentado, el suelo se partió. Y, desapareciendo en la Tierra, renació en el infierno Avīci, y el rey serpiente y el rey garuḍa regresaron cada uno a su morada.
El Maestro, para dejar claro que había sido tragado por la tierra, repitió la última estrofa:
Por eso digo que los amigos nunca deben ser traicioneros;
Peor hombre que un falso amigo es no tener quien lo vea.
Enterrada en la tierra yace la criatura venenosa,
Y a la palabra del rey serpiente el asceta muere.
[88] El Maestro terminó aquí su discurso y dijo: «No sólo ahora, hermanos, sino también en el pasado, Devadatta mintió y fue tragado por la tierra», e identificó el Nacimiento: «En ese momento el asceta era Devadatta, el rey serpiente Sāriputta, y el rey garuḍa era yo».
43:1 El viento agitado por las alas de Garuda. Cf. Nāgānanda, versión inglesa de Boyd, pág. 59: «Garida tenía la costumbre de devorar una serpiente a diario, sacándola del infierno, mientras que el océano se hendía de arriba abajo por el viento de sus alas». ↩︎