«De hermosa presencia», etc. Esta fue una historia que el Maestro contó mientras residía en Jetavana, en relación con los deberes de los días festivos. En esta ocasión, el Maestro, expresando su aprobación por ciertos laicos que celebraban días festivos, dijo: «Los sabios de la antigüedad, renunciando a la gran gloria del mundo Nāga, observaron días festivos», y a petición suya, relató una historia del pasado.
Érase una vez un rey de Magadha que gobernaba en Rājagaha. En esa época, el Bodhisatta nació como hijo de la consorte principal de este rey, y le dieron el nombre de Duyyodhana. Al llegar a la mayoría de edad, aprendió las artes liberales en Takkasilā y regresó a casa para ver a su padre. Su padre lo instaló en el reino [162] y, adoptando la vida religiosa, se instaló en el parque. Tres veces al día, el Bodhisatta visitaba a su padre, quien recibía así gran provecho y honor. Debido a este impedimento, ni siquiera realizó los ritos preparatorios que conducen a la meditación mística, y pensó: «Estoy recibiendo gran provecho y honor: mientras viva aquí, me será imposible destruir esta lujuria mía. Sin decirle una palabra a mi hijo, me iré a otro lugar». Así que, sin decirle a nadie que abandonó el parque y traspasando las fronteras del reino de Magadha, construyó una cabaña de hojas en el reino de Mahiṁsaka, cerca del monte Candaka, en un recodo del río Kaṇṇapeṇṇā, donde nace en el lago Saṁkhapāla. Allí fijó su morada y, realizando los ritos preparatorios, desarrolló la facultad de la meditación mística y subsistió con lo que pudo encontrar. Un rey de los nagas, llamado Saṁkhapāla, que provenía del río Kaṇṇapeṇṇā con una numerosa compañía de serpientes, visitaba de vez en cuando al asceta y [ p. 85 ] instruyó al rey naga en la Ley. Ahora bien, el hijo ansiaba ver a su padre, y como ignoraba adónde había ido, se puso a investigar, y al descubrir que vivía en tal y tal lugar, se dirigió allí con una gran comitiva para verlo. Habiéndose detenido a poca distancia, acompañado de algunos cortesanos, se dirigió hacia la ermita. En ese momento, Saṁkhapāla, con un gran séquito, se sentó a escuchar la Ley, pero al ver acercarse al rey, se levantó y, tras saludar al sabio, se marchó. El rey saludó a su padre y, tras intercambiar las cortesías habituales, preguntó: «Reverendo señor, ¿qué rey es este que ha venido a verlo?». «Querido hijo, es Saṁkhapāla, el rey Nāga». El hijo, debido a la gran magnificencia del Nāga, anheló el mundo Nāga. Tras permanecer allí unos días, proporcionó a su padre un suministro constante de alimentos y luego regresó a su ciudad. Allí mandó erigir una casa de limosnas en las cuatro puertas de la ciudad, y con sus limosnas causó sensación en toda la India. Aspirando al mundo Nāga, siempre mantuvo la ley moral y observó el deber de los días sagrados, y al final de su vida renació en el mundo Nāga como el rey Saṁkhapāla. [163] Con el tiempo, se cansó de esta magnificencia y, desde ese día, deseando nacer como hombre, observó los días sagrados; pero, viviendo como vivía en el mundo Nāga, su observancia no tuvo éxito y su moral decayó.Desde ese día abandonó el mundo Nāga y, no lejos del río Kaṇṇapeṇṇā, enroscado en un hormiguero entre el camino principal y un sendero angosto, decidió celebrar el día sagrado y asumió la ley moral. Y diciendo: «Que quienes quieran mi piel, o mi piel y mi carne, que se la lleven toda», y sacrificándose así en caridad, se acostó en la cima del hormiguero y, deteniéndose allí los días catorce y quince del mes, el primer día de cada quincena regresaba al mundo Nāga. Así que un día, mientras yacía allí, tras haber asumido la obligación de la ley moral, un grupo de dieciséis hombres que vivían en una aldea vecina, deseosos de comer carne, vagaban por el bosque armados. Al regresar sin encontrar nada, lo vieron tendido en el hormiguero y pensando: «Hoy no hemos atrapado ni un lagarto joven; mataremos y nos comeremos a este rey serpiente». Pero temiendo que, debido a su gran tamaño, incluso si lo atrapaban, se les escapara, pensaron en clavarle estacas justo cuando yacía enroscado, y, tras incapacitarlo así, lograron capturarlo. Así que, tomando estacas, se acercaron a él. Y el Bodhisatta hizo que su cuerpo se volviera tan grande como una canoa en forma de artesa, y lucía muy hermoso, como una corona de jazmín depositada en el suelo, con ojos como el fruto del arbusto guñjá y una cabeza como una flor de jayasumana [1] [ p. 86 ] y al sonido de los pasos de estos dieciséis hombres, sacando su cabeza de sus anillos y abriendo sus ojos ardientes, los vio venir con estacas en sus manos y pensó, “Hoy mi deseo se cumplirá mientras yazgo aquí, seré firme en mi resolución y me entregaré hasta entonces como un sacrificio, y cuando me golpeen con sus jabalinas y me cubran de heridas, no abriré mis ojos ni los miraré con ira”. Y concibiendo esta firme resolución por miedo a romper la ley moral, [164] metió su cabeza en su capucha y se echó. Entonces, acercándose a él, lo agarraron por la cola y lo arrastraron por el suelo. De nuevo, lo dejaron caer, lo hirieron en ocho lugares diferentes con estacas afiladas y le clavaron palos de bambú negro, con espinas y todo, en las heridas abiertas. Así prosiguieron su camino, llevándolo consigo mediante cuerdas en los ocho lugares. El Gran Ser, desde el momento en que fue herido por las estacas, no abrió los ojos ni miró a los hombres con ira, pero mientras lo arrastraban con los ocho palos, su cabeza colgaba hacia abajo y golpeó el suelo. Así que cuando vieron que estaba cabizbajo, lo colocaron en el camino real y, perforándole las fosas nasales con una estaca delgada, le levantaron la cabeza e insertaron una cuerda, y después de sujetarla en el extremo, volvieron a levantarle la cabeza y continuaron su camino.En ese momento, un terrateniente llamado Aḷāra, residente de la ciudad de Mithila, en el reino de Videha, viajaba en un cómodo carruaje con quinientos carros. Al ver a estos sujetos lascivos en camino con el Bodhisatta, les dio a los dieciséis, junto con un buey a cada uno, un puñado de monedas de oro a cada uno, y a todos les dio ropas exteriores e interiores, y a sus esposas adornos para que se las pusieran, logrando así que lo liberaran. El Bodhisatta regresó al palacio Nāga y, sin demora, saliendo con un gran séquito, se acercó a Aḷāra y, tras cantar las alabanzas del palacio Nāga, lo llevó consigo y regresó allí. Entonces, junto con trescientas doncellas Nāga, le concedió grandes honores y lo satisfizo con delicias celestiales. Aḷāra vivió un año entero en el palacio de los nagas, disfrutando de los placeres celestiales. Luego, tras decirle al rey naga: «Amigo mío, deseo convertirme en asceta», y llevando consigo todo lo necesario para la vida ascética, abandonó la morada de los nagas para dirigirse a la región del Himalaya, donde, tras recibir las órdenes, residió largo tiempo. Poco después, emprendió una peregrinación y llegó a Benarés, donde se instaló en el parque real. Al día siguiente, entró en la ciudad en busca de limosna y se dirigió a la puerta de la casa real. Al verlo, el rey de Benarés quedó tan encantado con su comportamiento que lo llamó, lo sentó en un asiento especial que le había sido asignado y le sirvió una variedad de exquisitos manjares. [165] Entonces, sentado en un asiento bajo, el rey lo saludó y, conversando con él, pronunció la primera estrofa:lo sentó en un asiento especial que le fue asignado y le sirvió una variedad de comidas deliciosas. [165] Luego, sentado en un asiento bajo, el rey lo saludó y conversando con él pronunció la primera estrofa:lo sentó en un asiento especial que le fue asignado y le sirvió una variedad de comidas deliciosas. [165] Luego, sentado en un asiento bajo, el rey lo saludó y conversando con él pronunció la primera estrofa:
[ p. 87 ]
De grata presencia y de porte agraciado,
Yo creo que eres un descendiente de noble rango;
¿Por qué entonces renunciar a las alegrías de la tierra y a los bienes mundanos?
¿Adoptar el hábito del ermitaño y gobernar con severidad?
En lo que sigue, la conexión de las estrofas debe entenderse como discursos alternados del asceta y del rey.
Oh señor de los hombres, bien lo recuerdo
La morada de ese todopoderoso rey Nāga,
Vi el rico fruto que brota de la santidad,
Y el creyente recto se vistió con la vestidura sacerdotal.
Ni el miedo, ni la lujuria, ni el odio en sí pueden hacer
Un hombre santo abandona las palabras de verdad:
Dime lo que deseo saber,
Y la fe y la paz dentro de mi corazón crecerán.
¡Oh rey!, me embarqué en una aventura comercial.
Cuando estos desgraciados lascivos se encontraron en mi camino,
Una serpiente adulta encadenada fue llevada,
Y regresaron a casa triunfantes y gozosamente.
Mientras subía a ellos, oh rey, clamé:
—Me quedé asombrado y muy aterrorizado—
“¿Adónde estáis arrastrando, señores, a este monstruo sombrío,
‘¿Y qué haréis con él, muchachos lascivos?’
[166] "Esta serpiente adulta que veis encadenada así
Con su enorme marco nos proporcionará alimentos.
Más que esto, Aḷāra, difícilmente podrías desear
«Probar un plato mejor o más sabroso».
“De ahí a nuestra casa volaremos y en un santiamén
Cada uno con su cuchillo cortó una rebanada delicada
Y comed con gusto su carne, porque, como sabéis,
Las serpientes siempre encuentran en nosotros un enemigo mortal”.
“Si esta enorme serpiente, recientemente capturada en el bosque,
Está siendo arrastrado para servir de alimento,
A cada uno le ofrezco un buey, uno por persona,
¿Deberías liberar a esta serpiente de sus cadenas?
“La carne de res tiene para nosotros un sonido agradable, lo juro,
Hasta ahora nos hemos alimentado a menudo de carne de serpiente,
Tu mandato, oh Aḷāra, haremos;
«De ahora en adelante, que la amistad reine entre nosotros dos».
Luego lo soltaron de la cuerda que pasaba
Le atravesó la nariz y lo sujetó firmemente con un nudo.
El rey serpiente liberado de la vil prisión
Lo giró hacia el este y se detuvo un momento.
Y mirando todavía hacia el este, preparado para volar,
Me miró con lágrimas en los ojos,
Mientras lo perseguía en su camino
Extendió las manos juntas, como quien va a orar.
“Apresúrate, amigo mío, como quien va de prisa,
Para que no caigas otra vez entre tus enemigos,
De tales rufianes evita incluso verlos,
O puedes sufrir a tu propio pesar”.
Luego se dirigió a una encantadora piscina límpida.
—Cañas y pomarrosas cubren ambas orillas—
[167] Muy contento de corazón, ya no conocía más miedo,
Pero sumergido en las profundidades azules se perdió de vista.
[ p. 88 ]
Apenas desapareció la serpiente, él…
Reveló con plena claridad su divinidad,
En actos bondadosos desempeñó un papel filial,
Y con sus agradecidos discursos me tocó el corazón.
“Tú, más querido que mis padres, restauraste
Vida mía, fiel amiga hasta lo más íntimo de tu ser,
Por ti he recuperado mi antigua dicha,
Entonces ven, Aḷāra, mira dónde una vez reiné,
Una vivienda llena de alimentos, como la ciudad de Indra.
Masakkasāra, lugar de gran renombre”.
[168] El rey serpiente, señor, después de haber pronunciado estas palabras, cantando aún más las alabanzas de su morada, repitió un par de estrofas:
¡Qué rincones tan encantadores se ven en mi dominio,
¡Suave al tacto y revestido de verde perenne!
Ni polvo ni grava encontramos en nuestro camino,
Y allí las almas felices dejan atrás el dolor.
Canchas de nivel medio rodeadas de paredes de zafiro
Abundan los hermosos bosques de mangos por todos lados,
Donde aparecen racimos maduros de rica fruta.
A través de todas las estaciones cambiantes del año.
[169] Entre estos bosques se alzaba una tela labrada en oro.
Y fijado con pernos de plata podrás verlo,
Una vivienda brillante en esplendor, para superar
El relámpago que brilla en el cielo.
Elaborada con gemas y oro, divinamente bella,
Y adornado con pinturas múltiples y raras,
Está lleno de ninfas magníficamente vestidas,
Todos llevan cadenas de oro sobre el pecho.
Entonces, con gran prisa, Saṁkhapāla subió
La altura en terrazas, en la que el poder sublime
Se vio elevado sobre mil pilares
El palacio de su esposa y reina.
Rápidamente anónimo uno de esa banda de doncellas
Llevando una joya preciosa en su mano,
Una turquesa rara y repleta de poder mágico.
Y todos sin invitación me ofrecieron un asiento.
La serpiente entonces me agarró del brazo y me llevó adonde
Allí estaba una silla real, noble y correcta,
“Por favor, permita que Su Señoría se siente aquí a mi lado,
“Eres un padre querido para mí”, exclamó.
Una segunda ninfa, entonces, respondió rápidamente a su orden.
Vino con un cuenco de agua en la mano,
Y me lavé los pies, ofreciéndome un amable servicio.
Como lo hizo la reina con su querido señor el rey.
[170] Luego, otra doncella en un santiamén
Se sirve en un plato dorado un poco de arroz al curry.
Condimentado con muchas salsas, que tal vez podrían
Con delicados antojos tienta el apetito.
Con melodías de música entonces —porque así lo sabían—
Era el deseo de su señor: querían someterlos.
Mi voluntad, y el propio rey nunca falló.
Mi alma con anhelos celestiales para asaltar.
[ p. 89 ]
Acercándose a mí, repitió otra estrofa:
Trescientas esposas, Aḷāra, aquí tengo,
Todas de cintura delgada, en belleza compiten.
La flor de loto. Mira, solo viven.
Para hacer tu voluntad: acepta el don que te doy.
Aḷāra dijo:
[171]
Un año fui bendecido con placeres celestiales.
Cuando le hice esta pregunta al rey,
“¿Cómo, Nāga, es este hermoso palacio tu hogar,
¿Y cómo te llegó a ser porción?
¿Se llegó a este hermoso lugar por casualidad?
¿Lo hiciste tú mismo o fue un don recibido de los ángeles?
Te pido, rey Nāga, que me digas la verdad,
¿Cómo llegaste a este hermoso lugar para vivir?
Luego siguieron estrofas pronunciadas por los dos [2] alternativamente.
"No fue por casualidad ni por ley natural que se logró,
No fue obra mía, ni obtuve ningún beneficio de los ángeles;
Pero de mis propias buenas acciones debes saber,
Y a mis méritos debo estos bellos salones.
¡Qué voto tan santo, qué vida tan casta y pura!
¿Qué reserva de mérito podría asegurar tal dicha?
Dime, oh rey serpiente, porque estoy dispuesto
Para saber cómo podrías conseguir esta hermosa mansión.
Una vez fui rey de Magadha, mi nombre
Duyyodhana, un príncipe de poderosa fama:
[172] Consideré mi vida vil e insegura,
Sin todo poder en la madurez para madurar.
Me abasteco de comida y bebida religiosamente,
Y limosnas concedidas a todos, tanto a lo largo como a lo ancho,
Mi casa era como una posada, donde llegaba todo lo que llegaba,
Sabios y santos, refrescaron su cansado cuerpo.
Atado por tales votos, tal fue la vida que pasé,
Y tal fue el acervo de méritos que acumulé,
Con lo cual al fin se consiguió esta mansión,
Y comida y bebida se ganaron en abundancia.
Esta vida, por brillante que sea durante muchos días,
Con baile y canto, pero no duró mucho,
Las criaturas débiles te acosan con todas tus fuerzas
Y los seres débiles ponen en fuga a los fuertes.
¿Por qué, armados hasta los dientes en tan desigual lucha,
¿Deberías caer presa de esos viles mendigos?
¿Por qué miedo abrumador fuiste deshecho?
¿A dónde se había ido el virus de tu veneno?
¿Por qué, armado hasta los dientes y poderoso como eras,
¿Sufriste daño por parte de tan pobres criaturas?
Ningún miedo abrumador me deshizo,
Mis poderes no podían ser aplastados por nadie.
El valor de la bondad es reconocido por todos;
Sus límites, como la orilla del mar, nunca se transgreden.
[ p. 90 ]
Dos veces cada luna guardé un día sagrado;
Fue entonces, Aḷāra, que se cruzó en mi camino
Dos veces ocho sujetos lascivos, llevando en la mano
Una cuerda y un nudo corredizo hechos del hilo más fino.
[173] Los rufianes me perforaron la nariz y por la hendidura
Pasando la cuerda, me arrastré con ella.
¡Qué dolor tuve que soportar! ¡Ah, cruel destino!
Por mantener inviolables los días santos.
Viendo en ese camino solitario, extendido en toda su longitud,
Una cosa de belleza y enorme fuerza,
«¿Por qué, sabio y glorioso?», grité, “¿acaso
¿Asume tú mismo este estricto voto ascético?
Ni los hijos ni la riqueza son mi deseo
Tampoco aspiro a la larga duración de los días;
Pero en medio del mundo de los hombres quisiera vivir,
Y para lograr este fin luchamos heroicamente.
Con el pelo y la barba bien arreglados, tu robusta figura
Adornado con hermosas túnicas, un ojo de llama,
Bañado en aceite de sándalo rojo pareces brillar.
A lo lejos, como un rey cantor divino.
Con dones celestiales bendecidos milagrosamente
Y todo lo que tu corazón anhela poseer,
Te pido, rey serpiente, que me digas la verdad,
¿Por qué prefieres vivir en el mundo de los hombres?
En ningún otro lugar, salvo en el mundo de los hombres, pensé,
Que se vean la pureza y el autocontrol:
Si tan solo una vez entre los hombres pudiera respirar,
Pondré fin a más nacimientos y muertes.
Siempre provisto de abundante buen ánimo,
Contigo, oh rey, he permanecido un año,
Ahora debo decir adiós y huir,
Ausente de casa ya no puedo quedarme.
Mi esposa, mis hijos y nuestra banda de sirvientes
Están siempre entrenados para esperar tus órdenes:
[174] Confío en que nadie te haya ofrecido un desaire.
Porque tú eres querida a mis ojos, Aḷāra.
La presencia amable de unos padres llena de alegría un hogar,
Aún más que algún niño querido con cariño:
Pero la mayor dicha de todas la he encontrado aquí,
Porque tú, oh rey, siempre me has querido.
Tengo una joya rara con mancha roja sangre,
Esto trae gran riqueza a quienes no la tienen.
Tómalo y vete a tu casa, y cuando
Te has enriquecido, te ruego que lo devuelvas.
[175] Aḷāra, tras pronunciar estas palabras, procedió de la siguiente manera: «Entonces, oh señor, me dirigí al rey serpiente y le dije: «No necesito riquezas, señor, pero estoy ansioso por recibir órdenes». [176] Y, tras rogar por todo lo necesario para la vida ascética, abandoné el palacio Nāga junto con el rey y, tras enviarlo de vuelta, entré en el Himalaya y recibí órdenes.» Y tras estas palabras, pronunció [ p. 91 ] un discurso religioso al rey de Benarés y repitió un par de estrofas más:
Los deseos del hombre son pasajeros y no pueden…
La ley superior del cambio de maduración obedece:
Viendo qué males surgen de la pasión pecaminosa,
La fe me llevó a ser ordenado, oh rey.
Los hombres caen como la fruta, para perecer inmediatamente,
Todos los cuerpos, jóvenes y viejos por igual, se descomponen:
Sólo en las órdenes sagradas encuentro descanso,
El verdadero 1 y universal es el mejor.
[177] Al oír esto, el rey repitió otra estrofa:
Los sabios y eruditos, como los que meditan
En temas poderosos, todos debemos cultivar;
Escuchando, Aḷāra, a la serpiente y a ti,
¡Mira! Yo realizo todas las obras de piedad.
Entonces el asceta, haciendo uso de sus fuerzas, pronunció una estrofa final:
Los sabios y eruditos, como los que meditan
En temas importantes que todos deberíamos cultivar:
Escucha, oh monarca, a la serpiente y a mí,
Realiza todas las obras de piedad.
Así le dio al rey instrucción religiosa, y después de vivir en el mismo lugar durante cuatro meses de la estación lluviosa, regresó al Himalaya, y mientras vivió, cultivó los cuatro Estados Perfectos hasta que pasó al cielo de Brahma, y Saṁkhapāla, mientras vivió, observó los días sagrados, y el rey, después de una vida dedicada a la caridad y otras buenas obras, le fue de acuerdo a sus acciones.
El Maestro al final de este discurso identificó el Nacimiento: «En ese momento el padre que se convirtió en asceta era Kassapa, el rey de Benarés era Ānanda, Aḷāra era Sāriputta y Saṁkhapāla era yo».