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LIBRO XIV. TÂ KWAN O EL GRAN TRATADO[1].
Según las reglas, solo el rey ofrecía el sacrificio conjunto a todos los antepasados. El puesto principal le correspondía entonces a aquel de quien descendía el fundador del linaje, quien ejercía el cargo de asesor suyo[2].
Los sacrificios de los príncipes de los estados llegaban hasta su más alto antepasado. Los grandes oficiales y demás oficiales que habían prestado grandes servicios, al ser examinados (y aprobados) por el gobernante, podían llevar sus sacrificios hasta su alto antepasado.
2. El campo de Mû-yeh fue la gran hazaña del rey Wû. Al retirarse tras la victoria, erigió una pira ardiente en honor a Dios; oró ante el altar de la tierra; y ofreció sus ofrendas en la casa de Mû[3]. Luego, guió a todos los príncipes del reino, llevando sus ofrendas en sus diversos puestos, y apresurándose, llevó el título de rey de vuelta a Thâi, que era Than-fû, a Kî-lî, y al rey Wan, que era Khang; no quería acercarse a sus honorables antepasados con sus antiguos títulos más humildes.
3. Así, reguló los servicios que debían rendirse a su padre y abuelo antes que él, honrando a los más honorables. Reguló los lugares que debían otorgarse a sus hijos y nietos subordinados, mostrando su afecto a sus parientes. Reguló también las observancias para las ramas colaterales de sus primos, asociándolos a todos en los festines. Definió sus lugares según su orden de descendencia, y cada distinción suya se ajustaba a lo apropiado y correcto. De esta manera, se completó el procedimiento del deber humano.
4. Cuando un sabio soberano se encontraba con la mirada puesta en el sur, y todos los asuntos del reino se presentaban ante él, había cinco cosas que, por el momento, exigían su principal preocupación, y el pueblo no se contaba entre ellas. La primera era regular lo que se debía a sus parientes (como se mencionó anteriormente); la segunda, la recompensa al mérito; la tercera, la promoción del valor; la cuarta, el empleo de la habilidad; y la quinta, el mantenimiento de una vigilancia amorosa. Cuando estas cinco cosas se realizaban plenamente, el pueblo tenía satisfechas todas sus necesidades, todo lo que necesitaba estaba cubierto. Si una de ellas fallaba, el pueblo no podía vivir con comodidad.
Era necesario que un sabio en el trono del gobierno comenzara con el procedimiento (arriba) del deber humano.
5. La fijación de las medidas de peso, longitud y capacidad; la fijación de las elegancias (de la ceremonia); el cambio del comienzo del año y del mes; las modificaciones en el color de la vestimenta; las diferencias en las banderas y sus blasones; los cambios en los vasos y armas, y las distinciones en la vestimenta: estos eran asuntos cuyos cambios podían ser impuestos al pueblo. Pero no podían serlo en lo referente al afecto a la familia, el honor a los honorables, el respeto debido a los ancianos, y las diferentes posiciones y funciones del hombre y la mujer.
6. Los miembros del mismo apellido se unían en las diversas ramificaciones de su parentesco, bajo los jefes de sus diferentes ramas[1:1]. Quienes tenían un apellido diferente[2:1] tenían sus relaciones mutuas reguladas principalmente por los nombres que se les asignaban. Al estar claramente establecidos estos nombres, se determinaban las diferentes posiciones de hombres y mujeres.
Cuando el esposo pertenecía a la clase de padres [o tíos][3:1], la esposa se clasificaba como madres [o tías]; cuando pertenecía a la clase de hijos [o primos], la esposa se clasificaba como esposas (menores)[4]. Dado que la esposa de un hermano menor se denominaba (así) esposa (menor), ¿podía la esposa de su hermano mayor ser al mismo tiempo madre [o tía]? El nombre o apelativo es de suma importancia en la organización de la familia: ¿no se requería un cuidado especial al declararlo?
7. Para las partes separadas por cuatro generaciones (del mismo antepasado común), el luto se reducía a tres meses, y este era el límite para usar el manto de cáñamo. Si las generaciones eran cinco, se descubrían los hombros y se asumía el cíngulo; de esta manera, el luto dentro del círculo de la misma generación se reducía gradualmente. Después de la sexta generación, el vínculo de parentesco se consideraba extinguido.
8. Como los apellidos derivados que surgieron separaron a sus miembros de sus parientes de antaño, y el parentesco desapareció con el paso del tiempo (en lo que respecta al luto), ¿podía contraerse matrimonio entre partes (tan distantes)[1:2]? Pero existía ese apellido original que unía a todos los miembros sin distinción, y el vínculo se mantenía mediante la fiesta común[2:2]; mientras se daban estas condiciones, no podía haber matrimonios entre ellos, ni siquiera después de cien generaciones. Tal era la regla de Kâo[3:2].
9. Las consideraciones que regulaban el luto que se llevaba eran seis: primero, la proximidad del parentesco[4:1];
segundo, el honor debido a los honorables[1:3]; tercero, los nombres (como expresión de la posición en el círculo relativo)[2:3]; cuarto, los casos de las mujeres todavía solteras en el hogar paterno, y de las que se habían casado y lo habían abandonado[3:3]; quinto, la edad[4:2]; y sexto, la afinidad y la relación externa[5].
10. Entre las consideraciones de afinidad y relación externa, había seis casos: los que surgían de la interrelación[6]; aquellos en los que no había interrelación[7]; aquellos en los que se debía llevar luto, pero no se llevaba; aquellos en los que no se debía llevar, pero se llevaba; aquellos en los que debía ser profundo, pero era leve; y aquellos en los que debía ser leve, pero era profundo.
11. Donde el punto de partida era el afecto, este comenzaba desde el padre. Ascendiendo gradualmente desde él, llegaba al antepasado (elevado), y se decía que disminuía. Donde el punto de partida era la consideración de lo correcto, comenzaba con el antepasado. Descendiendo gradualmente desde él, llegaba al padre, y se decía que aumentaba. En la disminución y el aumento, las consideraciones de afecto y lo correcto actuaban así.
12. Era la forma en que el gobernante reunía y celebraba con todos sus descendientes. Ninguno de ellos, debido a su parentesco mutuo, podía reclamar un parentesco más cercano que el expresado por los lugares (que se les habían asignado).
13. Ningún hijo, salvo el mayor (aunque todos los hijos de la esposa propiamente dicha), sacrificaba a su abuelo, para demostrar que existía la Cabeza Honrada (quien debía hacerlo). Tampoco podía guardar luto por su hijo mayor durante tres años, por no ser el sucesor de su abuelo[1:4].
14. Cuando cualquier otro hijo que no fuera el mayor se convertía en antepasado de una línea, quien lo sucedía se convertía en la Cabeza Honrada (de la rama); y su sucesor se convertía a su vez en la Cabeza menor[1:5].
15. Existía la (gran) Cabeza Honrada cuya placa no fue removida durante cien generaciones. Existían las (menores) Cabezas Honradas cuyas placas fueron removidas después de cinco generaciones. Aquel cuya placa no fue removida durante cien generaciones fue el sucesor y representante de aquel que no era el hijo mayor (que se convirtió en antepasado de una línea); y fue honrado así (por los miembros de su línea) porque continuó al (Alto) antepasado del cual (ambos) descendieron; por esta razón, su placa no fue removida durante cien generaciones. Quien honró al continuador del Alto antepasado fue aquel cuya placa fue removida después de cinco generaciones. Honraron al Antepasado y, por lo tanto, reverenciaron a la Cabeza. La reverencia mostró la importancia de ese honor.
16. Podría haber casos en los que hubiera un Jefe Honorable menor, y no un Jefe Mayor (de una rama familiar); casos en los que hubiera un Jefe Honorable Mayor, y no un Jefe menor; y casos en los que hubiera un Jefe Honorable, pero nadie que lo honrara. Todos estos casos podrían darse en el caso del hijo del gobernante de un estado[1:6].
El procedimiento a seguir para la jefatura de dicho hijo era el siguiente: el gobernante, representante legítimo de los gobernantes anteriores, debía nombrar, para todos sus medio hermanos que fueran oficiales y grandes oficiales, a un hermano de sangre, también oficial o gran oficial, como Jefe Honorable. Este era el procedimiento habitual.
17. Cuando el parentesco dejó de contarse, ya no se llevaba luto. El parentesco era el vínculo de conexión (expresado en el grado de luto).
18. Cuando el punto de partida era el afecto, comenzaba con el padre y ascendía gradualmente hasta el antepasado. Cuando se trataba de la consideración de lo correcto, comenzaba con el antepasado y descendía, en orden natural, hasta el padre fallecido. Así, el curso de la humanidad (en este asunto del duelo) se englobaba en el amor a los parientes.
19. Del afecto a los padres surgió la honra a los antepasados; de la honra al antepasado surgió el respeto y la atención a los jefes (de las ramas familiares). Mediante ese respeto y atención a esos jefes, todos los miembros de la familia se mantuvieron unidos. De su unión surgió la dignidad del templo ancestral. De esa dignidad surgió la importancia atribuida a los altares de la tierra y el grano. De esa importancia surgió el amor de todos (con sus) cien apellidos. De ese amor surgió la correcta administración de castigos y penalizaciones. Mediante esa administración, el pueblo experimentó un sentimiento de reposo. Gracias a esa tranquilidad, todos los recursos para el gasto se volvieron suficientes. Gracias a la suficiencia de estos, se realizó lo que todos deseaban. La realización condujo a todos los usos corteses y las buenas costumbres; y de estos, en resumen, surgió toda la felicidad y el disfrute: —lo que ilustra lo que dice la oda—
'La gloria y el honor siguen al gran nombre de Wan,
Y los hombres nunca se cansarán de su fama[1:7].
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Supongamos que un gobernante no tuviera hermano por parte de la esposa de su padre y designara a uno de sus hermanos por otra dama del harén para que asumiera la jefatura de todos los demás; este sería el primer caso. Si designara a un hermano de padre y madre para el cargo, pero no pudiera designar a un medio hermano para el cargo inferior, este sería el segundo; y si los hermanos menores de la casa gobernante se redujeran a un solo hombre, representaría el tercer caso, con solo el nombre y nada más. Esta es la explicación del texto, hasta donde puedo comprenderla. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Tías solteronas y casadas, primas, hermanas, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Familiares que mueren siendo menores de edad y después de la madurez. ↩︎ ↩︎ ↩︎
Ver siguiente párrafo. ↩︎
parientes de la madre; parientes del marido; parientes de la esposa. ↩︎
Como cuando un ministro vestía de luto por los parientes de su gobernante; una concubina por los parientes de su esposa, etc. El lector debe imaginarse casos en los que se aplicarían las otras cuatro condiciones. ↩︎