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LIBRO XVII. YO KÎ O DISCO DE MÚSICA[1]
1. Todas las modulaciones de la voz surgen de la mente, y las diversas afecciones de la mente son producidas por elementos externos. Estas afecciones se manifiestan en los sonidos emitidos. Los cambios se producen por la forma en que esos sonidos se interrelacionan; y estos cambios constituyen lo que llamamos modulaciones de la voz. La combinación de estos sonidos modulados, de forma que produzcan placer, y la dirección en armonía con ellos de los escudos y las hachas, así como de las plumas y los rabos de buey, constituye lo que llamamos música.
2. La música es (así) la producción de las modulaciones de la voz, y su origen reside en las afecciones de la mente, influenciadas por factores externos. Cuando la mente se deja llevar por la tristeza, el sonido es agudo y se desvanece; cuando se deja llevar por el placer, el sonido es lento y suave; cuando se deja llevar por la alegría, el sonido es exclamatorio y pronto desaparece; cuando se deja llevar por la ira, el sonido es áspero y feroz; cuando se deja llevar por la reverencia, el sonido es directo, con un indicio de humildad; cuando se deja llevar por el amor, el sonido es armonioso y suave. Estas seis peculiaridades del sonido no son naturales[1:1]; indican las impresiones producidas por factores externos. Por esta razón, los antiguos reyes vigilaban las cosas que afectaban la mente.
3. Así, instituyeron ceremonias para guiar correctamente los propósitos de los hombres; música para armonizar sus voces; leyes para unificar su conducta; y castigos para protegerlos de sus tendencias al mal. El fin al que se dirigen las ceremonias, la música, los castigos y las leyes es uno solo; son los instrumentos mediante los cuales se asimila la mente del pueblo y se instaura el buen orden en el gobierno.
4. Todas las modulaciones de la voz surgen de la mente humana. Cuando los sentimientos se conmueven interiormente, se manifiestan en los sonidos de la voz; y cuando estos sonidos se combinan para formar composiciones, tenemos lo que llamamos aires. Por lo tanto, los aires de una época de buen orden indican serenidad y disfrute. Los aires de una época de desorden indican insatisfacción e ira, y su gobierno es perversamente malo. Los aires de un estado en ruinas expresan tristeza y pensamientos (turbados). Existe una interacción entre las palabras y los aires (del pueblo) y el carácter de su gobierno.
5. (La nota) kung representa al gobernante; shang, a los ministros; kio, al pueblo; kih, a los asuntos; y yü, a las cosas. Si no hay desorden ni irregularidad en estas cinco notas, no habrá falta de armonía en el estado. Si kung es irregular, (el aire) es turbulento y quebrado; el gobernante del estado es arrogante. Si shang es irregular, (el aire) es espasmódico; los cargos del estado están en decadencia. Si kio es irregular, (el aire) expresa ansiedad; el pueblo está insatisfecho. Si kih es irregular, (el aire) expresa tristeza; los asuntos están tensos. Si yü es irregular, (el aire) expresa ruina inminente; los recursos (del estado) están agotados. Si las cinco notas son irregulares e interfieren perjudicialmente entre sí, indican un estado de desorden insolente; y el estado donde esto sucede pronto se encontrará con la extinción y la ruina[1:2].
6. Los aires de Kang[2] y Wei eran los de una época de desorden, lo que demuestra que esos estados se encontraban cerca de un estado de abandono. Los aires cerca del río Pû, en el bosque de moreras, eran los de un estado en ruinas[3]. El gobierno (de Wei) se encontraba en un estado de disipación, y el pueblo, inquieto, calumniaba a sus superiores y perseguía sus propios intereses sin control.
7. Todas las modulaciones del sonido surgen de la mente humana; y la música es la intercomunicación de ellas en sus relaciones y diferencias. Por lo tanto, incluso los animales conocen el sonido, pero no sus modulaciones, y la gente común conoce las modulaciones, pero no conoce la música. Solo el hombre superior puede (realmente) conocer la música.
8. Por esta razón, debemos discernir los sonidos para conocer los aires; los aires para conocer la música; y la música para conocer (la naturaleza del) gobierno. Alcanzado esto, estamos plenamente dotados de los métodos del buen orden. Por lo tanto, con quien no conoce los sonidos no podemos hablar de los aires, y con quien no conoce los aires no podemos hablar de la música. El conocimiento de la música conduce a las sutiles fuentes que subyacen a las reglas de la ceremonia. Quien ha comprendido tanto las ceremonias como la música puede ser declarado poseedor de la virtud. Virtud significa realización (en uno mismo)[1:3].
9. Por lo tanto, los mayores logros de la música no residían en la perfección de las melodías; la eficacia de las ceremonias en las ofrendas sacrificiales no residía en la exquisitez de los sabores. En los laúdes para el Khing Miâo, las cuerdas eran de seda roja hervida, y los agujeros estaban muy separados; un laúd comenzaba y solo otros tres se unían; había mucha melodía sin desarrollar. En las ceremonias de los grandes sacrificios, el licor oscuro prevalecía, y en los atriles se ofrecía pescado crudo, mientras que la gran sopa carecía de condimentos: mucho sabor quedaba sin desarrollar.
10. Así vemos que los antiguos reyes, al instituir ceremonias y música, no buscaban satisfacer plenamente los deseos del apetito, del oído y de la vista; sino que pretendían enseñar al pueblo a regular sus gustos y disgustos, y a devolverlo a la normalidad humana.
11. Es propio de la naturaleza humana, como del Cielo, permanecer quieto al nacer. Su actividad se manifiesta al ser influenciado por las cosas externas y desarrollar los deseos inherentes a su naturaleza. Las cosas le llegan cada vez más, y su conocimiento aumenta. Entonces surgen las manifestaciones de gusto y disgusto. Cuando estas no están reguladas por nada interior, y el conocimiento creciente lo extravía aún más exteriormente, no puede volver a sí mismo, y su principio celestial se extingue.
12. Ahora bien, no hay límite para las cosas que afectan al hombre; y cuando sus gustos y disgustos no están sujetos a regulación (desde dentro), se transforma según la naturaleza de las cosas tal como se presentan; es decir, ahoga la voz del principio celestial interior y concede la mayor indulgencia a los deseos que pueden poseer a los hombres. En esto tenemos el corazón rebelde y engañoso, con un desorden licencioso y violento. Los fuertes presionan a los débiles; la mayoría es cruel con los pocos; los sabios se aprovechan de los torpes; los audaces amargan la vida a los tímidos; los enfermos no reciben cuidados; los ancianos y los jóvenes, los huérfanos y los solitarios son desatendidos: tal es el gran desorden que resulta.
13. Por lo tanto, los antiguos reyes, al instituir sus ceremonias y música, las regulaban considerando las exigencias de la humanidad. Mediante el cilicio que se usaba para los padres, los lamentos y los llantos, definían los términos de los ritos de duelo. Mediante las campanas, los tambores, los escudos y las hachas, introdujeron la armonía en sus momentos de descanso y disfrute. Mediante el matrimonio, el birrete y la adopción de la horquilla, mantenían la separación que debía existir entre hombres y mujeres. Mediante las reuniones de tiro con arco en los distritos y los festines en las reuniones de los príncipes, procuraban el correcto mantenimiento de las relaciones amistosas.
14. Las ceremonias proporcionaban la expresión definida de los afectos de la mente del pueblo; la música aseguraba la expresión armoniosa de sus voces; las leyes de gobierno estaban diseñadas para promover la celebración de las ceremonias y la música; y los castigos, para prevenir su violación. Cuando las ceremonias, la música, las leyes y los castigos se desarrollaban por doquier, sin irregularidades ni conflictos, el sistema de gobierno real estaba completo[1:4].
15. La similitud y la unión son el objetivo de la música; la diferencia y la distinción, el de la ceremonia. De la unión surge el afecto mutuo; de la diferencia, el respeto mutuo. Donde prevalece la música, encontramos una débil fusión; donde prevalece la ceremonia, una tendencia a la separación. La función de ambos es fusionar los sentimientos de las personas y dar elegancia a sus manifestaciones externas.
16. Mediante la percepción del derecho, generada por la ceremonia, surgieron los grados de nobleza y mediocridad; mediante la unión de la cultura, surgida de la música, la armonía entre lo alto y lo bajo. Mediante la exhibición de lo que debía agradar y lo que debía desagradar, se estableció una distinción entre lo digno y lo indigno. Cuando se evitó la violencia mediante castigos y se elevó a los dignos a rango, el gobierno se volvió imparcial. Entonces llegó la benevolencia en el amor (al pueblo) y la rectitud en la corrección (de sus errores); y así el buen gobierno se mantuvo firme.
17. La música surge de dentro, y las ceremonias de fuera. La música, al surgir de dentro, produce la quietud (de la mente); las ceremonias, al surgir de fuera, producen la elegancia (de las maneras). El estilo musical más elevado se distingue sin duda por su facilidad; el estilo de elegancia más elevado, por su sencillez.
18. Que la música alcance su plenitud, y no habrá insatisfacciones (en la mente); que la ceremonia lo haga, y no habrá disputas. Cuando las reverencias y las cortesías marquen el gobierno del reino, habrá lo que podría describirse como música y ceremonia de verdad. No surgirá la opresión violenta del pueblo; los príncipes se presentarán sumisamente en la corte como invitados; no habrá necesidad de armas de guerra ni de emplear los cinco castigos[1:5]; el pueblo llano no tendrá aflicciones, y el hijo del Cielo no tendrá por qué enojarse: tal estado de cosas será una música universal. Cuando el hijo del Cielo pueda asegurar el afecto entre padre e hijo, pueda ilustrar la relación ordenada entre ancianos y jóvenes, y hacer que el respeto mutuo prevalezca en todo el mundo, entonces, en verdad, la ceremonia se considerará poder.
19. En la música del más grandioso estilo existe la misma armonía que prevalece entre el cielo y la tierra; en las ceremonias de la más grandiosa forma existe la misma gradación que existe entre el cielo y la tierra. Mediante la armonía, las cosas no fallan (en el cumplimiento de sus fines); mediante la gradación tenemos los sacrificios al cielo y los de la tierra. En la esfera visible existen las ceremonias y la música; en la invisible, los agentes espirituales. Siendo así, en todos los cuatro mares, debe haber respeto y amor mutuos.
20. Las ocasiones y formas de las ceremonias son diferentes, pero el respeto que expresan es el mismo. Los estilos de las piezas musicales son diferentes, pero el amor que promueven es el mismo. Siendo la naturaleza esencial de las ceremonias y la música la misma, los reyes inteligentes, uno tras otro, las continuaron tal como las encontraron. Las ocasiones y formas eran acordes a la época en que se realizaron; los nombres concordaban con el mérito que conmemoraban.
21. De ahí que la campana, el tambor, la flauta y la piedra sonora; el penacho, el pífano, el escudo y el hacha sean los instrumentos de la música; las curvas y estiramientos (del cuerpo), la inclinación y elevación (de la cabeza); y las evoluciones y números (de los intérpretes), con la lentitud o rapidez (de sus movimientos), son sus elegantes acompañamientos. Los platos, redondos y cuadrados, los soportes, los platos de pie, las reglas prescritas y sus elegantes variaciones, son los instrumentos de las ceremonias; el ascenso y descenso, las posiciones altas y bajas, los giros y el cambio de ropas son sus elegantes acompañamientos.
22. Por lo tanto, quienes conocían la naturaleza esencial de las ceremonias y la música podían crearlas; y quienes habían aprendido sus elegantes acompañamientos podían transmitirlas. Los creadores pueden ser llamados sabios; los transmisores, inteligentes. La inteligencia y la sabiduría son otros nombres para transmitir e inventar.
23. La música es (un eco de) la armonía entre el cielo y la tierra; las ceremonias reflejan las distinciones ordenadas (en las operaciones del) cielo y la tierra. De esa armonía todas las cosas reciben su ser; a esas distinciones ordenadas deben las diferencias entre ellas. La música tiene su origen en el cielo; las ceremonias toman su forma de las apariencias de la tierra. Si la imitación de esas apariencias se llevara al exceso, surgiría confusión (de ceremonias); si la estructura de la música se llevara al exceso, sería demasiado vehemente. Que exista una comprensión inteligente de la naturaleza e interacción del (cielo y la tierra), y existirá la capacidad de practicar bien tanto las ceremonias como la música.
24. La fusión sin perjuicio mutuo (de los sentimientos y las melodías de los diferentes instrumentos) constituye la esencia de la música; y la euforia de la alegría y el ardor del afecto son su función. La exactitud y la corrección, sin inflexión ni desviación alguna, constituyen la esencia de las ceremonias, mientras que la gravedad, el respeto y la humilde consideración son las reglas para su ejecución.
25. En cuanto al empleo de instrumentos de metal y piedra en relación con estas ceremonias y esta música, su manifestación mediante la voz y sus modulaciones, su uso en el templo ancestral y en los altares a los espíritus de la tierra y el grano, y en los sacrificios a los espíritus de las colinas y los arroyos, y a los agentes espirituales generales de la naturaleza; estas son manifestaciones externas naturales incluso para la gente[1:6].
26. Cuando los reyes (antiguos) cumplían sus compromisos, componía su música (para conmemorarlos); cuando instauraban su gobierno, organizaban sus ceremonias. La excelencia de su música correspondía a la grandeza de sus compromisos; y la perfección de sus ceremonias correspondía a la amplitud de su gobierno. Las danzas con escudos y hachas no pertenecían a la música más excelente[1:7], ni los sacrificios con carne cocida representaban las ceremonias más elevadas[1:8].
27. Los tiempos de los cinco Tîs eran diferentes, y por lo tanto, ninguno de ellos adoptó la música de su predecesor. Los tres reyes pertenecían a épocas diferentes, y por lo tanto, ninguno de ellos siguió las ceremonias de su predecesor. La música llevada al extremo conduce a la tristeza, y la crudeza en las ceremonias indica parcialidad. Crear la música más grandiosa, que no contuviera ningún elemento de tristeza, y estructurar las ceremonias más completas sin mostrar parcialidad, solo podía ser obra del gran sabio.
28. Hay cielo arriba y tierra abajo, y entre ellos se distribuyen todos los seres con sus diferentes naturalezas y cualidades: —de acuerdo con esto, se organizaron las ceremonias. Las influencias del cielo y la tierra fluyen sin cesar; y por su acción conjunta se producen los fenómenos de producción y cambio: —de acuerdo con esto, surgió la música. Los procesos de crecimiento en primavera y maduración en verano sugieren la idea de benevolencia; los de recolección en otoño y almacenamiento en invierno, sugieren rectitud. La benevolencia es afín a la música, y la rectitud a las ceremonias.
29. La armonía es lo que se busca principalmente en la música: en ella, sigue al cielo y manifiesta la influencia expansiva, casi espiritual, que le es característica. La distinción normal es lo que se busca en las ceremonias: en ellas, siguen a la tierra y exhiben la influencia retractiva, casi espiritual, que le es característica. Por ello, los sabios crearon música en respuesta al cielo y diseñaron ceremonias en correspondencia con la tierra. En la sabiduría y perfección de sus ceremonias y música, vemos el poder rector del cielo y la tierra[1:9].
30. La relación entre gobernante y ministro se determinaba a partir de la consideración del cielo (concebido como) honorable y la tierra (concebida como) insignificante. Las posiciones de noble y insignificante se fijaban con referencia a las alturas y profundidades que mostraba la superficie (de la tierra). La regularidad con la que el movimiento y el reposo se suceden (en el curso de la naturaleza) condujo a la consideración de los asuntos como pequeños y grandes. Los diferentes ámbitos (del cielo) se agrupan, y las cosas (de la tierra) se distinguen por sus características individuales; y esto dio origen a la concepción de las naturalezas, sus atributos y funciones. En el cielo se forman sus signos visibles, y la tierra produce su (infinita variedad de) cosas; y así fue como se estructuraron las ceremonias tras la distinción entre cielo y tierra.
31. El aliento (o influencia) de la tierra asciende a lo alto, y el del cielo desciende. Estos, con sus poderes represivos y expansivos, entran en contacto mutuo, y el cielo y la tierra se influyen mutuamente. (Las susceptibilidades de la naturaleza) son despertadas por el trueno, excitadas por el viento y la lluvia, movidas por las cuatro estaciones y calentadas por el sol y la luna; y todos los procesos de cambio y crecimiento se desarrollan vigorosamente. Así fue como se compuso la música para representar la acción armoniosa del cielo y la tierra.
32. Si estos procesos se produjeran fuera de tiempo, no habría vida vigorosa; y si no se observara distinción entre machos y hembras, surgiría y crecería el desorden: tal es la naturaleza de las diferentes cualidades del cielo y la tierra.
33. Cuando pensamos en las ceremonias y la música, cómo alcanzan la altura del cielo y abrazan la tierra; cómo en ellas se dan fenómenos de retroceso y expansión, y una comunicación con lo espiritual (operaciones de la naturaleza), debemos afirmar que su altura es la más alta, su alcance el más lejano, su profundidad la más profunda y su amplitud la más grande.
34. La música apareció en el Gran Principio (de todas las cosas), y las ceremonias ocuparon su lugar en su culminación. Su manifestación, al ser incesante, da la idea del cielo; y, a su vez, al ser inmóvil, da la idea de la tierra. Mediante el movimiento y el reposo (de su interacción) surgen todas las cosas entre el cielo y la tierra. Por ello, los sabios simplemente hablaron de ceremonias y música.
1. En la antigüedad, Shun construyó el laúd de cinco cuerdas y lo utilizó para cantar el Nan Fang. Khwei fue el primero en componer piezas musicales que los señores feudales emplearían como expresión de su aprobación real[1:10].
2. Así, el empleo de la música por parte del hijo del Cielo pretendía recompensar a los señores feudales más virtuosos. Cuando su virtud era muy grande, sus instrucciones eran honradas y todos los cereales maduraban a su tiempo, se les recompensaba permitiéndoles usar la música. Así, aquellos cuya labor en el gobierno del pueblo era notoria, veían sus filas de pantomimas extendidas; y aquellos que habían sido indiferentes al gobierno del pueblo, veían esas filas acortadas. Al ver sus pantomimas, se sabía cuál era su grado de virtud, así como al escuchar sus nombramientos póstumos, se sabe cuál había sido su conducta.
3. El Tâ Kang expresó la brillantez (de la virtud de su autor); el Hsien Kih, la plenitud (de su autor); el Shâo mostró cómo (su autor) continuó (la virtud de su predecesor); el Hsiâ, la grandeza (de la virtud de su autor); la música de Yin y Kâu abrazó cada cualidad admirable[1:11].
4. En la interacción del cielo y la tierra, si el frío y el calor no llegan en las estaciones adecuadas, surgen enfermedades (entre el pueblo); si el viento y la lluvia no llegan en su justa medida, sobreviene la hambruna. Las instrucciones (de sus superiores) son el frío y el calor del pueblo; si no son las que requiere el tiempo, se causa un perjuicio a la sociedad. Los asuntos (de sus superiores) son el viento y la lluvia del pueblo; si no se regulan adecuadamente, no tienen éxito. De acuerdo con esto, el objetivo de los antiguos reyes en su práctica musical era armonizar su gobierno con esas leyes (del cielo y la tierra). Si era buena, entonces la conducta (del pueblo) era como la virtud (de sus superiores).
5. El festín de animales alimentados con granos, con el añadido de la bebida, no tenía como propósito causar daño, y sin embargo, los litigios son más numerosos a consecuencia de ello: es el consumo excesivo de alcohol lo que causa el mal. Por lo tanto, los reyes anteriores establecieron las reglas para regular el consumo de alcohol. Donde solo se ofrece una copa a la vez, el invitado y el anfitrión pueden inclinarse cien veces y beber juntos todo el día sin emborracharse. Así era como aquellos reyes prevenían las malas consecuencias.
Tales festines servían para el disfrute de los asistentes. La música tenía como propósito ilustrar la virtud; las ceremonias, contener los excesos.
6. Por lo tanto, los antiguos reyes, en ocasiones de gran tristeza, tenían sus reglas según las cuales expresaban su dolor; y en ocasiones de gran felicidad, tenían sus reglas mediante las cuales expresaban su alegría. Las manifestaciones, ya fueran de dolor o de alegría, estaban todas sujetas a los límites de estas reglas[1:12].
7. Los sabios encontraron placer en la música y (vieron que) podía usarse para enaltecer el corazón del pueblo. Debido a la profunda influencia que ejerce en el hombre y al cambio que produce en las costumbres, los antiguos reyes la designaron como una de las materias de instrucción.
8. Ahora bien, en la naturaleza humana existen tanto la energía de sus facultades físicas como la inteligencia de la mente; pero para sus afectos de dolor, placer, alegría e ira no existen reglas invariables. Se mueven según los objetos externos que los excitan, y entonces se produce la manifestación de las diversas facultades de la mente.
9. Por lo tanto, cuando las aspiraciones de un gobernante son mezquinas, notas que se desvanecen rápidamente caracterizan la música, y los pensamientos del pueblo son tristes; cuando es generoso, armonioso y de temperamento tranquilo y afable, las notas son variadas y elegantes, con frecuentes cambios, y el pueblo se siente satisfecho y complacido; cuando es tosco, violento y excitable, las notas, vehementes al principio y nítidas al final, son plenas y audaces a lo largo de la pieza, y el pueblo se muestra resuelto y audaz; cuando es puro y directo, fuerte y correcto, las notas son graves y expresan sinceridad, y el pueblo se muestra autocontrolado y respetuoso; cuando es magnánimo, tranquilo y amable, las notas son naturales, plenas y armoniosas, y el pueblo es cariñoso y amoroso; cuando es descuidado, desordenado, perverso y disipado, las notas son tediosas y descontroladas, y el pueblo cae en excesos y desorden.
10. Por lo tanto, los antiguos reyes (al componer su música), la basaron en los sentimientos y la naturaleza humana; examinaron (las notas) según las medidas (para determinar la duración y calidad de cada una); y la adaptaron para expresar el significado de las ceremonias (en las que debía utilizarse). Así, la armonizaron con la energía que produce vida y para expresar la ejecución de los cinco componentes regulares del valor moral. La hicieron indicar esa energía en su fase Yang o vigor, sin disipar su poder, y también en su fase Yin o remisión, sin que su poder se desvaneciera. La fase fuerte no mostraba excesos como los de la ira, ni la débil retraimientos como los de la pusilanimidad. Estas cuatro características se fundían armoniosamente en la mente humana y se manifestaban de igual manera en su conducta. Cada una ocupaba tranquilamente su lugar, sin interferir con las demás.
11. Después de esto, establecieron escuelas para la enseñanza de su música y diferentes grados para los estudiantes. Marcaron con gran precisión las divisiones de las piezas y condensaron en pequeñas cantidades las partes y variaciones que aportaban belleza y elegancia, para regular y aumentar la virtud interior de los estudiantes. Establecieron leyes para las notas agudas y agudas según sus nombres, y armonizaron el orden del principio y el final para representar la acción de las cosas. Así, lograron que los principios subyacentes de las relaciones entre parientes cercanos y lejanos, nobles y humildes, ancianos y jóvenes, hombres y mujeres, se manifestaran claramente en la música. De ahí que se diga que «en la música debemos esforzarnos por ver sus profundidades».
12. Cuando el suelo se desgasta, la hierba y los árboles no crecen bien. Cuando el agua se agita con frecuencia, los peces y las tortugas no crecen. Cuando la energía (de la naturaleza) decae, su producción no fluye libremente. En una época de desorden, las ceremonias se olvidan y se descuidan, y la música se vuelve licenciosa.
13. En tal caso, las notas son melancólicas pero sin gravedad, o alegres sin reposo. Hay negligencia (en las ceremonias) y su violación es fácil. Uno cae en tal estado de libertinaje que olvida la virtud propia de su naturaleza. En los asuntos importantes es capaz de traición y villanía; en los asuntos menores se vuelve avaricioso y codicioso. Hay una disminución en él de las fuerzas duraderas y geniales de la naturaleza, y una extinción de la virtud de la satisfacción y la armonía. Por esta razón, el hombre superior desprecia tal (estilo de música y ceremonias)[1:13].
14. Siempre que notas malignas y depravadas afectan a los hombres, un espíritu maligno correspondiente les responde (desde dentro); y cuando este espíritu maligno se manifiesta, el resultado es música licenciosa. Siempre que notas correctas afectan a los hombres, un espíritu correcto correspondiente les responde (desde dentro); y cuando este espíritu correcto se manifiesta, el resultado es música armoniosa. La causa inicial y el resultado se corresponden mutuamente. Lo redondo y lo desviado, lo torcido y lo recto, tienen cada uno su propia categoría; y tal es la naturaleza de todas las cosas, que se afectan mutuamente según su clase.
15. Por lo tanto, el hombre superior vuelve a los afectos (buenos) (propios de su naturaleza) para armonizar su voluntad con ellos, y compara las diferentes cualidades (de las acciones) para perfeccionar su conducta. Las notas malignas y depravadas, y las visiones que conducen al desorden y al libertinaje, no deben afectar sus oídos ni sus ojos. La música licenciosa y las ceremonias corruptas no deben penetrar en la mente para afectar sus facultades. El espíritu de ociosidad, indiferencia, depravación y perversidad no se manifiesta en su persona. Y así, logra que sus oídos, ojos, nariz y boca, las aprehensiones de su mente y los movimientos de todas las partes de su cuerpo sigan el curso correcto y actúen correctamente.
16. Después de esto, se produce la manifestación (de los pensamientos internos) mediante las modulaciones de notas y tonos, los elegantes acompañamientos de los laúdes, pequeños y grandes, los movimientos con el escudo y el hacha de guerra, los adornos de las plumas y los rabos de buey, y la conclusión con las flautas y las gaitas[1:14]. Todo esto tiene el efecto de exhibir la brillantez de la virtud completa, estimulando la acción armoniosa de las cuatro energías (estacionales); y mostrando la verdadera naturaleza y cualidades de todas las cosas.
17. Así, en las notas finas y nítidas tenemos una imagen del cielo; en las amplias y grandiosas, una imagen de la tierra; en su principio y fin, una imagen de las cuatro estaciones; en las rotaciones y revoluciones (de las pantomimas), una imagen del viento y la lluvia. (Las cinco notas, como) los cinco colores, forman un conjunto completo y elegante, sin ninguna confusión. (Los ocho instrumentos de diferentes materiales, como) los ocho vientos, siguen los acordes musicales, sin ninguna desviación irregular. La duración de todas las diferentes notas tiene sus medidas definidas, sin ninguna incertidumbre. La pequeña y la grande se complementan mutuamente. El final conduce al principio, y el principio al final. Las notas clave y las que armonizan con ellas, el sostenido y el grave, se suceden unas a otras en su orden regular.
18. Por lo tanto, cuando la música alcanza su plenitud, las diferentes relaciones se definen claramente; las percepciones de los oídos y los ojos se agudizan y distinguen; la acción de la sangre y las energías físicas es armoniosa y serena; las malas influencias se eliminan, las costumbres cambian; y en todo lo que hay bajo el cielo reina la paz.
19. De ahí el dicho: «Donde hay música, hay alegría». Los hombres superiores se regocijan al alcanzar el camino que desean seguir; y los hombres menos agraciados, al obtener lo que desean. Cuando los objetos del deseo se rigen por la consideración del camino a seguir, hay alegría sin desorden. Cuando esos objetos conducen al olvido de ese camino, hay engaño y no alegría.
20. Es con este propósito que el hombre superior regresa a los buenos afectos propios de su naturaleza, para armonizar su voluntad con ellos, y hace uso extensivo de la música para perfeccionar sus instrucciones. Cuando la música fluye libremente, la gente se dirige al ámbito al que debe dirigirse, y podemos ver el poder de su virtud.
21. La virtud es la piedra angular de la naturaleza humana, y la música es su florecimiento. El metal, la piedra, la seda y el bambú son los materiales con los que se fabrican los instrumentos musicales. La poesía expresa los pensamientos; el canto prolonga las notas de la voz; los movimientos pantomímicos ponen el cuerpo en acción en armonía con los sentimientos. Estas tres cosas se originan en la mente, y los instrumentos musicales las acompañan.
22. De esta manera, los afectos (de los que surge la música) se arraigan profundamente, y su elegante despliegue es brillante. Todas las energías (de la naturaleza) se emplean abundantemente, y su poder transformador es misterioso y espiritual. Una armoniosa conformidad (con la virtud) se realiza en el interior, y su floreciente despliegue es conspicuo en el exterior, pues en la música, más que en cualquier otra cosa, no debe haber nada pretencioso ni hipócrita.
23. La música surge del movimiento de la mente; las notas son la manifestación de la música; los elegantes colores y las diversas partes son los ornamentos de las notas. El hombre superior pone su causa fundamental en el movimiento, convierte sus notas manifestadas en música y regula sus ornamentos.
24. Así, primero tocan el tambor para advertir a los intérpretes que estén listos, y las pantomimas dan tres pasos para mostrar la naturaleza de la danza. Esto se repite una segunda vez y comienzan a avanzar; y cuando han completado sus evoluciones, regresan y forman sus filas. Por rápidos que sean sus movimientos, no hay nada violento en ellos; por misteriosos que sean, no están fuera del alcance de la comprensión. Uno, estudiándolos a solas, encuentra placer en su objeto y no se cansa de esforzarse por comprenderlos. Cuando los ha comprendido plenamente, no se guarda lo que desea. Así se manifiestan los afectos de la alegría; se establece el ideal de la rectitud; y cuando la música termina, se ha rendido el debido honor a la virtud. Los hombres superiores con ella nutren su amor por el bien; los hombres pequeños, en ella, escuchan la corrección de sus errores. Por eso se dice que ‘la influencia de la música es grande en las carreras que deben seguir los hombres’.
25. En la música tenemos el resultado y la concesión (de lo que sintieron sus creadores); en las ceremonias, una retribución (de lo que recibieron sus intérpretes). La música expresa el deleite en lo que la produce, y las ceremonias devuelven la mente a (los favores) que las originaron. La música muestra la virtud (de quien las creó); las ceremonias son un retorno de los sentimientos (que las originaron), al llevar la mente de vuelta a lo que las originó.
26. Lo que se llama un «Gran Carruaje» es aquel que es (el regalo) del hijo del Cielo; la bandera con dragones y un borde de nueve festones fue el estandarte (otorgado por) el hijo del Cielo; aquel con el borde azul y negro exhibía las preciosas tortugas, y fue (también el regalo) del hijo del Cielo; y cuando estos fueron seguidos por rebaños de bueyes y ovejas, fueron los regalos otorgados a los señores feudales[1:15].
1. En la música, tenemos la expresión de sentimientos inmutables; en las ceremonias, la de principios inmutables. La música abarca lo que todos comparten por igual; la ceremonia distingue aquello en lo que los hombres difieren. Por lo tanto, la teoría de la música y las ceremonias abarcan la naturaleza humana en su totalidad.
2. Llegar a la raíz misma de nuestros sentimientos y comprender los cambios que experimentan es el dominio de la música; mostrar sinceridad y desechar toda hipocresía es la gran ley de las ceremonias. Las ceremonias y la música se asemejan a la naturaleza del Cielo y la Tierra, penetran en las virtudes de las Inteligencias espirituales, hacen descender los espíritus de lo alto y elevan a aquellos cuya morada está abajo. Ofrecen una especie de encarnación sustancial de lo más sutil, así como de lo material, y regulan los deberes entre padre e hijo, gobernante y súbdito.
3. Por lo tanto, cuando el Gran Hombre usa y exhibe sus ceremonias y música, el Cielo y la Tierra, en respuesta a él, desplegarán sus brillantes influencias. Actuarán en feliz unión, y las energías (de la naturaleza), ora expandiéndose, ora contrayéndose, procederán en armonía. Los aires afables de lo alto y la acción receptiva de lo bajo se extenderán y nutrirán todas las cosas. Entonces, las plantas y los árboles crecerán exuberantes; los brotes y capullos se expandirán; las tribus de aves y alas estarán activas; los cuernos y astas crecerán; los insectos saldrán a la luz y revivirán; las aves se reproducirán y empollarán; las tribus peludas se aparearán y darán a luz; los mamíferos no tendrán abortos, ni huevos se romperán ni se dañarán; y todo deberá atribuirse al poder de la música[1:16].
4. Cuando hablamos de música, no nos referimos a las notas emitidas por el Hwang Kung, el Tâ Lü (y las demás flautas), los instrumentos de cuerda y el canto, ni al blandir escudos y hachas. Estos son solo los pequeños accesorios de la música; por lo tanto, los muchachos actúan como pantomimas. (De igual manera), extender las esteras, disponer los jarrones y colocar los soportes y platos, con los movimientos ascendentes y descendentes, son solo los pequeños accesorios de las ceremonias; por lo tanto, están los oficiales (menores) que las dirigen. Los maestros de música deciden las melodías y los poemas; por lo tanto, se ubican junto a sus instrumentos de cuerda y miran hacia el norte. Los oficiales de oración del templo ancestral deciden las diversas ceremonias, y por eso se mantienen detrás de los representantes del difunto. Aquellos que dirigen los ritos de duelo según el método de la dinastía Shang[1:17], tienen su lugar (por la misma razón) detrás del doliente que preside.
5. Es por esta razón que la práctica de la virtud se considera de mayor valor, y la práctica de cualquier arte, de menor; que la virtud completa ocupa el primer lugar, y la realización de cualquier cosa (por ingeniosa que sea), el segundo. Por lo tanto, los antiguos reyes tenían sus distinciones de superior e inferior, de primero y último; y así podían diseñar su música y ceremonias para todo el reino[2:1].
6. El marqués Wan de Wei[3:1] le preguntó a Dze-hsiâ, diciendo: «Cuando con mi túnica oscura de corte cuadrado y mi gorra escucho la música antigua, solo temo quedarme dormido. Cuando escucho la música de
Kang y Wei, no me siento cansado; déjenme preguntar por qué debería sentirme tan diferente ante la música antigua y la nueva.’
7. Dze-hsiâ respondió: «En la música antigua, los intérpretes avanzan y se retiran todos juntos; la música es armoniosa, correcta y a gran volumen; los instrumentos de cuerda (arriba) y los de calabaza con órganos y lengüetas metálicas (abajo) se mantienen a la espera del toque del tambor. La música comienza al son del tambor; y cuando termina, lo hace al son de los címbalos. El final de cada parte de la interpretación está regulado por el Hsiang[1:18], y la rapidez de los movimientos por el Yâ[1:19]. En todo esto, el hombre superior habla y sigue el camino de la antigüedad. Se cultiva el carácter; se rige la familia; y la paz y el orden se consolidan en todo el reino. Esta es la forma de la música antigua».
8. 'Pero ahora, en la nueva música, los intérpretes avanzan y se retiran sin orden; la música está corrompida hasta el extremo; su vileza es inagotable. Entre los intérpretes hay enanos como monos, mientras que niños y niñas se mezclan, y no hay distinción entre padre e hijo. Es imposible hablar de una música así, y no se puede decir que sea a la usanza de la antigüedad. Esta es la moda de la nueva música.
9. «Lo que preguntas es música; y lo que te gusta es el sonido. Ahora bien, la música y el sonido son afines, pero no son lo mismo.»
10. El marqués le pidió que se lo explicara, y Dze-hsiâ respondió: «En la antigüedad, el Cielo y la Tierra actuaban según sus respectivas naturalezas, y las cuatro estaciones eran las que debían ser. La gente era virtuosa y todos los cereales producían en abundancia. No había fiebres ni otras enfermedades, ni apariciones ni otros prodigios. Este fue lo que llamamos «el período del gran orden». Después de esto, surgieron los sabios y establecieron los deberes entre padre e hijo, y entre gobernante y súbdito, para la guía de la sociedad. Cuando estas reglas rectoras se ajustaron correctamente, todo bajo el cielo reinó una gran tranquilidad; tras lo cual, formaron con exactitud los seis acordes (superior e inferior), armonizaron las cinco notas (de la escala) y el canto de las odas y cantos de alabanza a los laúdes, constituyendo lo que llamamos «las melodías virtuosas». Tales aires virtuosos constituían lo que llamamos «Música», como se declara en el Libro de Poesía (III, i, oda 7, 4),
'Silenciosamente creció la fama de su virtud,
Su virtud era altamente inteligente;
Muy inteligente y de rara discriminación;
Capaz de dirigir, capaz de gobernar,
Para gobernar este gran país,
Rendir una sumisión cordial, efectuar una unión cordial.
Cuando (el poder) llegó al rey Wan,
Su virtud no dejaba nada con lo que estar insatisfecho.
Recibió la bendición de Dios,
Y se extendió a sus descendientes”.
11. “¿No puedo decir que lo que amas son los aires viles?” El marqués dijo: “¿De dónde vienen esos aires viles?”. Dze-hsiâ respondió: “Los aires de Kang se desbordan y corrompen la mente; los de Sung hablan de pereza y mujeres, y ahogan la mente; los de Wei son vehementes y rápidos, y confunden la mente; y los de Khî son violentos y depravados, y ensoberbecen la mente. Los aires de esos cuatro estados estimulan el deseo libidinoso y son perjudiciales para la virtud; por lo tanto, no deben usarse en los sacrificios”.
12. 'Se dice en el Libro de Poesía (IV, i [Parte ii], oda 5),
“Al unísono solemne (los instrumentos) emiten sus notas;
Nuestros antepasados los escucharán”.
Ese solemne unísono denota la grave reverencia y armonía de sus notas: con reverencia, mezclada con armonía, ¿qué hay que no se pueda hacer?
13. «Un gobernante solo debe tener cuidado con lo que le gusta y lo que le disgusta. Lo que le gusta al gobernante, lo practicarán sus ministros; y lo que hacen los superiores, lo imitan sus subordinados. Este es el sentimiento del Libro de Poesía (III, ii, oda 10, 6),»
«Dirigir al pueblo es muy fácil».
14. Al ver esto, y tras asegurar el reposo del pueblo, los sabios fabricaron tambores y tambores de mano, el tapón y el arrancador, el silbato de barro y la flauta de bambú, los seis instrumentos que producían los sonidos de sus virtuosas melodías. Después de estos, vinieron la campana, la piedra sonora, el órgano de treinta y seis tubos y el gran laúd, para ser tocados en armonía con ellos; los escudos, las hachas, los rabos de buey y las plumas, blandidos por las pantomimas al compás y en sintonía. Estos los emplearon en los sacrificios en el templo de los antiguos reyes, en las festividades al ofrecer y recibir la copa de las promesas; al organizar los servicios de los oficiales (en el templo) según el rango que les correspondía, ya fuera noble o humilde, y al mostrar a las generaciones futuras cómo observaban el orden debido al rango y la edad.
15. Las campanas emiten un sonido metálico como señal. La señal es reconocida por todos, y ese reconocimiento produce un entusiasmo marcial. Cuando el gobernante oye el sonido de la campana, piensa en sus oficiales de guerra.
Las piedras sonoras emiten un tintineo, como un llamado al ejercicio de la discriminación. Esa discriminación puede conducir a la muerte. Cuando el gobernante oye la piedra sonora, piensa en sus oficiales que mueren defendiendo sus fronteras.
Los instrumentos de cuerda emiten un sonido melancólico que evoca el pensamiento de pureza y fidelidad, y despierta la determinación. Cuando el gobernante oye el sonido del laúd y la cítara, piensa en sus oficiales, quienes se inclinan por la rectitud.
Los instrumentos de bambú producen un sonido similar al del agua desbordada, lo que sugiere la idea de una asamblea cuyo objetivo es reunir a las multitudes. Cuando el gobernante oye el sonido de sus órganos, flautas y gaitas, piensa en sus oficiales que reúnen al pueblo.
Los tambores y panderetas emiten su potente sonido, que evoca la idea de movimiento y tiende al avance del ejército. Cuando el gobernante oye el sonido de sus tambores y panderetas, piensa en sus líderes y comandantes. Cuando un hombre superior oye así sus instrumentos musicales, no solo oye los sonidos que emiten. Hay ideas asociadas que los acompañan[1:20].
16. Pin-mâu Kiâ[2:2] estaba sentado con Confucio. Confucio habló con él sobre música y le preguntó: «Durante la interpretación del Wû, ¿cómo es que la advertencia preliminar (del tambor) dura tanto?». La respuesta fue: «Para demostrar la ansiedad (del rey) de que todas sus multitudes estuvieran de acuerdo con él».
¿Cómo es que (al comenzar la función) los cantantes arrastran sus notas tanto tiempo, y las pantomimas se mueven hasta sudar? La respuesta fue: «Para demostrar su temor de que algunos príncipes no llegaran a tiempo para el compromiso».
¿Cómo es que el violento movimiento de brazos y el pataleo feroz comienzan tan pronto? La respuesta fue: «Para demostrar que había llegado el momento del combate».
¿Cómo es que, (en la representación del Wû), las pantomimas se arrodillan en el suelo con la rodilla derecha, mientras que la izquierda se mantiene en alto? La respuesta fue: «En el Wû no se debe arrodillar».
¿Cómo es que las palabras de los cantantes siguen hablando con entusiasmo de Shang? La respuesta fue: «No debería haber tales sonidos en el Wû».
«Pero si no existiera tal sonido en el Wû, ¿de dónde proviene?». La respuesta fue: «Los oficiales (de la música) no lo transmitieron correctamente. De no haberlo hecho, el objetivo del rey Wû habría sido imprudente y erróneo».
El Maestro dijo: «Sí, lo que escuché de Khang Hung fue exactamente lo mismo que lo que dices ahora».
17. Pin-mâu Kiâ se levantó, dejó su estera y se dirigió a Confucio, diciendo: «En cuanto a la prolongada advertencia (del tambor) en el Wû, he escuchado tus instrucciones; pero déjame preguntarte cómo es que después de esa primera demora hay otra, y además tan larga».
El Maestro dijo: «Siéntense y les contaré. La música es una representación de hechos consumados. Los pantomimas se yerguen con sus escudos, cada uno erguido y firme como una colina, representando la actitud del rey Wû. Los violentos movimientos de los brazos y el feroz pisoteo representan el entusiasmo del Thâi-kung. El arrodillamiento de todos al final de la representación representa el gobierno (de paz, instituido) por (los duques de) Kâu y Shâo».
18. Además, las pantomimas del primer movimiento avanzan hacia el norte (para imitar la marcha del rey Wû contra Shang); en el segundo, muestran la extinción de Shang; en el tercero, la marcha de regreso hacia el sur; en el cuarto, la disposición de los estados del sur; en el quinto, muestran cómo los duques de Kâu y Shâo fueron puestos a cargo, respectivamente, de los estados de la izquierda y la derecha; en el sexto, se unen de nuevo al punto de partida para ofrecer su homenaje al hijo del Cielo. Dos hombres, uno a cada lado de los intérpretes, los animan con campanas, y cuatro veces se detienen, golpean y empujan, mostrando el gran temor que el rey Wû inspiraba a los estados del centro. Su avance con estos hombres a cada lado muestra su afán por completar su útil tarea. Los intérpretes, de pie y juntos durante un largo rato, hacen una reverencia, esperando la llegada de los príncipes.
19. ¿Y solo tú no has oído los relatos de Mû-yeh? El rey Wû, tras la victoria sobre Yin, se dirigió a la capital de Shang; y antes de descender de su carro, invistió a los descendientes de Hwang Tî con Kî; a los de los Tî Yâo con Kû; y a los de los Tî Shun con Khan. Al descender, invistió al descendiente del soberano de Hsiâ con Kî; nombró a los descendientes de Yin para Sung; erigió un túmulo sobre la tumba del hijo del rey, Pî-kan; liberó al conde de Khî de su prisión y lo encargó de restituir en sus puestos a los oficiales familiarizados con las costumbres ceremoniales de Shang. El pueblo llano se vio aliviado de la presión del mal gobierno que había soportado, y los emolumentos de la multitud de oficiales de menor rango se duplicaron.
El rey cruzó entonces el río Ho y se dirigió hacia el oeste. Sus caballos fueron liberados al sur del monte Hwâ, para que no volvieran a ser uncidos. Sus bueyes fueron dispersados en la selva del Bosque de Melocotones, para que no volvieran a ser montados en los carruajes. Sus carros y cotas de malla fueron manchados de sangre y enviados a sus arsenales, para no volver a ser utilizados. Los escudos y las lanzas fueron volcados y transportados, envueltos en pieles de tigre, conocidas como «los casos designados». Los líderes y comandantes fueron entonces constituidos señores feudales; y se supo en todo el reino que el rey Wû ya no recurriría a las armas de guerra[1:21].
20. Tras la disolución del ejército, el rey ordenó practicar el tiro con arco en las escuelas de los suburbios. En la escuela de la izquierda (o este) se disparaba al son del Lî-shâu[2:3]; en la de la derecha (o oeste), al son del Zâu-yü; y a partir de entonces, cesó el tiro con arco, que consistía en atravesar (tantos) abrigos de ante. Vestían (solo) sus túnicas y gorras civiles, con sus insignias de marfil de rango prendidas en sus cinturones; y los oficiales de la guardia se despojaron de sus espadas. El rey ofreció sacrificios en el Salón de la Distinción, y el pueblo aprendió a ser filial. Concedió audiencias en la corte, y los señores feudales supieron cómo debían comportarse. Aró en el campo apartado para ese propósito, y los señores aprendieron cuál debería ser el objeto de reverencia hacia ellos (en sus estados). Estas cinco cosas constituyeron grandes lecciones para todo el reino.
21. Al festejar a las tres clases de ancianos y a las cinco clases de experimentados del Gran Colegio, él mismo (el hijo del Cielo) se descubrió el pecho y descuartizó los animales. También les presentó los condimentos y las copas. Llevaba el gorro real y se situó con un escudo delante. De esta manera, enseñó a los señores sus deberes fraternales.
22. ‘De esta manera los caminos del Kâu penetraron en todas partes, y se estableció la interacción de las ceremonias y la música; ¿no es correcto que en la ejecución del Wû haya esa acción gradual y continua[1:22]?’
23. Un hombre superior dice: «Nadie debe descuidar las ceremonias ni la música ni por un instante. Cuando uno domina por completo los principios de la música y regula su corazón y mente en consecuencia, se desarrolla fácilmente un corazón natural, correcto, amable y honesto, y con este desarrollo del corazón llega la alegría. Esta alegría se transforma en una sensación de reposo. Este reposo es duradero. El hombre en este reposo constante se convierte en una especie de Cielo. Celestial, su acción es espiritual. Celestial, se cree en él sin usar palabras. Espiritual, se le mira con admiración, sin mostrar ira. Así es cuando uno, mediante el dominio de la música, regula su mente y corazón.»
24. Cuando uno domina por completo el principio de las ceremonias, regulando su persona en consecuencia, se vuelve serio y reverente. Siendo serio y reverente, se le admira. Si el corazón carece por un instante de armonía y alegría, la mezquindad y el engaño lo invaden. Si el comportamiento externo carece por un instante de gravedad y respeto, la indiferencia y la rudeza se manifiestan.
25. 'Por lo tanto, la esfera en la que actúa la música es el interior del hombre, y la de las ceremonias es su exterior. El resultado de la música es una armonía perfecta, y el de las ceremonias, una perfecta observancia (de la propiedad). Cuando el ser interior de una persona es (así) armonioso, y su ser exterior es así de dócil, el pueblo contempla su rostro y no se opone a él; observa su comportamiento, y no surge en ellos ningún sentimiento de indiferencia o rudeza. Así, cuando la virtud brilla y actúa dentro (de un superior), el pueblo está seguro de aceptar (su autoridad) y escucharlo; y cuando los principios (de la propiedad) se manifiestan en su conducta, el pueblo está seguro (de la misma manera) de aceptarlo y obedecerlo. Por eso se dice: «Realizad ceremonias y música a la perfección, y dadles su manifestación y aplicación externa, y bajo el cielo nada difícil de manejar aparecerá».
26. La música surge de los movimientos internos (del alma); las ceremonias surgen de los movimientos externos (del cuerpo). Por lo tanto, la regla es hacer que las ceremonias sean lo más pocas y breves posible, y dar a la música su máximo desarrollo. Esta regla para las ceremonias conduce a su manifestación frontal, y en ella reside su belleza; la de la música conduce a su reflexión introspectiva, y en ella reside su belleza. Si las ceremonias que exigen esta condensación no se realizaran con esta manifestación frontal, casi desaparecerían por completo; si la música, que exige este pleno desarrollo, no se acompañara de esta introspección, produciría una disipación de la mente. Así, cada ceremonia tiene su respuesta adecuada, y la música, su introspección. Cuando se responde a las ceremonias, surge el placer; y cuando la música se acompaña de la introspección adecuada, surge la sensación de reposo. Las respuestas de la ceremonia y la introspección de la música surgen de una misma idea y tienen un mismo objeto.
27. Ahora bien, la música produce placer, algo de lo que la naturaleza humana no puede prescindir. Ese placer debe surgir de la modulación de los sonidos y materializarse en los movimientos (del cuerpo); tal es la regla de la humanidad. Estas modulaciones y movimientos son los cambios que requiere la naturaleza, y se encuentran plenamente en la música. Así, los hombres no carecerán del servicio del placer, ni el placer carecerá de su materialización; pero si esta materialización no se dirige adecuadamente, es imposible que no surja el desorden. Los antiguos reyes, previendo que se sentirían avergonzados (en caso de que surgiera tal desorden), designaron las melodías y las letras del Yâ y del Sung como guía (en la música), de modo que sus notas proporcionaran suficiente placer, sin ninguna mezcla de lo malo, mientras que las palabras proporcionaran suficiente material para la reflexión sin causar cansancio. Y las curvas y los trazos rectos, las elevaciones y disminuciones, los ángulos agudos y la suave melodía en todas sus partes, debían ser suficientes para despertar en la mente de los oyentes lo bueno que había en ellos, sin inducir a la ligereza mental ni a la sugestión depravada. Tal era el plan de los antiguos reyes al componer su música.
28. Por lo tanto, en el templo ancestral, gobernantes y ministros, de altos y bajos rangos, escuchan juntos la música, y todo es armonía y reverencia; en las reuniones de los jefes de clan, tanto en distritos como en aldeas, jóvenes y ancianos la escuchan juntos, y todo es armonía y deferencia. Dentro del círculo familiar, padres e hijos, hermanos y primos la escuchan juntos, y todo es armonía y afecto. Así, en la música existe una cuidadosa discriminación de las voces para armonizarlas y realzar su armonía; existe una unión de los instrumentos para dar un efecto ornamental a sus diferentes partes; y estas partes se combinan e interpretan para completar su elegancia. De esta manera, padres e hijos, gobernantes y súbditos se unen en armonía, y el pueblo de los innumerables estados se asocia en amor. Tal era el método de los antiguos reyes al componer su música.
29. Al escuchar el canto del Yâ y del Sung, los objetivos y pensamientos se expanden. Por la manera en que se sostienen y blanden los escudos y las hachas, y por los movimientos del cuerpo al practicar con ellos —a veces hacia arriba, a veces agachado, a veces retirándose, a veces extendiéndose hacia adelante—, la postura de la persona adquiere gravedad. Por la forma en que (las pantomimas) se mueven a sus diferentes lugares y se adaptan a las distintas partes (de la representación), la disposición de sus filas se corrige y su orden al avanzar y retroceder se asegura. De esta manera, la música se convierte en la lección del Cielo y la Tierra, el regulador de la verdadera armonía, algo de lo que la naturaleza humana no puede prescindir.
30. Fue mediante la música que los antiguos reyes expresaron con elegancia su alegría; mediante sus ejércitos y hachas, dieron la misma expresión a su ira. Por lo tanto, su alegría e ira siempre recibieron la respuesta adecuada. Cuando estaban alegres, todo bajo el cielo se regocijaba con ellos; cuando estaban enojados, los opresores y los desordenados les temían. En las costumbres de los antiguos reyes, se puede decir que las ceremonias y la música alcanzaron la perfección[1:23].
31. (Una vez), cuando Dze-kung tuvo una entrevista con el maestro de música Yî, le preguntó diciendo: ‘He oído que en la música y las palabras que le pertenecen hay algo que es especialmente apropiado para cada hombre; ¿qué canciones son especialmente apropiadas para mí?’ El otro respondió: 'Soy solo un mal músico, y no soy digno de que me pregunten qué canciones son apropiadas para individuos en particular; permíteme repetirte lo que he oído, y puedes elegir por ti mismo (lo que sea apropiado para ti). El generoso y tranquilo, el apacible y correcto, debe cantar el Sung; el magnánimo y tranquilo, y aquellos de amplia penetración y sincero, las Tâ Yâ (Odas Mayores del Reino); el cortés y autocontrolado, los amantes de las reglas de la propiedad, las Hsiâo Yâ (Odas Menores del Reino); el correcto, recto y tranquilo, el discriminador y humilde, los Fang, (Aires de los Estados); el Shang, decididamente recto, pero a la vez gentil y amoroso; y el Khî, apacible y honesto, pero capaz de tomar decisiones. El objetivo de este canto es que uno se enderece y luego demuestre su virtud. Cuando se pone así en condiciones de actuar, el Cielo y la Tierra le responden, las cuatro estaciones giran en armonía con él, las estrellas y las constelaciones observan sus leyes propias, y todo se nutre y prospera.
32. 'Los llamados Shang[1:24] fueron los aires y palabras transmitidos desde las cinco Tîs; y al ser recordados por el pueblo de Shang, los llamamos Shang. Los llamados Khî fueron transmitidos desde las tres dinastías; y al ser recordados por el pueblo de Khî, los llamamos Khî. Quien domina los aires de Shang generalmente manifiesta decisión en la dirección de los asuntos. Quien domina los aires de Khî, cuando se siente atraído por la perspectiva de ganancias, cederá el paso a otros. Manifestar decisión en la dirección de los asuntos es valentía; ceder el paso a otros ante la perspectiva de ganancias es rectitud. ¿Quién, sin cantar estas canciones, puede asegurarse de conservar siempre tal valentía y rectitud?
33. 'Al cantar, las notas agudas se elevan como si fueran llevadas en alto; las graves descienden como si cayeran al suelo; los giros se asemejan a algo roto; y el final se asemeja a la rotura de un sauce; las notas enfáticas parecen hechas por la escuadra; las corcheas son como el gancho (de una lanza); y las prolongadas en la misma tonalidad son como perlas ensartadas. Por lo tanto, cantar significa la expresión prolongada de las palabras; existe la pronunciación de las palabras, y cuando la simple pronunciación no es suficiente, la expresión prolongada de ellas. Cuando esa expresión prolongada no es suficiente, surgen el suspiro y la exclamación. Cuando estos son insuficientes, inconscientemente surgen los movimientos de las manos y el zapateo.
(Ésta fue la respuesta a) la pregunta de Dze-kung sobre la música[2:4].
| XVI. Hsio Kî o Registro sobre el tema de la educación | Página de portada | XVIII. Zâ Kî o Registros Misceláneos. |
Sobre este pasaje, P. Callery dice:—‘Aunque, estrictamente hablando, uno puede comparar melodías con objetos, o con accidentes materiales, como decimos de un motivo musical que es «Grande», «Seco», «Duro», etc., debe admitirse que las comparaciones adoptadas por el artista chino son, en general, muy malas, es una amplificación arruinada de lo que dijo anteriormente.’ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Véase el Kâu Lî, Libro 22, 32. La oda Lî-shâu se utilizaba en las celebraciones de tiro con arco de los señores feudales y se ha perdido. El Zâu-yü es la última oda del segundo Libro del Shih, Parte I. Se utilizaba en las competiciones presididas por el rey. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
El marqués Wan gobernó en Wei desde el año 425 al 387 a. C. Se dice que recibió los libros clásicos de Dze-hsiâ, cuando ese discípulo de Confucio debía tener cien años y era ciego, en el año 407 a. C. ↩︎ ↩︎