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LIBRO XXXIX. TÂ HSIO O EL GRAN SABER[1].
1. Lo que enseña el Gran Saber es ilustrar la virtud ilustre; amar al pueblo[2]; y descansar en la más alta excelencia.
Al conocer el punto de reposo, se determina el objetivo de la búsqueda; y, determinado esto, se puede alcanzar una calma imperturbable. A esa calma le seguirá un reposo sereno. En ese reposo habrá una cuidadosa deliberación, y esa deliberación será seguida por el logro (del fin deseado).
Las cosas tienen su raíz y sus ramas; los asuntos tienen su fin y su principio. Saber qué es primero y qué es último nos acercará a lo que se enseña (en el Gran Aprendizaje).
2. Los antiguos, que deseaban ilustrar una virtud ilustre en todo el reino, primero organizaron bien sus estados. Para organizar bien sus estados, primero gobernaron a sus familias. Para organizar a sus familias, primero cultivaron sus personas. Para cultivar sus personas, primero rectificaron sus corazones. Para rectificar sus corazones, primero buscaron ser sinceros en sus pensamientos. Para ser sinceros en sus pensamientos, primero extendieron al máximo su conocimiento.
3. La extensión del conocimiento se produce mediante la investigación de las cosas[1:1].
4. Al investigar las cosas, su conocimiento se completó. Al ser completo su conocimiento, sus pensamientos fueron sinceros. Al ser sinceros sus pensamientos, sus corazones se rectificaron. Al ser rectificados sus corazones, sus personas se cultivaron. Al ser cultivadas sus personas, sus familias se gobernaron correctamente. Al ser gobernadas sus familias, sus estados fueron gobernados correctamente. Al ser gobernados correctamente sus estados, todo el reino se volvió tranquilo y feliz.
Desde el hijo del Cielo hasta las multitudes del pueblo, todos consideraban el cultivo de la persona como la raíz (de todo lo demás). No es posible que, cuando se descuida la raíz, lo que de ella debería brotar esté bien ordenado. Nunca se ha dado el caso de que se haya descuidado lo de gran importancia, y al mismo tiempo se haya dado mucha importancia a lo de poca importancia[2:1].
Esto se llama “conocer la raíz”, esto se llama “la perfección del conocimiento”.
5. Lo que se llama «sincerizar los pensamientos» es no permitirse el autoengaño; como cuando detestamos el mal olor y amamos lo bello, con naturalidad y sin restricciones. Por lo tanto, el hombre superior debe cuidarse a sí mismo cuando está solo. No hay mal que el hombre pequeño, viviendo en retiro, no cometa; pero cuando ve a un hombre superior, intenta disfrazarse, ocultando su maldad y mostrando lo bueno. El otro lo contempla como si viera su corazón y sus entrañas; ¿de qué sirve su disfraz? Este es un ejemplo del dicho: «Lo que verdaderamente está dentro se manifestará fuera». Por lo tanto, el hombre superior debe cuidarse a sí mismo cuando está solo.
6. Zang-dze dijo: «Lo que diez ojos ven, lo que diez manos señalan, debe ser considerado con reverencia». Así como la riqueza adorna una casa, la virtud adorna a la persona. Cuando la mente se engrandece, el cuerpo parece estar tranquilo. Por lo tanto, el hombre superior seguramente sincerará sus pensamientos.
7. Se dice en el Libro de Poesía (I, v, oda 1, 1),
'¡Qué ricos son los grupos de bambú verde,
¡Alrededor de cada cala de Khî!
Me llevan a pensar en nuestro duque Wû;
¡Él es de gracia ganadora!
Como el cuchillo y la lima alisan el hueso,
Como el jade labrado con cincel y la piedra,
Está estampado sobre él.
Grave y de dignidad serena;
Con fuerza de voluntad como se ve claramente;
Realizado, de porte elegante;
A él nunca podremos olvidarlo.
Esa expresión, «como el cuchillo y la lima alisan el hueso», indica el efecto del aprendizaje. «Como el jade labrado con cincel y la piedra» indica el de la autocultura. «Grave y dignamente serena» indica el sentimiento de cautelosa reverencia. «Con una fuerza de voluntad tan evidente» indica un comportamiento imponente. (Los versos),
'Realizado, de porte elegante,
A él nunca podremos olvidarlo,
indica cómo cuando la virtud es completa y la excelencia extrema, el pueblo no puede olvidarlos.
8. Se dice en el Libro de Poesía (IV, i, oda 4),
'Los antiguos reyes aún los tenemos presentes,
¿Qué gloria puede compararse con la de ellos?
Los hombres superiores consideran digno a quien consideran digno y aman a quien aman. Los inferiores se deleitan con lo que ellos deleitan y se benefician de sus beneficiosas disposiciones. Es por esta razón que los antiguos reyes, tras su partida del mundo, no son olvidados.
9. Se dice en el Anuncio al Príncipe de Khang (Shû, V, ix, 3),
‘Supo hacer ilustre su virtud.’
Se dice en el Thâi Kiâ: «Él mantenía su mirada continuamente en los brillantes requerimientos del Cielo» (Shû, III, v, secc. 1, 2).
Se dice en el Canon del Tî (Yâo): ‘Él fue capaz de hacer ilustre su elevada virtud’ (Shû, I, 2).
Todos estos pasajes muestran cómo esos soberanos se hicieron ilustres.
10. En la bañera de Thang[1:2] estaban grabadas las siguientes palabras: «Si un día puedes renovarte, hazlo día tras día. Sí, renuévate a diario».
En el Anuncio al Príncipe de Khang se dice: ‘Despierta al nuevo pueblo’ (Shû, V, ix, 7).
En el Libro de Poesías se dice (III, i, 1, 1),
'El estado de Kâu era conocido desde hacía mucho tiempo;
La voluntad del Cielo finalmente se mostró como nueva.
Por eso el hombre superior en todo emplea sus máximos esfuerzos[2:2].
11. Se dice en el Libro de Poesía (IV, iii, 3),
'Mil lî extienden el dominio del rey,
Y allí el pueblo desea descansar.
Y en otro lugar (II, viii, i),
'Los tuiteros ayunan con el oropéndola
Allí donde más allá se curva el montículo,
La pequeña criatura feliz
Ha encontrado su lugar de descanso.
El Maestro dijo: «Sí, descansa; sabe dónde descansar. ¿Puede uno ser hombre y, sin embargo, no ser igual (en este sentido) a este pájaro?»
12. Se dice en el Libro de Poesía (III, i, 1, 4),
'Los pensamientos de Wan eran profundos y sostenían sus caminos;
Y reverente en cada lugar de descanso.
Como gobernante, descansó en la benevolencia; como ministro, descansó en el respeto; como hijo, descansó en la piedad filial; como padre, descansó en la bondad; en el trato con sus súbditos, descansó en la buena fe.
13. El Maestro dijo: «Al oír litigios, soy como cualquier otro». Lo que se necesita es que el pueblo no tenga litigios, para que a quienes carecen de verdad les resulte imposible llevar a cabo sus discursos, y un gran temor se apodere de la gente.
14. Esto se llama “conocer la raíz[1:3]”.
15. Lo que significa «El cultivo de la persona depende de la rectificación de la mente» (puede ilustrarse así): Si una persona está bajo la influencia de la ira, su conducta no será correcta. Lo mismo ocurrirá si está bajo la influencia del terror, del cariño, de la tristeza y la angustia. Cuando la mente no está presente, miramos y no vemos; oímos y no entendemos; comemos y no conocemos el sabor de lo que comemos. Esto es lo que significa decir que «el cultivo de la persona depende de la rectificación de la mente».
16. ¿Qué significa «La regulación de la familia depende del cultivo de la persona»?
Es esto: los hombres son parciales cuando sienten afecto y amor; parciales cuando desprecian y detestan; parciales cuando se muestran reverenciales y respetuosos; parciales cuando sienten pena y compasión; parciales cuando son arrogantes y groseros. Así, hay pocos hombres en el mundo que aman y al mismo tiempo conocen las malas cualidades (del objeto de su amor), o que odian y, sin embargo, conocen las buenas cualidades (del objeto de su odio). De ahí que se diga, en el dicho popular: «Un hombre no conoce la maldad de su hijo; no conoce la riqueza de su grano en crecimiento». Esto es lo que significa decir: «Si su persona no es cultivada, un hombre no puede controlar a su familia».
17. Lo que significa «Para gobernar bien su estado, primero es necesario regular su familia» es lo siguiente: no es posible enseñar a otros si no se puede enseñar a la propia familia. Por lo tanto, el hombre superior (que gobierna un estado), sin ir más allá de su familia, completa las lecciones para su estado. Existe la piedad filial; se aplica al servicio del gobernante. Existe la obediencia fraternal; se aplica al servicio de los mayores. Existe la bondadosa gentileza; se aplica al servicio de las multitudes. Se dice en el Anuncio al Príncipe de Khang (Shû, V, ix, 9): «(Trata a la gente) como si estuvieras cuidando a un niño». Si (una madre) se preocupa de verdad por ello, aunque no pueda satisfacer (con precisión) las necesidades de su hijo, no estará lejos de hacerlo. Nunca ha habido (una niña) que haya aprendido (primero) a criar a un niño para luego casarse.
18. Del ejemplo amoroso de una familia, todo un estado puede volverse amoroso, y de su cortesía, cortés, mientras que de la ambición y la perversidad de un solo hombre, todo el estado puede verse sumido en un desorden rebelde; tal es la naturaleza de la influencia. Esto concuerda con el dicho: «Una sola sentencia puede arruinar los asuntos; un solo hombre puede gobernar un estado».
19. Yâo y Shun gobernaron el reino con benevolencia, y el pueblo los obedeció. Kieh y Kâu lo hicieron con violencia, y el pueblo los obedeció. Cuando las órdenes de un gobernante contradicen lo que él mismo ama practicar, el pueblo no lo obedece.
20. Por lo tanto, el gobernante debe poseer las buenas cualidades, y luego puede exigirlas en los demás; si no las tiene, no puede exigirlas en los demás. Nunca ha habido un hombre que, sin tener en cuenta su propio carácter y deseos al tratar con los demás, haya sido capaz de instruirlos eficazmente. Así vemos cómo «el gobierno del estado depende de la regulación de la familia».
21. En el Libro de Poesía se dice (I, i, 6, 3),
'El melocotonero se yergue elegante y joven,
Su follaje se agrupa, es verde y abundante.
Esta novia a su nuevo hogar hace reparaciones;
Su casa dará fe de su gobierno.
Que el hogar esté correctamente ordenado, y entonces el pueblo del estado podrá ser instruido.
En otra oda se dice (II, ii, 9, 3),
‘¡Que puedan vivir en concordia con sus hermanos!’
Que los gobernantes vivan en concordia con todos sus hermanos, y entonces podrán enseñar al pueblo de sus estados.
En una tercera oda se dice (I, xiv, 3, 3),
‘Sus movimientos sin falta ni defecto engendran
Buen orden para su gobierno en todo el estado.’
Cuando el gobernante, ya sea padre, hijo, hermano mayor o menor, es un modelo a seguir, el pueblo lo imita. Estos pasajes muestran cómo «el gobierno de un estado depende de la regulación de la familia».
22. Lo que significa «Que todo el reino sea pacífico y feliz depende del gobierno de sus estados» es lo siguiente: cuando los superiores se comportan con sus ancianos como corresponde, el pueblo se vuelve filial; cuando se comportan con sus mayores como corresponde, el pueblo aprende la sumisión fraternal; cuando tratan con compasión a los jóvenes e indefensos, el pueblo hace lo mismo. Así, el hombre superior tiene un principio con el que, como con una escuadra, regula su conducta.
23. Lo que a un hombre le disgusta de sus superiores, no lo demuestre en su trato con sus inferiores; y lo que le disgusta de sus inferiores, no lo demuestre en su servicio a sus superiores; lo que le disgusta de quienes le preceden, no lo deje preceder a quienes le siguen; y lo que le disgusta de quienes le siguen, no lo deje seguir a quienes le preceden; lo que le disgusta recibir a la derecha, no lo conceda a la izquierda; y lo que le disgusta recibir a la izquierda, no lo conceda a la derecha: esto es lo que se llama «El Principio con el que, como con una escuadra, se rige el propio curso».
24. En el Libro de Poesía se dice (II, ii, 7, 3),
'Estos nobles hombres son motivo de alegría,
¡Los padres del pueblo!
Cuando (un gobernante) ama lo que el pueblo ama y odia lo que el pueblo odia, entonces es lo que se llama ‘El Padre del Pueblo’.
25, En el Libro de Poesías se dice (II, iv, 7, 1),
'Esa colina del sur, sublime, alza su escarpada altura;
¡Así eres, Gran Maestro Yin, ante la vista de la nación!
Los gobernantes de los estados no deben descuidar su prudencia. Si se desvían (por un interés egoísta solo por sí mismos), serán considerados una vergüenza para todo el reino.
26. En el Libro de Poesía se dice (III, i, 1, 6),
'Antes Shang había perdido el corazón de la nación,
Sus monarcas todos con Dios tuvieron parte
En sacrificio. De ellos vemos
“Es difícil cumplir el decreto del Cielo Alto”.
Esto demuestra que ganando el pueblo se gana el Estado; y perdiendo el pueblo se pierde el Estado.
Por lo tanto, el gobernante debe cuidar primero su propia virtud. Poseer virtud le dará el pueblo. Poseer el pueblo le dará el territorio. Poseer el territorio le dará su riqueza. Poseer la riqueza le dará recursos para gastar.
La virtud es la raíz; la riqueza son las ramas. Si hace de la raíz su objetivo secundario y de las ramas su objetivo principal, solo se peleará con el pueblo y le enseñará a robar. Por lo tanto, la acumulación de riqueza es la forma de dispersar al pueblo, y la distribución de su riqueza es la forma de reunirlo. Por lo tanto, cuando sus palabras van en contra de lo correcto, le serán devueltas de la misma manera, y la riqueza obtenida por medios indebidos desaparecerá de la misma manera.
27. Se dice en el Anuncio al Príncipe de Khang (Shû, V, ix, 2, 3): «El decreto (del Cielo) no es necesariamente perpetuo». Es decir, la bondad obtiene el decreto, y la falta de bondad lo pierde.
28. En un Libro de Khû se dice[1:4]: «El estado de Khû no considera valioso (tal juguete). Sus hombres buenos son lo que considera valioso».
29. Fan, el tío materno (del duque Wan de Zin), dijo: «Un fugitivo (como tú) no debería considerarlo preciado. Lo que debería considerar preciado es el afecto que se le debe (incluso) a su padre (difunto)».
30. Se dice en el Discurso de (el duque Mû de) Khin (Shû, V, xxx, 6, 7): «Que tenga un solo ministro, sencillo y sincero, sin otras habilidades, pero con una mente sencilla, recta y a la vez generosa, que considere los talentos ajenos como propios; y cuando encuentre hombres hábiles y perspicaces, que los ame con el corazón más de lo que expresa su boca y que se muestre realmente capaz de sobrellevarlos (y emplearlos)», tal ministro podrá proteger a mis hijos y nietos, y otros beneficios (para el estado) bien pueden esperarse de él. Pero si (según su carácter), cuando encuentra hombres hábiles, los envidia y los odia; y, cuando encuentra hombres hábiles y perspicaces, se opone a ellos e impide su progreso, mostrándose realmente incapaz de sobrellevarlos, tal hombre no podrá proteger a mis hijos y nietos, ni a la gente de cabello negro. ¿Y no se le puede también declarar peligroso (para el Estado)?
31. Solo el hombre verdaderamente virtuoso puede expulsar a un hombre así y desterrarlo, expulsándolo entre las tribus bárbaras circundantes, decidido a no vivir con él en los Estados del Medio Oriente. Esto concuerda con el dicho: «Solo el hombre verdaderamente virtuoso puede amar o castigar a los demás».
32. Ver hombres valiosos y no poder ascenderlos a un cargo; ascenderlos a un cargo, pero no hacerlo rápidamente: eso es faltarles el respeto. Ver hombres malos y no poder destituirlos; destituirlos, pero no hacerlo a distancia: eso es debilidad.
33. Amar a quienes los hombres odian y odiar a quienes los hombres aman: esto es ultrajar el sentimiento natural de los hombres. Las calamidades seguramente le sobrevendrán a quien así lo haga.
34. Así vemos que el gobernante tiene un gran camino por recorrer. Debe demostrar total devoción y sinceridad para triunfar, y por orgullo y extravagancia fracasará.
35. Existe también un gran camino para la producción de riqueza. Que los productores sean muchos y los consumidores pocos. Que haya actividad en la producción y economía en el gasto. Entonces la riqueza siempre será suficiente.
36. El gobernante virtuoso usa su riqueza para hacerse más distinguido. El gobernante vicioso acumulará riqueza, aunque le cueste la vida.
37. Nunca ha habido un caso en el que un superior amara la benevolencia y sus inferiores no amara la rectitud. Nunca ha habido un caso en el que (sus inferiores) amara la rectitud y los asuntos (del superior) no tuvieran un desenlace feliz. Nunca ha habido un caso en el que la riqueza acumulada en los tesoros y arsenales (de tal gobernante y pueblo) no siguiera siendo suya.
38. Mang Hsien-dze[1:5] dijo: «Quien cuida su yunta de caballos[2:3] no cuida aves ni cerdos. La familia que tiene provisiones de hielo[3] no cría ganado ni ovejas. La casa que posee cien carros[4] no debería tener un ministro avaro que recaude todos los impuestos. Sería mejor tener un ministro así que uno que le robara sus ingresos. Esto concuerda con el dicho: «En un estado, la ganancia no debe considerarse prosperidad; su prosperidad reside en la rectitud».
39. Cuando quien preside un estado o una familia hace de sus ingresos su principal negocio, debe estar bajo la influencia de algún hombre insignificante. Puede considerarlo bueno; pero cuando tal persona se emplea en la administración de un estado
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El digno ministro de Lû, mencionado en el vol. XXVII, pág. 154, y otros. Su nombre era Kung-sun Mieh. Hsien era su título póstumo. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Un oficial que acaba de alcanzar el rango de Gran Oficial, y recibió del gobernante el título de distinción. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Para usarse en sacrificios; pero, podemos suponer, también para otros usos. ↩︎
Un dignatario, que posee un patrimonio. ↩︎