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EL PRIMER AÑO DE SU MINISTERIO
EN LA PASCUA
Jo. ii. 12-22 (Mt. xxi. 12, 13; Mc. xi. 153-17 5 Lc. xix. 45, 46), 23-iii. 21.
Después de la boda, Jesús se dirigió a Capernaúm, en la orilla noroeste del lago de Galilea, a unas quince millas de Caná; y no solo lo acompañaron sus cinco discípulos, sino también María y sus hijos. Era natural que los cuatro pescadores fueran allí, ya que sus hogares estaban en Capernaúm; pero ¿qué llevó a los demás? María y su familia vivían en Nazaret, y Natanael pertenecía a Caná. ¿Qué los llevó a Capernaúm? Se puede inferir de la presencia de los cuatro pescadores en la boda que el novio pertenecía a Capernaúm y asistieron como sus amigos; y si María, su familia y Natanael asistieron como íntimos y quizás parientes de la novia, era natural que la acompañaran a su nuevo hogar.
Jesús tenía otra razón para ir a Capernaúm. Había elegido esa bulliciosa ciudad como sede de su ministerio, y fue allí para organizar su asentamiento. Se quedó solo unos días. Era la primavera del año 26 d. C., y se acercaba la fiesta de la Pascua, que ese año caía el 21 de marzo. Era costumbre que todos los israelitas devotos se dirigieran a Jerusalén para la santa celebración; y Jesús partió enseguida con [ p. 56 ] sus cinco discípulos en esa sagrada misión, recorriendo la ruta que habían recorrido hacía tan poco. Desde que tenía doce años, había hecho la peregrinación anual. Pero ahora Él asciende a una alta misión: ya no para participar como un adorador común en la sagrada solemnidad, sino para presentarse como el Mesías y reclamar la fe de la multitud reunida no sólo de toda la Tierra Santa, sino de todos los países donde los judíos tenían su residencia.
A su llegada, encontró una oportunidad propicia. Los avariciosos sacerdotes, pertenecientes a la cortesana y antipatriótica orden de los saduceos, habían instituido y mantenido durante generaciones, supuestamente para la conveniencia de los fieles, pero en realidad para su propio enriquecimiento, en el atrio exterior del Templo un mercado para la venta de víctimas de sacrificios y el intercambio de moneda extranjera por la moneda judía (cf. Zacarías 14:21 RV). Era una sórdida profanación de los sagrados recintos; y era ampliamente resentida no solo por el pueblo, sino también por los fariseos, guardianes de la ortodoxia tradicional y celosos rivales de la orden saducea. Por lo tanto, una protesta contra la iniquidad se aseguraba gran compasión. Al entrar en el atrio sagrado, Jesús se enfrentó al ofensivo espectáculo. Agarrando una cuerda suelta, la retorció hasta convertirla en un azote y expulsó al ganado del atrio. En la confusión, las mesas de los cambistas se volcaron y sus monedas quedaron esparcidas por el pavimento. «¡Quitad esto de aquí!», exclamó. «¡No hagáis de la casa de mi Padre una casa de comercio!». [1]
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Cuando el tribunal se evacuó, se enfrentó a los sacerdotes que estaban allí, desconcertados, y los denunció indignado. «¿No está escrito —exclamó—: ‘Mi Casa será llamada casa de oración para todas las naciones’? Pero ustedes la han convertido en ‘cueva de ladrones’» (Mc. 11:17). No dejó lugar a dudas sobre lo que quiso decir cuando llamó al Templo «la Casa de su Padre» (Is. 16:7; Jer. 7:11). Él era el Hijo de Dios. Fue una declaración pública de su Mesías; e inquietó a «los judíos», como los llama San Juan, refiriéndose, según su costumbre, a los gobernantes judíos que representaban tanto a los saduceos como a los fariseos. Reavivó la perplejidad que el anuncio del Bautista ya había creado en sus mentes. ¿Podría ser este realmente el Mesías?, preguntaron; y al instante se acercaron a él y le pidieron un testimonio de su afirmación. Como hemos visto, la expectativa general era que el Mesías aprobaría su título mediante alguna demostración sorprendente de su mandato divino; por lo que le preguntaron: «¿Qué señal nos muestras para hacer estas cosas?».
Fue una repetición de la sugerencia del Tentador en el desierto de precipitarse desde el pináculo del Templo ante la multitud asombrada; y habiéndola enfrentado entonces, ahora la rechaza sin vacilar. Concedió una señal, sí, pero no la clase de señal que anhelaban. «Demuelan este santuario», dijo, «y en tres días lo levantaré». Era un dicho críptico. «El Santuario» era propiamente el santuario central, situado en el atrio interior del Templo, con sus dos cámaras: el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. El término en el original significa «la morada» o «lugar [ p. 58 ] de residencia», el lugar de la Divina Presencia; y se empleaba figurativamente para el cuerpo, primero como la morada del alma y luego como la morada del Espíritu que mora en él. (Cf. 1 Cor. iii. 16,17, vi. 19; 2 Cor. vi. 16) Es en este último sentido que Jesús lo emplea aquí; pero los gobernantes no captaron su significado. Les pareció una blasfemia descabellada. «Cuarenta y seis años», dijeron, contando desde el año 20 a. C., cuando se comenzó la construcción del Templo de Herodes, «¿ha estado este Santuario en ciernes? ¿Y tú lo levantarás en tres días?» (Mt. xxvi. 61, xxvii. 40; Mc. 14. 58, xv. 29; cf. Hch. vi. 14). Así que su dicho místico fue comprendido por los gobernantes e incluso en ese momento por sus discípulos; y tres años después, cuando fue procesado ante el Sanedrín como blasfemo, se alegó en su contra.
En verdad, fue una profecía de su muerte y resurrección; y es solo una de las varias evidencias que registran los evangelistas de que, desde el comienzo mismo de su ministerio, tuvo una clara previsión del camino que, según las Escrituras, debía recorrer. En cada etapa de su camino por el mundo, la sombra de la cruz se cernía oscura y sombría sobre su sendero. (Cf. Jn 3:14; Mt 9:14,15; Mc 2:18-20; Lc 5:33-35; Lc 24:25-27) El Calvario fue su meta terrenal, pero más allá resplandecía la gloria eterna.
A lo largo de la semana sagrada, continuó el ministerio que así inauguraba de forma impresionante. Había escaso alojamiento dentro de los estrechos límites de la ciudad para la multitud de visitantes, y la mayoría se alojaba al aire libre. Muchos acampaban al aire libre, como era costumbre entre Jesús y sus discípulos. [ p. 59 ] Después, y quizás incluso ahora, su refugio era Getsemaní, un olivar en la ladera del Monte de los Olivos. Allí se retiraba cada tarde, y por la mañana regresaba a la ciudad y se dedicaba al atrio exterior del Templo, no solo enseñando a quienes frecuentaban ese lugar de reunión, sino obrando milagros entre ellos, especialmente milagros de sanidad. (Mt. xxvi. 36; Mc. xiv. 32; cf. Jn. xviii. 1,2; Lc. xxi. 37,38; cf. Mt. xxi. 14) Estos atestiguaron su afirmación mesiánica, y fue ampliamente reconocida. Podría parecer que había alcanzado un éxito no pequeño, pero percibió cuán verdaderamente inútil era todo ese entusiasmo. Era mero asombro sin reconocimiento de sus propósitos espirituales. «Muchos», dice el evangelista en una frase epigramática (Jn. ii. 23-25), «admitieron su título al contemplar las señales que realizó; pero por su parte Jesús no se comprometió con ellos, porque podía leer a todos y no tenía necesidad del testimonio de nadie sobre el hombre; porque Él mismo podía leer lo que había en el hombre».
La justeza de sus dudas quedó demostrada por un incidente notable. Cada día que pasaba aumentaba la perplejidad de los gobernantes, quienes decidieron buscar otra entrevista con Jesús. Podrían haberlo abordado en el atrio del Templo; pero, reacios a comprometerse, prefirieron designar a uno de ellos para que lo conversara en privado. Su elección recayó en Nicodemo, un venerable escriba o rabino, miembro de la erudita orden de los fariseos, cuya función era la conservación e interpretación de la Ley Sagrada. Para asegurar el secreto, esperó hasta el anochecer y lo buscó al amparo de la oscuridad en su refugio en la ladera de la montaña.
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Imaginen la escena: el cielo azul profundo e iluminado por las estrellas; la solemne quietud, interrumpida solo por el susurro de la brisa entre las hojas del huerto; el venerable Maestro de Israel y el joven campesino galileo, cara a cara, y los discípulos asombrados al fondo. Con estudiada cortesía, Nicodemo explicó su misión. «Rabí», comenzó, otorgándole el honorable título que merecía su fama de maestro, «sabemos» —mis colegas y yo— «que eres un maestro que ha venido de Dios; pues nadie puede hacer las señales que tú haces si Dios no está con él».
De esto estaban convencidos: Jesús era «un maestro venido de Dios». Pero ¿no podía ser algo más? ¿Acaso sus milagros no demostraban que era el Mesías, venido a establecer «el Reino de Dios»? Esa era la pregunta que desconcertaba a los gobernantes, y Nicodemo la habría planteado; pero Jesús lo interrumpió. «De cierto, de cierto te digo» —tú mismo— «que el que no nazca de nuevo, no puede ver el Reino de Dios». Esta era la cuestión vital: la relación personal de cada persona con Dios y su gracia vivificante.
Aquí Jesús emplea una palabra que en el original tiene un doble significado: «de arriba» o «de nuevo». Pretendía el primer sentido: «nacer de arriba»; pero la idea le resultaba extraña a Nicodemo, y la interpretó en este último sentido. «Nacer de nuevo»: ¿qué podía significar? Parecía absurdo. «¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer?»
Jesús explicó con paciencia: «De cierto, de cierto te digo, [ p. 61 ] que el que no nazca de agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios». La referencia aquí es al mensaje del Bautista que últimamente había conmovido a la nación y preocupado a los gobernantes. Su exigencia era «arrepentimiento para la remisión de los pecados». El arrepentimiento procuraba el perdón (Mc. 1:4), y al penitente le administraba el rito del bautismo como señal de que le eran perdonados. Al mismo tiempo, reconocía y proclamaba la limitación de su ministerio. Era simplemente una preparación para el mejor ministerio del Salvador venidero. Exigía el arrepentimiento y pronunciaba la absolución de todo pecador que se volviera verdaderamente a Dios; pero el mero arrepentimiento y la absolución del pasado no constituyen una salvación completa. ¿De qué sirve que hayamos sido purificados de nuestros antiguos pecados si nuestros corazones y afectos no se han renovado de tal manera que, de ahora en adelante, aborreceremos el pecado y lo abandonaremos? Esta es la obra del Espíritu Santo, y Juan había prometido que el bendito secreto sería revelado con la venida del Salvador. Él instituiría un bautismo mejor: un bautismo que incluía en su simbolismo de gracia el arrepentimiento y la remisión, pero que añadía a ello esa operación interior que hace del pecador una nueva criatura. «Yo os bautizo con agua, pero el que viene después de mí os bautizará con Espíritu Santo y fuego» (Mt. 3:11), la llama del amor divino que quema el pecado del alma como el fuego del refinador quema la escoria de la plata.
Esta es una salvación plena: arrepentimiento, perdón y renovación; y esto es lo que Jesús quiso decir cuando definió “nacer de nuevo” como “nacer del agua y del Espíritu”. Fue una experiencia espiritual, y según [ p. 62 ] la manera que tanto amó y practicó en días posteriores, la ilustró con una parábola. En el lenguaje judío, la misma palabra, propiamente “aliento”, significaba tanto “viento” como “espíritu”; y mientras estaban sentados, la suave y dulce brisa agitaba el follaje y les abanicaba la frente. Era una imagen de la obra de la gracia celestial (cf. Ecl. 11:5 RV). “No te extrañes”, dijo Él, “de que te diga: “Todos deben nacer de nuevo”. El aliento respira donde quiere; y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni adónde va. Así sucede con todo aquel que ha nacido del Aliento.
Nicodemo no lo comprendió. «¿Cómo puede ser esto?», murmuró desconcertado; y su torpeza decepcionó a Jesús. Si un rabino era tan ciego al significado espiritual de la experiencia familiar, tan incapaz de captar los rudimentos mismos de su revelación, ¿qué pensaría la gente común de las verdades trascendentales que aún no había proclamado? Aun así, persistió y disertó extensamente, no solo a Nicodemo, sino también a sus discípulos, sobre los altos fines de su misión. Incluso los discípulos comprenderían poco en ese momento, pero sus palabras vivían en su memoria y la experiencia los iluminaba cada vez con mayor claridad. Habló del mundo pereciendo como los israelitas cuando fueron mordidos por las serpientes en el desierto (Núm. 21:6-9), y del encargo que había venido a cumplir: un encargo no de juicio, sino de misericordia. Así como Moisés levantó la serpiente de bronce a la vista del pueblo que perecía, y todos los que la miraron fueron sanados, así también Dios, en su infinito amor, lo envió al mundo para que todo aquel que creyera en él no pereciera, sino que tuviera vida eterna. Y finalmente [ p. 63 ] habló de la responsabilidad que su mensaje imponía a todos los que lo escucharan. Despuntaba el alba, y allí encontró otra parábola: «Este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz».
Sobre la razón por la que los Sinópticos sitúan este incidente en la Semana de la Pasión, cf. Los días de su carne, pág. xxxv. ↩︎