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Tengo ante mí una carta de un hombre que nunca ha imitado a la iglesia cristiana. No puede creer en una de las doctrinas filosóficas que, según él, insisten las iglesias. Es reverente, de mente espiritual, esencialmente religioso, pero cree que debe mantenerse al margen de la iglesia. Ciertamente, Jesús nunca mencionó la doctrina que constituye su problema. No surgió en la forma que mi corresponsal encuentra indigesta hasta siglos después de la vida de Jesús. Sin embargo, deseando unirse a la comunidad cristiana, donde siente una simpatía natural, permanece fuera de la iglesia.
Este caso, típico de más personas de las que uno quisiera creer, ilustra el peligro que enfrenta la religión vital en las mismas organizaciones que en un principio se concibieron para expresarla. La religión, en su origen, es la aventura personal en una forma de vida. Una nueva idea del significado espiritual de la vida, [ p. 2 ] encarnada en un líder, convoca a los hombres, quienes se liberan de viejos enredos y emprenden la desafiante aventura. Sin embargo, cuando la religión se ha organizado completamente, suele perder esa cualidad audaz y se convierte, en cambio, en un sistema estereotipado de doctrina e institución que se acepta pasivamente.
Esta tendencia, ilustrada dondequiera que exista religión, es inconfundible en el cristianismo. El cristianismo comenzó como una gran aventura. En aquellos primeros días, cuando el Maestro presentaba su forma de vida a la aceptación de hombres con la visión y el coraje suficientes para intentarlo, ser discípulo suyo fue una costosa hazaña espiritual. En el Nuevo Testamento, nunca pierde esa cualidad. La vida a la que Jesús condujo a los hombres requería perspicacia y valentía para emprenderla, y fortaleza para perseverar. ¿Quién hubiera imaginado al principio que se convertiría, a los ojos de las multitudes, en un sistema rígido y acabado que se aceptaría pasivamente?
Esta evolución del cristianismo histórico, de la vitalidad a la rigidez, se refleja claramente en el cambio de significado de la palabra «fe». La fe en el Nuevo Testamento era una cuestión de [ p. 3 ] audacia personal. Implicaba entrega personal, devoción, lealtad y valentía. Si se ordena el Nuevo Testamento en el orden cronológico de sus documentos y se accede al libro a través de algunas de las epístolas de Pablo, se percibe una cualidad emocionante en el movimiento que se estaba gestando. Fue el auge de poder espiritual más influyente en la historia de la humanidad, y todos sus participantes habrían atribuido su inspiración a su fe. Pero no era fe en credos formales, pues aún no se habían escrito; no era fe en el Nuevo Testamento, pues este aún no existía; no era fe en la iglesia, pues la iglesia aún era incipiente y desorganizada. Esa fe fundamental que impulsó el movimiento cristiano precedió a los credos, los libros y la religión. Era una relación personal con Cristo y lo que él representaba. Aún no se había formalizado. Era vital y dinámica.
¡Qué diferentes son los significados que la «fe» adquirió pronto en el cristianismo! Dejó de ser principalmente algo audaz: un motor de moimtarn, como dijo Jesús, o la victoria que vence al mundo, como la llamó Juan. Fue vaciada cada vez más de sus elementos más vitales, estereotipada y sistematizada hasta que tendió a significar «la aceptación de las finalidades credales e institucionales, largamente elaboradas y a la espera únicamente de la credibilidad de los fieles». El clima cambió lamentablemente entre el Nuevo Testamento y las formulaciones clásicas de la doctrina de la Iglesia. ¿Quién puede imaginar a Jesús enfrentando una fórmula como esta sobre sí mismo: «Consustancial con el Padre según la Deidad, y consustancial con nosotros según la Humanidad; … Unigénito, para ser reconocido en dos naturalezas, inconfundiblemente, inmutablemente, indivisiblemente, inseparablemente; la distinción de naturalezas no se elimina de ninguna manera por la unión, sino que se conserva la propiedad de cada naturaleza y concurren en una Persona y una Subsistencia»?
No se pretende que nadie sea conscientemente culpable de sistematizar y organizar así las experiencias de la vida, despojándolas de su aventura, traduciéndolas a fórmulas y dejándolas desecadas e irreales. [ p. 5 ] Este es el destino de todo lo bello que crea la vida humana. La música tiene sus Beckmesser que, si pudieran, no dejarían que ningún Walther cantara la Canción del Premio. El arte sufre como la religión, e incluso la cortesía puede verse encarcelada en un manierismo majestuoso y necesitar ser liberada como una princesa dormida de su castillo.
Se quiere decir, sin embargo, que cuando este destino recae sobre los valores espirituales indispensables para el bienestar humano, ha llegado la hora de la reforma. Y este destino le ha tocado a la religión en Estados Unidos hoy. Organizada, institucionalizada, con credos, ritualizada, la religión se ha convertido para multitudes en un asunto aburrido y aburrido. Los Beekmessers la están arruinando con los mismos medios que emplean para preservarla. Le ocultan a esta nueva generación el hecho sorprendente de que la religión es la aventura más emocionante que ofrece la vida.
La única herejía absoluta del cristianismo es, pues, creer que hemos alcanzado la finalidad y que podemos conformarnos con un sistema completo. Esa es la negación esencial del Dios vivo, quien no puede haber dicho su última palabra sobre ningún tema ni haber asestado su último golpe en ninguna tarea. Es extraño que en la religión nos aferremos tan desesperadamente a la finalidad estática, establecida y autoritaria como si esa fuera nuestra seguridad y nuestra fuerza. En ningún otro ámbito deberíamos soñar con semejante actitud. Dice Froude, el historiador: «Si la medicina hubiera sido regulada hace trescientos años por una ley del Parlamento; si hubiera habido treinta y nueve artículos de física, y todo profesional con licencia hubiera estado obligado, bajo penas y sanciones, a preparar sus medicamentos según las prescripciones del médico de Enrique VIII, el doctor Butts, es fácil conjeturar en qué estado de salud se encontraría actualmente la gente de este país».
¿Por qué deberíamos suponer que el destino de la religión en la mente y la experiencia del hombre se rige por un conjunto diferente de leyes psicológicas que el de la medicina, el arte o la música? En todos los ámbitos, incluida la religión, la vida humana es creativa. Brota espontáneamente en nuevas percepciones y esfuerzos. Supera sus viejas formulaciones como un niño su ropa de niño. La continuidad en cualquier ámbito del interés humano no se encuentra en sus formulaciones, sino en su vida perdurable. La salud es un problema permanente y la medicina continúa. La belleza es un interés inmortal y el arte perdura. La vida espiritual del hombre en su relación [ p. 7 ] con lo Eterno es un interés humano inseparable y la religión es indestructible. Pero es una aventura tanto de vida como de pensamiento. Todas sus fórmulas, que resumen la experiencia hasta la fecha, son señales, no límites; y cuando el cristianismo olvida eso, se vuelve conservador en vez de creativo, se apoya en finalidades asumidas en vez de atreverse a nuevas incursiones del espíritu, se retira a supuestas ciudadelas en vez de tomar el camino abierto, no sólo es falso respecto de su origen histórico en Cristo, quien hizo exactamente lo contrario, sino que por necesidad psicológica se condena al estancamiento y la decadencia.
Esto está tan lejos de ser inquietante, que solo a través de una clara comprensión de ello es probable que recuperemos algo parecido a la emoción, la vitalidad y el ardor del cristianismo apostólico que tan audazmente se aventuró y se aventuró en nuevas formas de pensamiento y acción. Ciertamente, es la falta de esto lo que en parte causa el peligroso alejamiento de la generación joven del cristianismo organizado. Muchos jóvenes de hoy que no son cristianos desearían serlo. Pero a menudo las iglesias no ayudan. Los predicadores tienen una forma de pensar en el cristianismo como un todo, de tomarlo en bloque. Lo tratan como un sistema cuidadosamente articulado de creencias y prácticas. Lo presentan tal como se ha consolidado en finalidades establecidas. Se acercan a los jóvenes con esta suma total del cristianismo y les ruegan que acepten este sistema de pensamiento y práctica y se conviertan en cristianos. Algunos predicadores incluso dicen explícitamente que todo el complejo asunto se sostiene o se derrumba y que hay que aceptarlo todo o no quedarse con nada.
Sin embargo, muchos jóvenes que anhelan ser cristianos encuentran imposible este enfoque. No pueden empezar aceptando por completo un sistema ya establecido. No pueden empezar creyendo en algo cuya verdad aún desconocen. Es tan absurdo psicológicamente esperar que un joven, como precedente para convertirse al cristianismo, acepte este bloque institucionalizado y con credos llamado cristianismo, como lo sería exigir la credibilidad de todo el currículo antes de que un niño pueda convertirse en preshman.
Los primeros seguidores de Jesús fueron llamados discípulos, aprendices; y un aprendiz comienza donde está. Cuando Jesús conoció a un hombre como Zacequeo, no le impuso un sistema teológico e institucionalista, tanto porque no lo tenía como porque Zacequeo no lo habría entendido si lo hubiera tenido. Trató con los hombres uno a uno. Nicodemo, la samaritana, el joven rico, Pedro, Santiago, Juan: a ninguno de ellos les dio la misma receta. No tenía un molde predeterminado al que intentara encasillarlos a todos. No tenía un sistema al que todos tuvieran que adherirse antes de poder seguirlo. Invitó a cada uno, comenzando donde cada uno se encontraba, a emprender una aventura espiritual en una forma de vida hasta entonces inédita.
Los primeros discípulos comenzaron así, viviendo bajo la guía de Jesús, y posteriormente elaboraron una teoría basada en su experiencia. A menudo, abordamos el asunto desde el punto de vista opuesto. Instamos a los hombres a creer en alguna interpretación ortodoxa de Jesús, insistiendo en que solo al sostener esta filosofía sobre Jesús se encuentra la salvación o la fuerza motivadora para la vida cristiana. Ese enfoque es psicológicamente falso. Pide a los hombres primero que acepten una fórmula en lugar de convocarlos a emprender una vida. Ha conducido a una irrealidad e hipocresía sin fin. Es responsable de que multitudes de personas sostengan una teoría y supongan erróneamente que así han alcanzado una vida plena. Ha surgido incluso en algunos que insisten en que toda bondad infundada surge de la adhesión a su teoría y depende de ella, mientras que cualquiera puede ver que mucha gente que sostiene otra teoría en conjunto, o puede ser ninguna en absoluto, tiene más dulzura y luz en su carácter, más altruismo, integridad, utilidad y cristianismo esencial que el que los teóricos estrictos han rozado en sus márgenes.
Como alguien que sostiene una alta interpretación de Jesús y comprende con simpatía lo que los Padres de Nicea querían decir cuando alzaron su grito victorioso de que «el verdadero Dios de Dios verdadero» ha venido a nosotros en él, me gustaría escuchar a más predicadores cristianos dirigirse a los jóvenes de hoy más o menos como sigue:
Queremos que seas genuinamente cristiano. Pero, como precedente, no se nos ocurriría exigirte que creas, ni siquiera acerca de Cristo, lo que nosotros creemos. Lo que vemos en Cristo no es la cuestión. La cuestión es: ¿qué ves tú en Cristo? Seguramente, no querrás decir que no ves nada que cuestione tu conciencia, reprende tu vida, ¡evoca tu devoción! ¿Comenzarás con eso, lo seguirás hasta donde te lleve y luego continuarás si ves más? No interpongas objeciones basadas en tu incredulidad en esta o aquella teoría teológica. Nadie te está pidiendo ahora que las creas. Empieza donde estás y sigue lo que ves. El cristianismo es una aventura. Al igual que la amistad, es susceptible de formulación intelectual, pero principalmente es un experimento de vida que debe probarse. Si el Maestro mismo te viera percibiendo en él, no más de lo que percibes, sino deseando aventurarte a seguirlo y aplicar sus principios a la vida, te animaría como el sol, diciéndote: «Empieza donde estás».
Todas las experiencias, una vez experimentadas, exploradas y disfrutadas, tienden a expresarse en fórmulas. Precipitamos algo vivo en la abreviatura de una declaración abstracta. Incluso el amor tiene sus creencias, aunque, afortunadamente, se han expresado en poesía. Lean los “Sonetos del Portugués” y compruébenlo. Pero nadie necesita posponer el amor hasta que pueda suscribirse a esa expresión acabada de la experiencia perfeccionada. Nunca lo suscribirá con comprensión vital si pospone la experiencia misma. El amor es una aventura.
También lo es la oración, amar a los enemigos, ser sincero. También lo es descubrir recursos espirituales que podamos aprovechar y así ser fortalecidos con poder por su Espíritu en el hombre interior. También lo es el arrepentimiento, el perdón, la restitución y la conquista moral interior. También lo es la fe práctica y activa en Dios y el amor por toda clase y condición humana. También lo es la aplicación de los principios de Jesús a los problemas raciales, industriales e internacionales. El cristianismo es una aventura emocionante y costosa en el carácter personal y las relaciones sociales. Las teorías teológicas pueden ayudar. Pueden justificar, aclarar, dirigir y extender la aventura. Pero no son lo primero; son lo último. Son las formulaciones intelectuales de la aventura, no su causa principal, y cuando se vuelven rígidas e intratables, obsoletas y disuasorias, ya no ayudan a las aventuras del espíritu sino que obstaculizan y confunden, deben dar paso a otras formas de pensamiento que iluminarán y guiarán. Porque, a toda costa, la aventura de la vida espiritual debe continuar. Eso es indispensable [ p. 13 ] para la vida real del hombre. Eso es la religión genuina. Y la tragedia de la religión organizada es que, con frecuencia, esta aventura tiene que enfrentarse no solo a enemigos naturales en la carnalidad y el escepticismo humanos, sino también a enemigos artificiales en las expresiones petrificadas de la propia religión. Como un río represado por su propio hielo, la religión se ve frenada por sus formulaciones solidificadas.
Esta es la razón de ser de ese movimiento en el cristianismo actual que busca una “iglesia inclusiva”. No descuidamos las declaraciones intelectuales de fe. Sospechamos que muy pronto —quizás demasiado pronto— probablemente recibiremos formulaciones de la religión en términos modernos que nuestros hijos, para usar la figura de Phillips Brooks, tendrán que volver a batir como corteza en la masa. Nuestras formulaciones no serán más definitivas que las de nuestros padres. Pero mientras tanto, nuestras iglesias deben acoger a todos los que tienen la fe suficiente para intentar la aventura espiritual de la vida cristiana. Las características exclusivas de las denominaciones, casi en su totalidad no espirituales y alejadas de cualquier influencia en el carácter moral, son una carga para la vida religiosa de la nación. 14] nunca pueden estar del todo bien hasta que desaparezcan y las iglesias vuelvan a ser el hogar natural de todos aquellos en la comunidad que en el espíritu de Jesús desean tratar la vida seriamente en términos de visión y valor espiritual.