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RAVAN CONDENADO.
SECCIÓN XIII.
Después, Rishya-shringa le dijo de nuevo al rey: «Realizaré otro sacrificio para asegurarte un hijo». Entonces, el hijo de Vibhanduka, de pasiones contenidas, buscando la felicidad del rey, procedió a realizar el sacrificio para cumplir sus deseos. Allí se habían reunido previamente los dioses, con los Gandharvas, los Siddhas y los sabios, para recibir sus respectivas partes. Brahma, el soberano de los dioses, con Sthanoo, y Narayana, jefe de los seres y los cuatro sustentadores del universo, y las divinas madres de todos los celestiales, se reunieron allí. Para el Ushwa-medha, el gran sacrificio del magnánimo monarca, acudió también Indra, el glorioso, rodeado de los Murots. Rishya-shringi suplicó entonces a los dioses reunidos su parte del sacrificio (diciendo): «Este devoto rey Dusha-rutha, quien, por el deseo de descendencia, confiando en ti, ha realizado austeridades sagradas y te ha ofrecido el sacrificio llamado Ushwa-medha, está a punto de realizar otro sacrificio para obtener hijos. A quien así anhela descendencia, concédele la bendición: Os suplico a todos con las manos unidas. Que tenga cuatro hijos, reconocidos en el universo». Los dioses respondieron al hijo del sabio, que suplicaba con las manos unidas: «Que así sea: tú, oh brahmán, siempre serás considerado por nosotros, como lo es el rey de una manera peculiar. El señor de los hombres, mediante este sacrificio, obtendrá el gran objeto de sus deseos». Dicho esto, los dioses, precedidos por Indra, desaparecieron.
Todos ellos, habiendo visto entonces ese (sacrificio) realizado por el gran sabio según la ordenanza, fueron ante Prajapati, el señor de la humanidad, y con las manos unidas se dirigieron a Bráhma, el dador de bendiciones: "Oh Brháma, el Rakshas llamado Ravana, a quien le otorgaste una bendición, por orgullo nos perturba a todos los dioses, e incluso a los grandes sabios, que perpetuamente practicamos sagradas austeridades. Nosotros, oh glorioso, en cuanto a la promesa anteriormente otorgada por tu bondad de que sería invulnerable a los dioses, los Danuvas y los Yukshas hemos soportado (sic) todo, (su opresión); este señor de los Rakshases, por lo tanto, aflige al universo; Y, inflado por esta promesa, veja injustamente a los sabios divinos, los Yukshas, los Gandhavras, los Usooras y los hombres: donde Ravana permanece, el sol pierde su fuerza, los vientos, por temor a él, no soplan, el fuego deja de arder; el océano embravecido, al verlo, deja de agitar sus olas. Vishruvna, afligido por su poder, abandonó Lanka y huyó. ¡Oh, divino, sálvanos de Ravana, que llena el mundo de ruido y tumulto! ¡Oh, dador de lo deseado, ten la bondad de idear un camino para su destrucción!
Bruhma, informado así por los devas, reflexionó y respondió: «¡Oh! He ideado el método para matar a este tirano atroz». Ante su petición: «Que pueda ser invulnerable a los sabios divinos, los Gandharvas, los Yakshas, los Rakshasas [ p. 510 ] y a las serpientes», respondí: «Que así sea». Este Raksh_u_s, por desprecio, no dijo nada respecto al hombre; por lo tanto, este malvado será destruido por el hombre. Los dioses, precedidos por Sh_u_kr_a_, al escuchar estas palabras de Br_u_hm_á_, se llenaron de alegría.
En ese momento, V_i_shn_oo_ el glorioso, señor del mundo, vestido de amarillo, con adornos de oro resplandeciente en las manos, cabalgando sobre Vin_u_tey_a_, como el sol sobre una nube, llegó con su caracola, su disco y su maza en la mano. Adorado por los excelentes celestiales y recibido por Br_u_hm_a_, se acercó y se detuvo ante él. Todos los dioses se dirigieron entonces a V_i_shn_oo_: «Oh, M_u_dh_oo_-s_oo_d_u_na, tú puedes abolir la angustia de los afligidos. Te suplicamos que seas nuestro santuario, oh U_chy_oo_ta». V_i_shn_oo respondió: «Dime, ¿qué debo hacer?». Al oír estas palabras, los celestiales prosiguieron. El virtuoso, el que fomenta la excelencia, eminente por la verdad, el firme observador de sus votos, sin hijos, realiza un U_shwamedh_a con el propósito de obtener descendencia. Por el bien del universo, te suplicamos, oh V_i_shn_oo_, que te conviertas en su hijo. Dividiéndote en cuatro partes, en los vientres de sus tres consortes iguales a H_u_r_i_, Shree y Keertee, asume la filiación del rey D_u_sha-r_u_th_a_, el señor de U_yodhya, eminente en el conocimiento del deber, generoso e ilustre, como los grandes sabios. Convertido así en hombre, oh V_ishn_oo, vence en batalla a Rav_u_n_a_, el terror del universo, quien es invulnerable a los dioses. Este ignorante Raksh_u_s Rav_u_n_a_, ejerciendo su poder, aflige a los dioses, los G_u_ndhurv_a_s, los S_i_ddh_a_s y los sabios más excelentes; estos sabios, los G_u_ndh_u_rv_a_s y los U_ps_a_r_a_s, que jugueteaban en el bosque N_u_nd_u_n_a, han sido destruidos por ese furioso. Nosotros, con los sabios, hemos acudido a ti buscando su destrucción. Los S_i_ddh_a_s, los G_u_ndh_u_rv_a_s y los Y_a_ksh_a_s se refugian en ti, eres nuestro único refugio; oh Dev_a_, aflictor de enemigos, cuida del mundo de los hombres y destruye al enemigo de los dioses.
Vishn_oo_, el soberano de los dioses, el jefe de los celestiales, adorado por todos los seres, siendo así suplicado, respondió a todos los dioses reunidos (de pie) ante Br_u_hm_a_, «Abandonen el miedo; la paz sea con ustedes; por su beneficio habiendo matado a Rav_u_n_a_ el cruel, destructivamente activo, la causa del miedo a los sabios divinos, junto con toda su posteridad, sus cortesanos y consejeros, y sus parientes y amigos, protegiendo la tierra, permaneceré encarnado entre los hombres por el espacio de once mil años».
Tras haber hecho esta promesa a los dioses, el divino Vishn_oo_, ferviente en su trabajo, buscó un lugar de nacimiento entre los hombres. Dividiéndose en cuatro partes, aquel cuyos ojos se asemejan al loto y al p_u_las_a_, el loto de ojos pétalos, eligió como padre a D_u_sha-r_a_th_a_, el soberano de los hombres. Los sabios divinos entonces, con los G_u_ndh_u_rv_a_s, los R_oo_dr_a_s y los (diferentes tipos de) U_psar_a_s, con los más excelentes acordes, alabaron al destructor de M_u_dh_oo, (diciendo) «Acaba con Rav_u_n_a_, de ferviente energía, el devastador, el enemigo de I_ndra henchido de orgullo». Destrúyelo, quien causa lamentación universal, la molestia de los santos ascetas, terrible, el terror de los devotos T_u_p_u_swees. Habiendo destruido a Rav_u_n_a, tremendamente poderoso, quien causa llanto universal, junto con su ejército y amigos, despidiendo toda pena, regresa al cielo, el lugar libre de mancha y pecado, y protegido por el soberano de los poderes celestiales.
Hasta aquí la Sección que contiene el plan para la muerte de Rav_u_n_a_.
CAREY Y MARSHMAN.
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CAPITULO XIV.
RATIO NECANDI RAVANAE EXCOGITATA.
Prudens ille, voluminum sacrorum gnarus, responsum quod dederat aliquamdiu meditatus, mente ad se revocata regem deuno est effatus: Parabo tibi aliud sacrum, genitale, prolis masculae adipiscendae gratia, cum carminibus in ATHARVANIS exordio expressis rite peragendum. Tum coepit modestus Vibhândaci filius, regis commodis intentus, parare sacrum, quo eius desiderium expleret. Lam’antea* eo convenerant, ut suam quisque shareem acciperent, Di cum fidicinum coelestium choris, Beatique cum Sapientibus; Brachman Superûm regnator, Sthânus nee non augustus Nârâyanus, Indrasque alraus, coram visendus Ventorum cohorte circumdatus, in magno isto sacrificio equino regis magnanimi. Ibidem vates ille deos, qui porciones suas accipiendi gratia advenerant, apprecatus, En!* inquit, hicce—ex Dasarathus filiorum desiderio castimoniis adstrictus, fidei plenus, vestrum numen adoravit sacrificio equino. Nunc iterum accingit se ad aliud sacrum peragendum: quamobrem aequum est, ut filios cupienti vos faveatis. Ille ego, qui manus supplices tendo, vos universos pro eo apprecor: nascantur ei filii quatuor, faina per triplicem mundum clari. Divi supplicem vatis filium invicem affari: Fiat quod petis! Tu nobis, virsancte, imprimis es venerandus, nec minus rex ille; compos fiet voti sui egregii hominum princeps. Ita locuti Dî Indra duce, ex oculis evanuerunt.
Superi vero, legitimidad in concilio congregati. BRACHMANEM mundi creadorem his verbis compellarunt: Tuo munere auctus, ¡oh Brachman! gigas nomine Râvanas, prae superbia nos omnes vexat, pariterque Sapientes castimoniis gaudentes. A te propitio olim ex voto ei hoc munus concessum fuit, ut ne a diis, Danuidis, Geniisve necari posset. Nos, oraculum tuum reveriti, facinora eius qualiacunque toleramus. At ille gigantum tyrannus ternos mundos gravibus iniuriis vexat Deos, Sapientes, Genios, Fidicines coelestes, Titanes, mortales denique, exsuperat ille aegre cohibendus, tuoque munere demens. Non ibi calet sol, neque Ventus prae timore spirat, nec flagrat ignis, ubi Râvanas versatur. Ipse oceanus, vagis fluctibus redimitus, isto viso stat immotus; eiectus fuit e sede sua Cuvêrus, huius robore vexatus. Ergo ingens nobis periculum imminet ab hoc gigante visu horribili; tuum est, alme Parens! auxilium parare, quo hic deleatur. Ita admonitus ille a diis universis, paulisper meditatus, Ehem!* inquit, hancce inveni rationem nefarium istum necandi. Petierat es un yo, ut un Gandharvis, un Geniis, un Divis, Danuibus Gigantibusque necari non posset et me annuente voto suo potitus est. Prae contemptu vero monstrum illud homines non commemoravit: ideo ab homine est necandus: nullum aliud exstat leti genus, quod ei sit £atale. Postquam audiverant gratum hunc sermonem BRACHMANIS ore prolatum, Di cum duce suo Indra summopere gaudio erecti sunt. Eodem temporis momento Vishnus, istuc accessit, splendore insignis, concham, discum et clavum manibus gestans, croceo vestitu, mundi dominus, vulturis Vinateii dorso, sicuti sol nimbo, vectus, armillas ex auro candente gerens, salutatus a Superûm primoribus. Quem laudibus celebratum reverenter Dî universi compellarunt. ¡Tu animantium afflictorum es vindex, Madhûs interfector! quamobrem nos afflicti te apprecamur. Sis praesidio nobis numine tuo inconcusso. Dicite, inquit Vishnus, quid pro vobis facere [ p. 512 ] me oporteat. Audito eius sermone, Di hunc in modum respondent: Rex quidam, nomine Dasarathus, austeris castimoniis sese castigavit, litavit sacrificio equino, prolis cupidus et prole carens. Nostro hortatu tu, Vishnus, conditionem natorum eius subeas: ex tribus eius uxoribus, Pudicitiae, Venustatis et Famae similibus, nasci velis, temetipsum quadrifariam dividens. Ibi tu in humanam naturam conversus Râvanam, gravissimam mundi pestem, diis insuperabilem, ¡oh Vishnus! proelio caede. Gigas ille vecors Râvanas Deos cum Fidicinum choris, Beatos et Sapientes praestantisslmos vexat, audacia superbiens. Etenim ab hoc furioso Sapientes Fidicines et nymphae, ludentes in Nandano viridario, sunt proculcati. ¡Tu es nostrum omnium summa salus, divino bellator! Ut deorum hostes extinguas, ad sortem humanam animum converte. Augustus ille Nârâyanus, diis hunc in modum coram hortantibus, eosdem apto hoc sermone compellavit: Quare, quaeso,hac in renegotium vestrum a me potissimum, corporea specie palam facto, est peragendum *? *aut unde tantus vobis terror fuit iniectus? Su verbis a Vishnû interrogati Dî talia proferre: ¡Terror nobis instat, oh Vishnus! a Râvana mundi direptore; a quo nos vindicare, corpore humano assumpto, tuum est. Nemo alius coelicoiarum praeter te hunc scelestum enecare potis est. Nimirum ille, ¡oh hostium domitor! per diuturnum tempus sese excruciaverat severissima abstinentia, qua magnus hicce rerum Parens propitius ipsi redditus est, Itaque almus votorum patrocinador olim ei concessit securitatem ab ommibus animantibus. hominibus tamen exceptis. Hinc ilium, voti compotem, non aliunde quam ab homine necis perículum urget: tu ergo, humanitate assumpta eum intertice. Sic monitus Vishnus, Superûm princeps, quem mundus univerans adorat, magnum Parentem oeterosque deos, in concilio congregatos, recti auctores, affatur: Mittite timorem; bene bobís eveniat! Vestrae salutis gratia, postquam praelio necavero Râvanam cum filiis nepotibusque, cum amicis, ministris, cognatis socusque, rawlem istum aegre cohibendum, qui divinis Sapientibus terrorem *incutit, per decem millia annorum decies centenis additis, commorabor in mortalium sedibus, orbem terrarum imperio regens. Tum divini sapientes et Fidicines conjuncti cum Rudris nympha, rumque choris celebravere Madhûs interfectorem hymnis, quales sedem aetheriam decent.
«Râvanam ilium insolentem, acri impetu actum, superbia elatum, Superûm hostem, tumultus cientem, bonorum piorumque pestem, humanitate assumpta pessumdare tuum est.»
SCHLEGEL.
CAPITOLO XIV.
IL MEZZO STABILITO PER UCCIDERE RÁVANO.
Ma Riscyasringo soggiunse poscia al re: T’appresterò io un altro rito santissimo, genitale, onde tu conseguisca la prole che tu bramí. E in quel punto stesso il saggio figliulo di Vibhândaco, iutento alia prosperità del re, pose mano al sacro rito per condurre ad effetto il suo desiderio. Già erano prima, per ricevere ciascuno la sua parte, quí convenuti al gran sacrifizio del re magnanimo l’Asvamedha, í Devi coi Gandharvi, i Siddhi ei Muni, Brahma Signor dei Sari, Sthânu e l’ Augusto Nârâyana, i quattio custudi dell’ universo e le Madri degli Iddn, i Yacsi insieme cogli Dei, e il sovrano, venerando Indra, visibile, circondato [ p. 513 ] dalla schiera dei Maruti. Quivi così parlò Riscyasr’ingo agli Dei venuti a partecipare del sacrifizio: Questo è il re Dasaratha, che per desiderio di progenie già s’ atrinse ad osservanze austeré, e testè pieno di fede ha a voi, O eccelsi, sacrificato con un Asvamedha. Ora egli, sollecito d’ aver figli, si dispone ad adempiere un nuevo rito; vogliate essere favorevole a lui che sospira progenie. lo también a voi suplici le mani, e voi tutti per lui implor’o: nascano a lui quattro figli degni d’essere celebrati per tre mondi. Risposero gli Dei al supplichevole tigliuolo del Risci: Sia fatto ciò che chiedi; a te ed al re parimente si debbe da noi, O Brahmano, sommo pregio; canseguirà il re per este sacro rito il suo supremo desiderio. Esto lo disparvero i Numi preceduti da Indra.
Poichè videro gli Dei compiersi debitamente dal gran Risci l’oblazione, venuti al cospetto di Brahma facitor del mondo, signor delle Creature, così parlarono reverenti a lui dator di grazie: O Brahma, un Racsáso per nome Râvano, cui tu fosti largo del tuo favore, è per superbia infesto a noi tutti e ai grandi Saggi penitenti. Un di, O Nume, augusto, tu propizio a lui gli Accordasti il favore, ch’ egli bramava, di non poter essere ucciso dagli Dei, dai Dânavi nè dai Yacsi: noi venerando i tuoi oracoli, ogni cosa sopportiamo da costui. Quindi il signor dei Racsasi infesta con perpetue offese i tre mondi, i Devi, i Risci, i Yacsi ed i Gandharvi, gli Asuri e gli uomini: tutti egli opprime indegnamente inorgoglito pel tuo dono. Colà dove si trova Râvano, più non isfavilla per timore il sole, più non spira il vento, più non fiammeggia il fuoco: l’ oceano stesso cui fan corona i vasti flutti, veggendo costui, tutto si turba e si commuove. Stretto dalla forza di costui e ridotto allo stremo dovette Vaisravano abbandonare Lancâ. Da questo Râvano, terror del mondo, tu ne proteggi, O almo Nume: degna, O dator d’ogni bene, trovar modo ad estirpar costui. Fatto di queste cose conscio dai Devi, stette alquanto meditando, poi rispose Brahma: Orsù! è stabilito il modo onde distruggere questo iniquo. Egli a me chiese, ed io glieì concessi, di non poter essere ucciso dai Devi, dai Risci, dai Gandharvi, dai Yacsi, dai Racsasi nè dai Serpenti; ma per disprezzo non fece menzione degli uomini quel Racso: or bene, sarà quell’ empio ucciso da un uomo. Udite le fauste parole profete da Brahma, furono per ogni parte liete gli Iddii col loro duce Indra. In questo mezzo qui sopravvenne raggiante d’immensa luce il venerando Visnu, pensato da Brahma nell’ inmortal sua mente, siccome atto ad estirpar colui; Allora Brahma colla schiera de’ Celesti così parlò a Visnu: Tu sei il conforto delle gente oppresse, O distruttor di Madhu: noi quindi a te supplichiamo afflitti: sia tu nostro sostegno, O Aciuto. Dite, loro rispose Visnu, quale cosa io debba far per voi; e gli Dei, udite queste parole, cosi soggiunsero: Un re per nome Dasaratha, giusto, virtuoso, veridico e pio, non ha progenie e la desidera: ei già s’ imponer durissime penitenze, ed ora ha sacrificato con un Asvamedha: tu, per nostro consiglio, O Visnu, consenti a divenir suo figlio: fatte di te quattro parti, ti manifesta, O invocato dalle genti, nel seno delle quattro sue consorti, simili alla venusta Dea. Così essortato dagli Dei quivi presenti, l’augusto Nârâyana loro rispose queste opportune parole: Quale opra s’ha da me, fatto visible nel mondo, a compiere per voi, O Devi? e d’onde in voi cotal terrore? Intese le parole di Visnu, così risposero gli Dei: ll nostro terrore, O Visnu, nasce da un Racsaso per nome Râvano, spavento dell’ universo. Vestendo umano corpo, tu debhi esterminar costui. Nessuno fra i Celesti, fuorchè tu solo,è valevole ad uccidere quell’ iniquo. Egli, O domator de’ tuoi nemici, sostenne per longo tempo acerbissime [ p. 514 ] macerazioni: per esse fu di lui contento l’augusto sommo Genitore: a un di gli Accordò propizio la seguridad da tutti gli esseri, eccettutine gli nomini. Per esto favore a lui concesso non ha egli a temere offesa da alcuna parte, fuorchè dall’ uomo, perciò, asumiendo la naturaleza humana, costui tu uccidi. Egli, il peggior di tutti i Racsasi, insano per la forza che gli infonde il dono avuto, da travaglio ai Devi ed ai Gaudharvi, ai Risci, ai Muni ed ai mortali. Egli, sicuro da morte pel favore ottenuto, è turbatore dei sacrifizj, nemico ed uccisor dei Brahmi, divoratore degli uomini, peste del mondo. Da lui furono assaliti re coi loro carri ed elefanti; altri percossi e fugati si dispersero per ogni dove. Da lui furono divorati Risci ed Apsarase: egli insomma oltracotato continuamente e quasi per ischerzo tutti travaglia i sette mondi. Perciò, O terribile ai nemici è stabilita la morte di costui per opra d’un uomo; poich’ un di per superbia del dono tutti sprezzò gli uomini. Tu, O supremo fra i Numi, dei, umanandoti, estirpare este tremendo, superbo Ravano, oltracotato, a noi nemico, terrore e flagello dei penitenti.
GORRESIO.
XIV.
De nouveau Rishyaçringa tint ce langage au Monarque: «Je vais célébrer un autre sacrificio, afin que le ciel Accorde à tes voeux les enfants que tus souhaites». Cela dit, cherchant le bonheur du roi et pour l’ccomplissement de son désir, le fils puissant de Vibhándaka se mit à célébrer ce nuevo sacrificio.
Là auparavant, étaient venus déjà recevoir una parte de l’offrande les Dieux, accompagnés des Gaudharvas, et les Siddhas avec les Mounis divins, Brahma, le monarque des Souras, l’inmutable Siva, et l’auguste Náráyana, et les quatre gardiens vigilants du monde, et les mères. des Immortels, et tous les Dieux, escortés des Yakshas, et le maître éminent du ciel, Indra, qui se manifestait aux yeux, environné par l’essaim des Maroutes. Alors ce jeune anachorète avait supplié tous les Dieux, que le desir d’une part dans l’offrande avait conduits à l’ açwamédha, esta gran ceremonia de ce roi magnanime; et, dans ce moment, l’ époux de S’ántá les conjurait ainsi pour la seconde fois: «Cet homme en prières, c’est le roi Daçaratha, qui est privé de fils. Il est rempli d’une foi vive; il s’est infligé de pénibles austérités; il vous a déjà servi, divinités augustes, le sacrificio d’un açwa-médha, et maintenant il s’étudie encore à vous plaire avec ce nouveau sacrificio dans l’espérance que vous lui donnerez les fils, où tendent ses désirs. Versez donc sur lui votre bienveillance et daignez sourire à son voeu pour des fils. C’est pour lui que moi ici, les mains jointes, je vous adresse à tous mes supplications: envoyez-lui quatre fils, qui soient vantés dans les trois mondes!»
«¡Sí! responde a los hijos del rishi suplicante; tu mérites que nous t’écoutions avec faveur, toi, brahme saint, et même, en premier lieu, ce roi. Como recompensa de ces diferentes sacrificios, le monarque obtendra cet objet le plus cher de ses désirs.»
Ayant aussi parlé et vu que le grand saint avait mis fin suivant les rites à son pieux sacrificio, les Dieux, Indra à leur tête, s’évanouissent dans le vide des airs et se rendent vers l’architecte des mondes, le souverain des créatures, le donateur des biens, vers Brahma enfin, auquel todos, les mains jointes, ils adressent les paroles suivantes: «O Brahma, un rakshasa, nommé Råvana, tourne au [ p. 515 ] mal les grâces, qu’il a reçues de toi. Dans son orgueil, il nous opprime tous; il opprime avec nous les grands Anchorètes, qui se font un bonheur des macérations: car jadis, ayant su te plaire, O Bhagavat, il a reçu de toi ce don incomparable. »Oui, as-tu dit, exauçant le voeu du mauvais Génie; Dios. ¡Yaksha ou Démon ne pourra jamais causer ta mort!« Et nous, par qui ta parole est respectée, nous avons tout supporté de ce roi des rakshasas, qui écrase de sa tyrannie les tres mondes, ou il promène l’injure impunément. Enorgueilli de ce don victorieux, il opprime indignement les Dieux, les rishis, les Yakshas, les Gandharvas, les Asouras et les enfants de Manon. Là ou se tient Râvana, la peur empéche le soleil d’échauffer, le vent craint de souffler, et le feu n’ose flamboyer. Un aspecto de hijo, la guirlande même des grands flots tremble au sein de la mer. Aceablé par sa vigueur indomptable, Kouvéra défait lui a cédé Lanká. Suave-nous donc, ô toi, qui reposes dans le bonheur absolu; sauve-nous de Râvana, le fléau des mondes. Daigne, ô toi, qui souris aux voeux du suppliant, daigne imaginer un expedient pour ôter la vie à ce cruel Démon». Les Dieux ayant ainsi dénoncé leurs maux à Brahma, il réfléchit un instant et leur tint ce langage: «Bien, voici que j’ai decouvert un moyen pour tuer ce Génie scélérat. Que ni les Dieux, at-il dit, ni les rishis, ni les Gandharvas ni les Yakshas, ni les rakshasas, ni les Nágas même ne puissent me donner la mort! Soit lui ai-je répondu. Pero, por compromiso con la fuerza humana, los hombres no están comprendidos en la demanda. C’est donc par la main d’ un homme, qu’il faut immoler ce méchant. Además de la boca del creador, estas palabras saludables satisfacen plenamente al rey de los habitantes del cielo y a todos los dieux con lui. Lá, dans ce même instant, survint le fortuné Visnou, revêtu d’ une splendeur infinie; car c’était a lui, que Brahma avait pensé dans son âme pour la mort du tyran. Celui-ci donc avec l’essaim des Immortels adresse à Vishnou ces paroles: “Meurtrier de Madhou, comrae tu aimes á tirer de l’ afliction les êtres malheureux, nous te supplions, nous qui sommes plongés dans la tristesse, Divinité auguste, sois notre asyle!» «¡Dites! repetir Vishnú; ¿Qué dois-je faire? »Ayant oui les paroles de l’ ineffable, tous les Dieux repondirent:«Il est un roi nommé Daçaratha; il a embrassé une très-duré penitence; il a célébré même le sacrificio d’un açwa-medha, parce qu’il n’a point de fils et qu’il veut en obtenir du ciel. Il est inébranlable dans sa piéte, il est vanté pour ses vertus; la justicia est son caractère, la verite est sa parole. Acquiesce donc à notre demande, ô toi, Vishnou, et consens à naître comme son fils. Divisé en quatre porciones de toi-même, daigne, ô toi qui foules aux pieds tes ennemis, daigne t’ incarner dans le sein de ses trois épouses, belles comme la déesse de la beauté.» Náráyana, le maître, non, perceptible aux sens, mais qui alors s’ était rendu visible, Náráyana répondit cette parole salutaire aux Dieux, qui i invitaient à cet heroique avátara. Quelle chose, une fois revêtu de cette encarnation, faudra-t-il encore que je fasse pour vous, et de quelle part vient la terreur, qui vous problem ainsi?’ A ces mots du grand Vishnou: «C’est le démon Rávana, reprirent les Dieux; c’est lui, Vishnou, cette désolation des mondes, qui nous inspire un tel effroi. Enveloppe-toi d’un corps, humain, et qu’il te plaise arrâcher du monde cette blessante epine; car nul autre que toi parmi les habitants du ciel n’est able d’immoler ce pécheur. Sache que longtemps il s’est imposé la plus austére pénitence, et que par elle il s’est rendu agreable au suprême ayeul de toutes les créatures. Además del inefable distribuidor de gracias lui at-il Accordé ce don insigne d’être invulnérable à tous les êtres, l’ [ p. 516 ] hombre solo excepto. Puisque, doué ainsi de cette faveur, la mort terrible et s*ûre ne peut venir à lui de nulle autre part que de l’homme, va, dompteur puissant de tes ennemis, va dans la condition humaine, et tue-le. Car ce don, auquel on ne peut résister, élevant au plus haut point l’ivresse de sa force, le vil rakshasa, tourmente les Dieux, les rishis, les Gandharvas, les hommes santifiés par la pénitence; et, quoique, destructeur des sacrificios, lacérateur des Saintes Écritures, ennemi des brahmes, dévorateur des hommes, cette faveur incomparable sauve de la mort Rávana le triste fléau des mondes. Il ose attaquer les rois, que defendant les chars de guerre, que remparent les elephants: d’autres blessés et mis en fuite, sont dissipés ça et là devant lui. Il a dévoré des saints, il a dévoré même une foule d’apsaras. Sans cesse, dans son délire, il s’diver à tourmenter les sept mondes. Comme on vient de nous apprendre qu’ il n’ a point daigné parler d’eux ce jour, que lui fut donnée cette faveur, dont il abuse, entre dans un corps humain, ô toi, qui peux briser tes ennemis, et jette sans vie à tes pieds, roi puissant des treize Dieux, ce Rávana soberbio, d’une force épouvantable, d’un orgueil inmenso, l’ennemi de tous les ascètes, ce ver,qui les ronge, esta causa de leurs gémissements.»
He aquí, en el primer tomo del santo Râmâyana, Finit le quatorzième chapitre, nommé: UN EXPÉDIENT POUR TUER RÁVANA.
HIPÓLITO FAUCHE.
UTTARAKÁNDA.
El Rámáyan termina, épicamente completo, con el regreso triunfal de Ráma y su reina rescatada a Ayodhyá, y su consagración y coronación en la capital de sus antepasados. Incluso si la historia no estuviera completa, la conclusión del último Canto del sexto Libro, evidentemente obra posterior a la de Válmíki, que habla del glorioso y feliz reinado de Ráma y promete bendiciones a quienes lean y escuchen el Rámáyan, bastaría para demostrar que, al añadirse estos versos, el poema se consideraba terminado. El Uttarakánda o Último Libro es simplemente un apéndice o suplemento y relata únicamente los acontecimientos anteriores y posteriores a los descritos en el poema original. Sin embargo, los eruditos indios, guiados por un reverencial amor a la tradición, atribuyen unánimemente este Último Libro a Válmíki y lo consideran parte del Ráamáyan.
El señor Gorresio ha publicado una excelente traducción del Uttarakánda, en prosa italiana, a partir de la recensión vigente en Bengala; [1] y el señor Muir ha resumido una parte del libro en el Apéndice de la Cuarta Parte de sus Textos Sánscritos (1862). En las siguientes páginas, tomo prestado libremente de estos eruditos y les agradezco sinceramente que me hayan ahorrado mucho trabajo.
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Tras el regreso de Rama a Ayodhyá y la toma de posesión del trono, los rishis [santos] se reunieron para saludarlo, y Ágastya, en respuesta a sus preguntas, relató muchos detalles sobre sus antiguos enemigos. En la Krita Yuga (o Edad de Oro), el austero y piadoso brahmán rishi Pulastya, hijo de Brahmá, molestado por las visitas de diversas doncellas, proclamó que cualquiera de ellas que volviera a ver cerca de su ermita quedaría embarazada. Esto no fue oído por la hija del rishi real Trinavindu, quien un día llegó a las cercanías de Pulastya, y el resultado fue su embarazo (Sección 2, vv. 14 y siguientes). Tras su regreso a casa, su padre, al ver su condición, la llevó ante Pulastya, quien la aceptó como esposa, y ella dio a luz un hijo que recibió el nombre de Vis’ravas. Este hijo fue, al igual que su padre, un sabio austero y religioso. Se casó con la hija del muni Bharadvája, quien le dio un hijo a quien Brahmá dio el nombre de Vais’ravan—Kuvera (Sección 3, vv. I y siguientes). Realizó austeridades durante miles de años, hasta que Brahmá le concedió ser uno de los guardianes del mundo (junto con Indra, Varuna y Yáma) y el dios de las riquezas. Posteriormente, consultó a su padre Vis’ravas sobre una morada, y por sugerencia suya tomó posesión de la ciudad de Lanká, que anteriormente había sido construida por Vis’vakarman para los Ráxasas, pero que estos habían abandonado por temor a Vishnu y que en ese momento estaba desocupada. Ráma entonces (Sección 4) dice estar sorprendido al saber que Lanká había pertenecido anteriormente a los Ráxasas, pues siempre había creído que eran descendientes de Pulastya, y ahora descubre que también tenían otro origen. Él, por lo tanto, pregunta quién fue su antepasado y qué falta habían cometido para que Vishnu los expulsara. Àgastya responde que cuando Brahmá creó las aguas, formó a ciertos seres —algunos de los cuales recibieron el nombre de Ráxasas— para que las custodiaran. Los primeros reyes Ráxasa fueron Heti y Praheti. Heti se casó con una hermana de Kála (Tiempo). Ella le dio un hijo, Vidyutkes’a, quien a su vez tomó por esposa a Lankatankatá, la hija de Sandhyá (V. 21). Ella le dio un hijo, Sukes’a, a quien abandonó, pero fue visto por S’iva cuando pasaba con su esposa Párvatí, quien hizo al niño tan viejo como su madre e inmortal, y le dio una ciudad celestial. Sukes’a se casó con una Gandharví llamada Devavatí que le dio tres hijos, Mályavat, Sumáli y Máli. Estos hijos practicaban intensas austeridades, cuando Brahmá apareció y les concedió invencibilidad y larga vida. Entonces hostigaron a los dioses. Vis’vakarman les dio una ciudad, Lanká, en el monte Trikúta, a orillas del [ p. 518 ] océano del sur, que había construido por orden de Indra… Los tres Ráxasas, Mályavat y sus dos hermanos, comenzaron entonces a oprimir a los dioses, rishis, etc.; quienes (Sección 6, v.1 y sigs.)) En consecuencia, recurren a Mahádeva en busca de ayuda, quien, considerando a su protegido Sukes’a, padre de Mályavat, afirma que no puede matar a los Ráxasas, pero aconseja a los suplicantes: [2] Rávana se casa (Sección 12) con Mandodarí, la hermosa hija del Asur Maya, cuyo nombre aparece varias veces en el Rámáyan como el de un artista de extraordinaria destreza. Engendra un hijo, Meghanáda o la Nube Rugiente, que posteriormente recibió el nombre de Indrajit por su victoria sobre el soberano de los cielos. La conquista de Kuvera y la adquisición del carro mágico autopropulsado, que ha sido de gran utilidad en el Rámáyan, constituyen el tema de las secciones XIII, XIV y XV. La bella historia de Vedavatí se relata en la decimoséptima sección, como sigue: Rávana, en su camino por el mundo, llega al bosque del Himalaya, donde ve a una damisela de radiante belleza, pero con atuendo ascético, de la que se enamora al instante. Le dice que una vida tan austera no se adapta a su juventud ni a sus atractivos, y le pregunta quién es y por qué lleva una vida ascética. Ella responde que se llama Vedavatí y que es la hija vocal del hijo de Vrihaspati, el rishi Kus’adhvája, nacido de él durante su constante estudio del Veda. Los dioses, gandharvas, etc., dice, deseaban que eligiera un esposo, pero su padre solo la entregaría a Vishnu, el señor del mundo, a quien deseaba como yerno. Vedavati prosigue: «Para cumplir el deseo de mi padre respecto a Náráyana, me caso con él de corazón. Tras este compromiso, practico una gran austeridad. Náráyana, y nadie más que él, Purushottama, es mi esposo. Con el deseo de obtenerlo, recurro a esta rigurosa observancia». La pasión de Rávana no disminuye en lo más mínimo con esta explicación, e insiste en que solo los ancianos deben buscar distinguirse acumulando méritos mediante la austeridad; ruega para que ella, tan joven y hermosa, se convierta en su esposa; y se jacta de ser superior a Vishnu. Ella replica que nadie más que él despreciaría así a esa deidad. Al recibir esta respuesta, él le toca el cabello con la punta del dedo. Ella, profundamente indignada, se corta el cabello y le dice que, como la ha insultado, no puede seguir viviendo, sino que entrará en el fuego ante sus ojos. Ella continúa: «Ya que fui insultada en el bosque por ti, de corazón malvado, naceré de nuevo para tu destrucción. Porque un hombre de malos deseos no puede ser asesinado por una mujer; y el mérito de mi austeridad se perdería si lanzara una maldición contra ti. Pero si he realizado, otorgado o sacrificado algo, que pueda nacer como la hija virtuosa, no nacida del vientre de un hombre justo». Dicho esto, entró en el fuego abrasador.Entonces cayó una lluvia de flores celestiales (de todas partes del cielo). Es ella, señor, quien, habiendo sido Vedavatí en la era de Krita, ha nacido (en la era de Treta) como la hija del rey de los Janakas, y (se ha convertido en) tu novia [de Rama]; porque tú eres el eterno Vishnu. El enemigo, semejante a una montaña, que fue [virtualmente] destruido antes por su ira, ahora ha sido asesinado por ella al recurrir a tu energía sobrehumana”. Sobre esto, el comentarista señala: «Con esto se significa que Sítá fue la causa principal de la muerte de Rávana; pero la función de destruirlo se atribuye a Rama». Sobre las palabras, «tú eres Vishnu», en el verso anterior, el mismo comentarista señala: «Con esto se afirma claramente que Sítá era Laxmí. Esto es lo que dice Parás’ara: “En la vida del dios como Ráma, ella se convirtió en Sítá, y en su nacimiento como Krishna [ella se convirtió] en Rukminí». [3]
En la siguiente sección (XVIII), se describe a Rávana interrumpiendo violentamente un sacrificio realizado por el rey Marutta, y los dioses reunidos, aterrorizados, adoptan diferentes formas para escapar: Indra se transforma en un pavo real, Yama en un cuervo, Kuvera en un lagarto y Varuna en un cisne; y cada deidad concede una bendición al animal que ha elegido. La cola del pavo real evoca los mil ojos de Indra; el color del cisne se vuelve blanco, como la espuma del océano (Varuna es su señor); el lagarto adquiere un color dorado; y el cuervo nunca muere, excepto si es asesinado de forma violenta, y los muertos disfrutan de las ofrendas funerarias cuando son devorados por los cuervos.
Rávan ataca entonces a Arjuna o Kárttavírya, el poderoso rey de Máhishmati, a orillas del Narmadá, y es derrotado, capturado y encarcelado por Arjuna. Por intercesión de Pulastya (Sección XXII), es liberado de sus ataduras. Luego visita Kishkindhá, donde se alía con Báli, el rey de los Vánars: «Tendremos todo en común», dice Rávan: «damas, hijos, ciudades y reinos, alimento, vestimenta y todos los placeres». Su siguiente hazaña es la invasión del reino de los espíritus difuntos y su terrible batalla contra el soberano Yama. El poeta, en su descripción de estas regiones con el detestado río con olas de sangre, las lamentaciones desoladoras, los llantos por una gota de agua, el gusano devorador, todas las torturas de los culpables y los placeres algo insípidos de los justos, evoca las escenas del inframundo tan vívidamente descritas por Homero, Virgilio y Dante. Yama es derrotado (Sección XXVI) por el gigante, no tanto por su poder superior como porque, a petición de Brahmá, Yama se abstiene de golpear con su arma mortal al enemigo Rákshas, a quien ese dios una vez le había dado la promesa que lo protegió. En la sección veintisiete, Rávan se adentra en Pátála, la casa del tesoro de las aguas habitada por enjambres de serpientes y Daityas, y bien defendida por Varun. Somete Bhogavati, la ciudad gobernada por Vásuki, y somete a los Nágas o serpientes. Penetra incluso hasta la sede imperial de Varun. El Dios mismo está ausente, pero sus hijos se presentan y luchan contra el invasor. El gigante sale victorioso y se marcha triunfante. La sección veintiocho relata los detalles de una terrible batalla entre Rávan y Mándhátá, rey de Ayodhya, un distinguido antepasado de Ráma. Ambos bandos emplean armas sobrenaturales y el resultado del conflicto es dudoso durante mucho tiempo. Pero finalmente Mándhátá se prepara para usar la poderosa arma «adquirida mediante severas austeridades por la gracia y el favor de Rudra». El gigante habría sido inevitablemente asesinado. Pero dos preeminentes Munis, Pulastya y Gálava, presenciaron la lucha con el poder que les otorga la contemplación, y con palabras de exhortación separaron al rey Mándhátá del soberano de los Rákshases. Rávan finalmente (Sect. XXXII.) regresa a casa llevando consigo en su carro a Pushpak, las hijas vírgenes de reyes, de Rishis, de Daityas y Gandharvas a quienes había capturado en su camino. La sección trigésima sexta describe una batalla con Indra, en la que el victorioso Meghanáda, hijo del gigante, hace prisionero al Rey de los Dioses, lo ata con su arte mágico y se lo lleva (Sect. XXVII.) en triunfo a Lanká. Brahmá intercede (Sect. XXXVIII.) e Indrajit libera a su prisionero *** obteniendo a cambio la bendición de que el sacrificio al Señor del Fuego siempre lo hará invencible en la próxima batalla. En las secciones XXXIX, XL, "tenemos una leyenda relacionada a Ráma por el sabio Agastya para explicar la estupenda fuerza del mono Hanumat, como había sido descrito en el Rámáyana.Rama, naturalmente, se pregunta (como quizás muchos lectores del Ramayana lo han hecho desde entonces) por qué un mono de tan maravilloso poder y destreza no había vencido fácilmente a Báli y asegurado el trono para su amigo Sugríva. Agastya responde que Hanumat se encontraba en ese momento bajo la maldición de un Rishi y, en consecuencia, no era consciente de su propio poder. [4] Aquí se relata con detalle la historia completa del maravilloso Vánar, pero no se añade nada más importante al relato ya narrado en el Ramayana. Los Rishis o santos (Sección XL) regresan entonces a sus asientos celestiales, y los Vánars, Rákshases y osos también (Sección XLIII) parten. El carro Pushpak es devuelto a su propietario original Kuvera, como ya se ha relatado en el Rámáyan.
La historia de Ráma y Sitá continúa, y nos encontramos con un tema de mayor interés humano. El invierno ha pasado y la agradable primavera ha llegado, y Ráma y Sitá se sientan juntos a la sombra de los árboles de As’oka, felices como Indra y S’achí cuando beben en el Paraíso el néctar de los Dioses. «Dime, amada mía», dice Ráma, «ya que pronto serás madre, ¿albergas algún deseo en tu corazón que yo pueda satisfacer?». Y Sitá sonríe y responde: «Anhelo, oh hijo de Raghu, visitar las ermitas puras y santas a orillas del Ganges y venerar los pies de los santos que allí realizan sus rigurosas austeridades y se alimentan de raíces y bayas. Este es mi mayor deseo: permanecer en el bosque de los ermitaños aunque sea por un solo día. Y Rama dijo: «Que no te preocupe ese pensamiento: irás al bosque de los ascetas». Pero las lenguas calumniosas han estado ocupadas en Ayodhyá, y Sitá no se ha librado. Rama oye que la gente lamenta su ciega locura al acoger en su seno a la esposa que estuvo cautiva durante tanto tiempo en el palacio de Ravan. Rama conoce bien su inmaculada pureza de pensamiento, palabra y obra, y su perfecto amor por él; pero no puede soportar la burla y la vergüenza, y decide abandonar a su desprevenida esposa. Ordena al triste pero obediente Lakshman que la lleve a la ermita que desea visitar y que la deje allí, pues no volverá a ver su rostro. Llegan a la ermita y Lakshman se lo cuenta todo. Cae desmayada al suelo, y al recobrar el conocimiento, derrama lágrimas y lamenta su cruel e inmerecida suerte. Pero decide vivir por Rama y su hijo nonato, y envía por medio de Lakshman un mensaje solemne al esposo que la ha abandonado: «No me aflijo por mí misma —dice—, porque he sido abandonada por lo que dice la gente, y no por ningún mal que haya hecho. El esposo es el Dios de la esposa, el esposo es su señor y guía; y ella debe hacer lo que le parezca bien, incluso a costa de su vida».
Sitá es recibida con honores por el mismísimo santo Válmiki, y las santas mujeres de la ermita reciben el encargo de entretenerla y servirla. En este tranquilo retiro, da a luz a dos niños que reciben los nombres de Kus’a y Lava. Son criados con esmero y el propio Válmiki les enseña a recitar el Rámáyan. Pasan los años, y Ráma finalmente decide celebrar el As’vamedha o Sacrificio del Corcel. Válmiki, con sus dos jóvenes discípulos, asiste a la ceremonia, y los príncipes desconocidos recitan ante el deleitado padre el poema que relata sus hazañas. Ráma indaga en su historia y los reconoce como sus hijos. Sitá es invitada a regresar y a proclamar solemnemente su inocencia ante la gran asamblea.
Pero el corazón de Sitá estaba demasiado lleno; esta segunda prueba estaba más allá incluso de su capacidad de someterse, y el poeta se elevó por encima del nivel común de las mujeres hindúes [ p. 522 ] cuando se aventuró a describir su pureza consciente como una rebelión: «Contemplando a todos los espectadores, vestida con ropas rojas, Sitá, juntando las manos e inclinando el rostro, habló así con una voz ahogada por las lágrimas: «Como yo, incluso en mi mente, nunca he pensado en nadie más que en Rama, que Mádhaví, la diosa de la Tierra, me conceda un escondite». Mientras Sitá hacía este juramento, ¡he aquí! apareció una maravilla. De repente, hendiendo la tierra, se alzó un trono divino de maravillosa belleza, sostenido por resplandecientes dragones sobre sus cabezas: y sentada en él, la diosa de la Tierra, alzando a Sitá con su brazo, le dijo: «¡Bienvenida!». y la colocó a su lado. Y mientras la reina, sentada en el trono, descendía lentamente al Hades, una lluvia continua de flores cayó del cielo sobre su cabeza.
Ambas grandes epopeyas hindúes terminan así en decepción y tristeza. En el Mahábhárata, los cinco hermanos victoriosos abandonan el trono, duramente conquistado, para morir uno a uno en una desolada peregrinación al Himalaya; y, del mismo modo, Rama solo recupera a su esposa, después de todos sus esfuerzos, para perderla. Lo mismo ocurre en el ciclo homérico posterior: los héroes de la Ilíada perecen en muertes nefastas. E incluso Ulises, tras su regreso a Ítaca, zarpa de nuevo hacia Tesprotia y finalmente cae a manos de su propio hijo. Pero tanto en la India como en Grecia, esto es una ocurrencia tardía de una época consciente, que posteriormente se ha añadido para ensombrecer la vigorosa alegría de la época heroica.
El fin de la vida terrenal de Rama se relata así en las Secciones 116 y siguientes del Uttarakánda. El Tiempo, en forma de asceta, llega a la puerta de su palacio y, como mensajero del gran rishi (Brahmá), pide ver a Rama. Es admitido y recibido con honores, pero, cuando se le pregunta qué tiene que comunicar, dice que su mensaje debe ser entregado en privado y que quien presencie la entrevista perderá la vida. Rama informa a Laxmana de todo esto y le pide que se quede afuera. El Tiempo le dice entonces a Rama que ha sido enviado por Brahmá para decirle que cuando él (Ráma, es decir, Vishnu), tras destruir los mundos, dormía en el océano, lo había formado (a Brahmá) a partir del loto que brotaba de su ombligo y le había encomendado la obra de la creación; Que él (Brahmá) había rogado entonces a Rama que asumiera la función de Preservador, y que este, en consecuencia, se había convertido en Vishnu, nacido como hijo de Aditi, y había decidido liberar a la humanidad destruyendo a Rávana y vivir en la tierra diez mil cien años; ese período, añade Tiempo, estaba a punto de expirar, y Rama podía, a su antojo, prolongar su estancia en la tierra o ascender al cielo y reinar sobre los dioses. Rama respondió que había nacido para el bien de los tres mundos y que ahora regresaría al lugar de donde había venido, ya que su función era cumplir los propósitos de los dioses. Mientras hablaban, el irritable rishi Durvásas llegó e insistió en ver a Rama de inmediato, bajo la amenaza, si se negaba, de maldecir a Rama y a toda su familia.
Laxmana, prefiriendo salvar a su pariente, aunque sabiendo que su propia muerte sería consecuencia de interrumpir la entrevista de Ráma con el Tiempo, entra en el palacio y le informa del mensaje del rishi. Ráma sale, y [ p. 523 ] cuando Durvásas obtiene la comida que desea y se marcha, Ráma reflexiona con gran angustia sobre las palabras del Tiempo, que exigen que Laxmana muera. Sin embargo, Laxmana exhorta a Ráma a no lamentarse, sino a abandonarlo y a no romper su promesa. Los consejeros coinciden con este consejo, Ráma abandona a Laxmana, quien se dirige al río Sarayú, suprime todos sus sentidos y es transportado corporalmente por Indra al cielo. Los dioses están encantados con la llegada de la cuarta parte de Vishnu. Rama decide entonces nombrar a Bharata como su sucesor y retirarse al bosque para seguir a Laxmana. Sin embargo, Bharata rechaza la sucesión y decide acompañar a su hermano. Los súbditos de Rama, llenos de dolor, afirman que también lo seguirán adondequiera que vaya. Se envían mensajeros a S’atrughna, el otro hermano, y este también decide acompañar a Rama; quien finalmente parte en procesión desde su capital con todo el ceremonial propio de la «gran partida», silencioso, indiferente a los objetos externos, sin alegría, con S’rí a su derecha, la diosa Tierra a su izquierda, la Energía al frente, acompañado por todas sus armas con formas humanas, por los Vedas en forma de brahmanes, por el Gayatri, el Omkára, el Vashatkára, por rishis, por sus mujeres, esclavas, eunucos y sirvientes. Bharata con su familia y S’atrughna lo siguen junto con brahmanes que portan el fuego sagrado, y toda la gente del país, e incluso con animales, etc. Rama, con todos estos asistentes, llega a las orillas del Sarayú. Brahmá, con todos los dioses e innumerables carros celestiales, aparece ahora, y todo el cielo refulge con el esplendor divino. Brisas puras y fragantes soplan, cae una lluvia de flores. Rama entra en las aguas del Sarayú; y Brahmá emite una voz desde el cielo, diciendo: «Acércate, Vishnu; Rághava, has llegado felizmente, con tus hermanos divinos. Entra en tu propio cuerpo como Vishnu o el éter eterno. Pues tú eres la morada de los mundos: nadie te comprende, la inconcebible e imperecedera, excepto Maya de grandes ojos, tu esposa primigenia». Al oír estas palabras, Rama entra en la gloria de Visnú con su cuerpo y sus seguidores. Luego le pide a Brahmá que encuentre una morada para quienes lo habían acompañado por devoción a su persona, y Brahmá les asigna una residencia celestial en consecuencia.
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NOTAS ADICIONALES
REINA FORTUNA.
Un curioso festival se celebra en honor a esta divinidad (Lakshmí) el quinto día lunar de la mitad clara del mes de Mâgha (febrero), cuando se la identifica con Saraswatí, consorte de Brahmá y diosa del conocimiento. En su tratado sobre festivales, una gran autoridad moderna, Raghunandana, menciona, basándose en una obra llamada Samvatsara-sandipa, que Lakshmí debe ser adorada en la mañana de ese día con flores, perfumes, arroz y agua; que se debe rendir el debido honor al tintero y a la caña de escribir, y que no se debe escribir. Wilson, en su ensayo sobre los Festivales Religiosos de los Hindúes (obras, vol. ii, págs. 188 y sigs.). Añade que en la mañana del 2 de febrero se recogen todas las plumas y tinteros, y los libros, si no son demasiado numerosos ni voluminosos, se limpian las plumas o cañas, se restriegan los tinteros y se envuelven los libros en tela nueva. Se colocan sobre una plataforma o sábana, y se cubren con flores y briznas de cebada joven. No se deben ofrecer flores, excepto las blancas. Tras realizar los ritos necesarios, todos los miembros de la familia se reúnen y hacen sus postraciones; los libros, las plumas y el tintero tienen un descanso completo; y si alguna emergencia requiere una comunicación escrita el día dedicado a la divinidad de la erudición, se hace con tiza o carboncillo sobre una pizarra negra o blanca.
Enciclopedia de Chambers. Lakshmí.
INDRA.
El Júpiter hindú Tonans, jefe de las deidades secundarias. Preside el swarga o paraíso, y es más particularmente el dios de la atmósfera y los vientos. También es regente del cuadrante este del cielo. Como jefe de las deidades se le llama Devapati, Devadeva, Surapati, etc.; como señor de la atmósfera Divaspati; como señor de los ocho Vasus o semidioses, Fuego, etc., Vásava; como fragmentador de ciudades; Purandara; Puranda; como señor de cien sacrificios (la realización de cien As’vamedhas que elevan al sacrificador al rango de Indra); S’atakratu, S’atamakha; como poseedor de mil ojos, Sahasráksha; como esposo de S’achí, S’achípati. Su esposa se llama S’achí, Indrání, Sakrání, Maghoni, Indras’akti, Pulomajá y Paulomi. Su hijo es Jayanta. Su jardín de placer o elíseo es Nandana; su ciudad, Amarávati; su palacio, Vaijayanta; su caballo, Uchchaihs’ravas; su elefante, Airávata; su auriga, Mátali.
Diccionario inglés-sánscrito del profesor M. William. Indra.
VISHNU.
La segunda persona de la tríada hindú, y la más célebre y popular de todas las deidades indias. Es la personificación del poder preservador y se encarnó en nueve formas diferentes para la preservación de la humanidad en diversas emergencias. Antes de la creación del universo, y tras su aniquilación temporal, se supone que duerme sobre las aguas, flotando sobre la serpiente Sesha, y entonces se le identifica con Náráyana. Se dice que Brahmá, el creador, surge en ese momento de un loto que crece en su ombligo, mientras duerme así… Sus diez avatares o encarnaciones son:
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I. El Matsya, o pez. En este avatar, Vishnu descendió en forma de pez para salvar al piadoso rey Satyavrata, quien, junto con los siete Rishis y sus esposas, se había refugiado en el arca para escapar del diluvio que destruyó la tierra. 2. El Kúrma, o Tortuga. En este avatar, descendió en forma de tortuga con el propósito de devolver a la humanidad algunas de las comodidades perdidas durante el diluvio. Para ello, se situó en el fondo del océano y permitió que la punta de la gran montaña Mandara se colocara sobre su espalda, la cual sirvió como un eje rígido, sobre el cual los dioses y demonios, con la serpiente Vásuki enroscada alrededor de la montaña a modo de cuerda, agitaban las aguas para recuperar el amrita, o néctar, y otros catorce objetos sagrados. 3. El Varáha, o Jabalí. En esto descendió en forma de jabalí para rescatar la tierra del poder de un demonio llamado ‘ojos dorados’, Hiranyáksha. Este demonio se había apoderado de la tierra y la había llevado consigo a las profundidades del océano. Vishnu se zambulló en el abismo y, tras una contienda de mil años, mató al monstruo. 4. El Narasinha, u Hombre-león. En esta monstruosa forma de una criatura mitad hombre, mitad león, Vishnu liberó a la tierra de la tiranía de un demonio insolente llamado Hiranyakas’ipu. 5. Vámana, o Enano. Este avatar sucedió en la segunda era de los hindúes o Tretáyug, se dice que los cuatro anteriores ocurrieron en la primera o Satyayug; el objetivo de este avatar era engañar a Balí para que perdiera el dominio de los tres mundos. Asumiendo la forma de un enano miserable, se presentó ante el rey y pidió, como don, tanta tierra como pudiera recorrer en tres pasos. Esto le fue concedido; y Vishnu, expandiéndose de inmediato hasta llenar el mundo, privó a Balí en dos pasos del cielo y la tierra, pero en consideración a algún mérito, dejó a Pátála aún bajo su dominio. 6. Parasuráma. 7. Rámchandra. 8. Krishna, o según algunos, Balaráma. 9. Buda. En este avatar, Vishnu descendió en la forma de un sabio con el propósito de reformar la religión de los brahmanes, y especialmente para rescatarlos de su propensión al sacrificio de animales. Muchos hindúes no admitirán que esta haya sido una encarnación de su dios favorito. 10. Kalki, o Caballo Blanco. Esto aún está por venir. Vishnu, montado en un caballo blanco y con una cimitarra desenvainada, resplandeciente como un cometa, pondrá fin, según la profecía, a esta era actual, es decir, la cuarta o Kaliyug, destruyendo el mundo y luego renovando la creación con una era de pureza.
DICCIONARIO DE WILLIAMS. Vishnu.
SIVA.
Un célebre dios hindú, el Destructor de la creación y, por lo tanto, el más formidable de la Tríada Hindú. Personifica también la reproducción, ya que la filosofía hindú excluye la idea de la aniquilación total sin regeneración posterior. Por ello, a veces se le confunde con Brahmá, el creador o la primera persona de la Tríada. Es el dios particular de los Tántrikas, o seguidores de los libros llamados Tantras. Sus adoradores se denominan Saivas y, aunque no tan numerosos como los Vaisnavas, exaltan a su dios al más alto lugar en los cielos y combinan en él muchos de los atributos que pertenecen propiamente a las demás deidades. Según ellos, Siva es el Tiempo, la Justicia, el Fuego, el Agua, el Sol, el Destructor y el Creador. Como gobernante de la generación, su tipo es el Linga o Falo, origen probablemente del emblema fálico de Egipto y Grecia. Como dios de la generación y la justicia, carácter que comparte con el dios Yama, se le representa montado en un toro blanco. Su propio color, así como el del toro, es generalmente blanco, en referencia probablemente a la pureza inmaculada de la Justicia,
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Su garganta es azul oscuro; su cabello, de un ligero color rojizo, está densamente enmarañado y recogido sobre su cabeza como el cabello de un asceta. A veces se le ve con dos manos, a veces con cuatro, ocho o diez, y con cinco caras. Tiene tres ojos, uno en el centro de su frente, apuntando hacia arriba y hacia abajo. Se dice que estos denotan su visión de las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro. Sostiene un tridente en su mano para denotar, como dicen algunos, su relación con el agua, o según otros, para mostrar que los tres grandes atributos de Creador, Destructor y Regenerador se combinan en él. Sus lomos están envueltos en una piel de tigre. En su carácter de Tiempo, no solo preside su extinción, sino también su regulación astronómica. Una media luna en su frente indica la medida del tiempo por las fases de la luna; Una serpiente forma uno de sus collares para indicar la medida del tiempo en años, y un segundo collar de cráneos humanos marca el paso del tiempo y la revolución de las eras, así como la extinción y la sucesión de las generaciones de la humanidad. A menudo se le representa completamente cubierto de serpientes, que son los emblemas de la inmortalidad. Están atadas en su cabello, alrededor de su cuello, muñecas, cintura, brazos y piernas; sirven como anillos para sus dedos y pendientes para sus orejas, y son sus constantes compañeras. Siva tiene más de mil nombres, que se detallan detalladamente en el capítulo sesenta y nueve del Siva Purana. —Diccionario Williams, Siva.
APSARASES.
‘Originalmente, estas deidades parecen haber sido personificaciones de los vapores que son atraídos por el sol y se forman en niebla o nubes: su carácter puede interpretarse así en los pocos himnos del Rigveda donde se las menciona. En un período posterior, cuando el Gandharva del Rigveda, que personifica allí especialmente el Fuego del Sol, se expandió en el Fuego del Rayo, los rayos de la luna y otros atributos de la vida elemental del cielo, así como en actos piadosos referentes a él, las Apsarasas se convierten en divinidades que representan fenómenos u objetos tanto de tipo físico como ético estrechamente asociados con esa vida; así, en el Yajurveda, los rayos de sol son llamados las Apsarasas asociadas con el Gandharva que es el Sol; Las plantas son llamadas Apsarasas conectadas con el Fuego Gandharva: las constelaciones son las Apsarasas de la Luna Gandharva: las aguas son las Apsarasas del Viento Gandharva, etc. etc… En la última época mitológica cuando los Gandharvas han salvado de su naturaleza elemental meramente lo suficiente como para ser músicos en el paraíso de Indra, las Apsarasas aparecen entre otras deidades subordinadas que comparten la vida alegre del cielo de Indra, como las esposas de los Gandharvas, pero más especialmente como esposas de un tipo licencioso, y por lo tanto también se les promete como una recompensa a los héroes caídos en la batalla cuando son recibidos en el paraíso de Indra; y mientras que en el Rigveda ayudan a Soma a derramar sus aguas, en la literatura épica descienden a la tierra simplemente para sacudir la virtud de los sabios penitentes y privarlos del poder que de otro modo habrían adquirido mediante austeridades ininterrumpidas.’—Diccionario sánscrito de GOLDSTÜCKER.
LA ENCARNACIÓN DE VISHN’U COMO RÁMA.
Aquí se describe uno de los avatárs, descendientes o manifestaciones de Vishn’u en forma visible. La palabra avatár significa literalmente descenso. El avatár del que se habla aquí, aquel en el que, según las tradiciones indias, Vishn’u descendió [ p. 527 ] y apareció en la tierra en la forma corpórea de Ráma, el héroe del Rámáyana, es el séptimo de la serie de avatares indios. Mucho se ha dicho antes sobre estos avatares, y debido a un conocimiento deficiente de las ideas y doctrinas de la India, se los ha comparado con el sublime dogma de la Encarnación Cristiana. Este es uno de los errores más graves que ha producido la ignorancia de las ideas y creencias de un pueblo. Entre los avatares de la India y la Encarnación Cristiana existe una diferencia tan inmensa que es imposible encontrar una analogía razonable que los aproxime. La idea de los avatares está íntimamente unida a la de la Trimúrti; el vínculo que las une reside en una noción esencial común a ambas: la noción de Vishnu. ¿Qué es la Trimurti? Ya he dicho que está compuesta por tres dioses: Brahma (masculino), Vishnu, el dios de los avatares, y Siva. Estos tres dioses, que reducidos a su expresión primitiva y más simple no son más que tres personificaciones cosmogónicas, tres poderes o fuerzas de la naturaleza, estos dioses, digo, se encuentran aquí, según las doctrinas indias, completamente externos al verdadero Dios de la India, o Brahma en el género neutro. Brahma es único, inmutable en medio de la creación: todo emana de él, todo lo comprende, pero permanece ajeno a todo: es el Ser y la negación de los seres. Brahma nunca es adorado; el Ser indeterminado nunca es invocado; es inaccesible a las oraciones, como a las acciones del hombre; la humanidad, así como la naturaleza, le son ajenas. Externa a Brahma surge la Trimurti, es decir, Brahmá (masculino), el poder creador; Vishnu, el poder preservador; y Siva, el poder destructor: la teogonía comienza aquí simultáneamente con la cosmogonía. Las tres divinidades de la Trimurti gobiernan los fenómenos del universo e influyen en toda la naturaleza. El verdadero Dios de la India carece de poder; el verdadero poder eficaz se atribuye únicamente a tres divinidades que existen externamente a él. Brahmá, Vishnu y Siva, poseedores de cualidades en parte contradictorias y atributos mutuamente excluyentes, no tienen otra armonía que la que resulta del poder mismo de las cosas, y que se encuentra fuera de sus propios pensamientos. Tal es la Trimurti india. ¡Qué inmensa diferencia entre esta Tríada y la maravillosa Trinidad del cristianismo! Aquí hay un solo Dios, que todo lo creó, todo lo provee y todo lo gobierna. Existe en tres Personas iguales entre sí e íntimamente unidas en una única sustancia infinita y eterna.El Padre representa el pensamiento eterno y el poder creador; el Hijo, el amor infinito; el Espíritu Santo, la santificación universal. Este Dios, uno y trino, completa con su poder omnipotente la gran obra de la creación, la cual, una vez emanada de sus manos, procede en obediencia a las leyes que él le ha dado, gobernada con cierto orden por su infinita providencia.
La inmensa diferencia entre la Trimurti de la India y la Trinidad cristiana se encuentra de nuevo entre los avatares de Visnú y la Encarnación de Cristo. El avatar se efectuó de forma totalmente externa al Ser que en la India se considera el Dios verdadero. La manifestación de una divinidad esencialmente cosmogónica forjó, en su mayor parte, solo prodigios materiales y cosmogónicos. En ocasiones, toma la forma de la gigantesca tortuga que evita que el Monte Mandar se hunda en el océano; en otras, la del pez que rescata el Veda perdido del fondo del mar y salva a la humanidad de las aguas. Cuando estos avatares no son cosmogónicos, consisten en alguna protección otorgada a [ p. 528 ] hombres o dioses, una protección que no es ni universal ni permanente. La manera misma en que se efectúa el avatár corresponde a su naturaleza material, por ejemplo, el jarrón misterioso y el licor mágico por medio de los cuales el avatár del que aquí se habla tiene lugar. ¿Cuáles son las formas que Vishn’u toma en sus descensos? Son las formas simples de la vida; se convierte en una tortuga, un jabalí, un pez, pero no está obligado a tomar la forma de la inteligencia y la libertad, es decir, la forma del hombre. En el avatár de Vishn’u se descubre la impronta de las ideas panteístas que siempre han prevalecido más o menos en la India. ¿Produce el avatár un resultado permanente y definitivo en el mundo? De ninguna manera. Se renueva con cada catástrofe, ya sea de la naturaleza o del hombre, y sus efectos son solo transitorios… En resumen, el avatár indio se efectúa externamente al verdadero Dios de la India, a Brahma; solo tiene una misión cosmogónica o histórica que no es ni duradera ni decisiva; Se logra mediante extraños prodigios y transformaciones mágicas; puede asumir promiscuamente todas las formas de vida; puede repetirse indefinidamente. Comparemos ahora esta idea india, tomada de la tradición primitiva, con la Encarnación de Cristo y se verá que existe entre ambas una diferencia irreconciliable. Según las doctrinas del cristianismo, el Verbo Eterno, Amor Infinito, Hijo de Dios, e igual a Él, asumió un cuerpo humano, y naciendo como hombre, realizó por su acto divino el gran milagro de la redención espiritual del hombre. Su venida tuvo como único objetivo devolver a Él a la humanidad errada y perdida; una vez realizada esta obra, y restablecida la unión divina de los hombres con Dios, la redención es completa y permanece eterna.
El estudio superficial de la India produjo en el siglo pasado muchas ideas erróneas, muchos paralelos imaginarios y falsos entre el cristianismo y la religión brahmánica. Un conocimiento más profundo de la civilización y la religión indias, y estudios filológicos ampliados y guiados por principios más certeros, han disipado uno a uno todos esos errores. Los atributos del Dios cristiano, que por uno de esos errores intelectuales, que Vico atribuye a la vanidad de los eruditos, habían sido transferidos a Visnú, han sido recuperados para el cristianismo por una filosofía más inspirada, y el resultado de las dos religiones, una inamovible e impotente, la otra difundiéndose con toda su fuerza y energía inherentes, ha demostrado además que existe una diferencia, una verdadera oposición, entre ambos principios. —GORRESIO.
KUS’A Y LAVA, Página 10.
Como la historia del destierro de Sítá y el posterior nacimiento en la ermita de Válmíki de Kus’a y Lava, los rapsodas del Rámáyan, está íntimamente relacionada con el relato de los cantos introductorios de la composición del poema de Válmíki, confío en que se me perdone por extraerla de mi traducción preliminar del Raghuvan’s’a de Kálidása, del cual solo se han ofrecido al público partes.
'Entonces, día a día, la esperanza del marido crecía,
Mirando con amor los ojos brillantes de Sítá:
Con ansioso cuidado vio su pálida mejilla,
Y le pidió con cariño que le dijera todos sus deseos.
«Quisiera volver a verte», exclamó la dama.
'Los bosques sagrados que se elevan en el lado del Ganges,
[ p. 529 ]
Donde la hierba sagrada es siempre fresca y verde,
Y se ve ganado alimentándose del arroz:
Allí descansaría un rato, donde una vez me desvié.
Unidos en dulce amistad a cada doncella ermitaña.
Y Ráma sonrió a su esposa y juró:
Con muchos y tiernos juramentos, para concederle su oración.
Ocurrió, una tarde, desde un alto asiento
Observó a Ayodhyá extendida ante sus pies:
Miró con orgullo el camino real.
Alineadas con tiendas alegres, sus tiendas brillantes mostraban,
Miró las ondas plateadas de Sarjú, que llevaban
La luz barca volando con la vela y el remo;
Vio los jardines que había cerca de la ciudad,
Lleno de ciudadanos felices y niños jugando.
Entonces el pecho del monarca se llenó de alegría,
Y su corazón triunfó ante la feliz visión.
Se volvió hacia Bhadra, que estaba a su lado:
En cuyas noticias secretas confiaba el rey.
Y le ordenó que dijera lo que la gente decía y pensaba.
De todas las hazañas que su brazo había realizado.
El espía permaneció en silencio, pero cuando le preguntaron, permaneció inmóvil.
Así habló, obediente a la voluntad de su amo:
"Por todas tus acciones realizadas en paz y en batalla
El pueblo te alaba. Rey, excepto uno:
Este único acto de toda tu vida lo culpan,
“Dale la bienvenida a tu hogar, tu dama arrebatada”.
Como el hierro que cede ante el golpe del hierro.
Ráma se hundió, herido por aquellas palabras de dolor.
Su pecho, donde rivalizaban el amor y el miedo al imperio,
Se balanceó, como en un columpio rápido, de un lado a otro.
¿Debe él despreciar este rumor que mancha su vida?
¿O desterrarla, su querida e inmaculada esposa?
Pero el rígido deber no dejaba opción entre
Su honor en peligro y su querida reina.
Llamados a su lado, sus hermanos lloraron al buscarlo.
Las marcas de angustia en su rostro alterado.
Ya no es tan brillante y glorioso como antes.
Así se dirigió a ellos cuando les contó la historia:
¡Ay!, hermanos míos, que mi vida se arruine.
La fama de aquellos que el mismo Sol engendró:
Como de la nube laboriosa la lluvia impulsada
Deja una mancha en la cara pulida del espejo.
Incluso como un elefante que detesta la hoguera
Y no tiene poder para romper la fuerte cadena,
No puedo soportar este grito por todos lados,
Que se extiende como el aceite sobre la marea en movimiento.
Dejo a la hija del Rey de Videha,
Y la bella flor pronto brotará de ella,
[ p. 530 ]
Como al principio, obediente al mandato de mi padre,
Abandoné el imperio de la tierra rodeada por el mar.
Buena es mi reina, y sin mancha; pero la culpa
Es difícil soportar la burla y la vergüenza.
Los hombres culpan a la Luna pura por el rayo oscurecido.
Cuando la sombra negra se lleva la luz
Y, oh hermanos míos, si queréis ver
Que Ráma viva mucho tiempo libre de este reproche,
No dejes que tu compasión trabaje para controlar
El firme y triste propósito de su alma inmutable.
Así habló Rama. La afligida barba de los hermanos
Su firme resolución, sin palabra de respuesta;
Porque ninguno entre ellos se atrevió a alzar la voz,
Esa voluntad de cuestionar:—y no pudieron alabar.
«Amado hermano», así exclamó el monarca.
A su querido Lakshman, a quien llamó aparte.
Lakshman, que no conocía nadie que lo salvara, solo él
Cuyas hazañas heroicas fueron conocidas en todo el mundo:
‘Mi reina me ha dicho que anhela vagar
Bajo la sombra del bosque de San Válmíki:
Ahora sube a tu carro, vete, mi señora osa;
Cuéntaselo todo y déjala allí en el bosque.’
El coche fue traído, la amable señora sonrió,
Cuando la feliz noticia cautivó su confiado corazón.
Ella montó: Sumantra sostenía las riendas;
Y los corceles salieron disparados por las llanuras.
Ella vio campos verdes en toda su belleza vestidos,
Y dio gracias a su marido en su pecho amoroso.
¡Ay! ¡Reina engañada! Poco sabía ella
¡Qué cambiado estaba aquel a quien ella creía tan fiel!
Cómo ella adoraba como el Árbol Celestial
Podría, en un instante, ser tan mortal.
Su ojo derecho palpitaba, señal de mal agüero, para indicar
La interminable pérdida de aquel a quien tanto amaba,
Y al corazón entristecido de la dama se le reveló
El dolor que Lakshman, en su amor, ocultó.
Pálido se volvió el lozo de su dulce rostro, a medida que se desvanecía
Las flores de loto,—por ese signo consternadas.
«Oh, que este presagio», fue su oración silenciosa,
‘No le tengo pena a Ráma ni a sus hermanos’
Cuando Lakshman, fiel a su hermano, se puso de pie
Dispuesto a dejarla en el bosque lejano,
El sagrado Ganges, fluyendo por el camino,
Levantó todas sus manos para saludarlo y pedirle que se quedara.
Al fin, con sollozos y lágrimas ardientes que rodaban
Con su rostro triste, dijo la orden del rey:
Como cuando una nube monstruosa, en la hora mala,
[ p. 531 ]
De su vientre laborioso llueve una lluvia pedregosa.
Ella oyó, se desmayó, cayó a tierra,
Cayó en ese seno de donde ella surgió para nacer.
Como cuando la tempestad vuela en su furia,
Baja en el polvo yace la enredadera postrada,
Entonces, aterrorizada, se desplomó en el suelo,
Y todas sus gemas, como flores, estaban esparcidas por todas partes.
Pero la Tierra, su madre, cerró su pecho de piedra.
Y, llena de dudas, le negó el descanso a su hija.
Ella no pensaría que el jefe de la raza de Raghu
De esta manera su querida e inocente esposa quedaría deshonrada.
Aturdida e inconsciente, la dama permaneció mucho tiempo tendida,
Y no sintió ningún dolor, sus sentidos estaban extraviados.
Pero el gentil Lakshman, con el cuidado de un hermano,
Le devolvió el sentido, y con él la desesperación.
Pero ni sus errores, ni su vergüenza, ni su dolor, pudieron expulsarla.
Una palabra de enojo contra su señor el Rey:
Ella misma echó la culpa solo sobre sí misma.
Por las lágrimas y los suspiros que aún no se podían contener.
Para calmar su angustia, Lakshman se esforzó gentilmente;
Mostró el camino hacia el bosque de San Válmíki;
Y pidió su perdón por la parte del mal.
Él trabajó obediente a la voluntad de su hermano.
'¡Oh, larga y feliz vida, querido hermano!
“Tengo que alabar”, exclamó, “y no perdonar”.
Hacer su voluntad debe ser tu más noble alabanza;
Como Vishn’u, Indra siempre obedece la voluntad.
Vuelve, querido hermano: en cada dama real
Otorga una bendición en nombre del pobre Sítá,
Y pídeles que, en su amor, tengan compasión.
Sobre su descendencia, por amor al padre.
Y di mi mensaje al oído del monarca,
Las últimas palabras mías que él oirá:
Dime, ¿fue digno de tu noble raza?
¿Es tan fácil deshonrar a tu inocente reina?
Por cuentos vanos que desdeñan a tu fiel novia,
¿De quién había probado la verdad constante el fuego buscador?
¿O puedo esperar que tu alma se haya negado a consentir?
¿Y entonces tu voz decretó mi destierro?
Esperanza de que ninguna preocupación pueda cambiar, ningún amor pueda permanecer
¿El rayo que cae sobre mí hoy?
Que los pecados cometidos en la vida que ha huido
¿Has traído este mal sobre mi culpable cabeza?
No creo que valore ahora mi vida de viuda,
Inútil para ella, que una vez fue esposa de Ráma.
Sólo vivo porque espero ver
El querido querido bebé que se parecerá a ti.
Y entonces mi tarea de penitencia estará hecha,
[ p. 532 ]
Con los ojos levantados hacia el sol abrasador;
Así la vida venidera restaurará
Mi querido esposo, para no perderme más.
Y Lakshman juró decir cada palabra,
Luego se volvió para irse y se despidió de la reina.
Sola con todos sus males, sus lastimeros gritos
Rosa como un cordero degollado que lucha por morir.
El reverendo sabio que salió de su morada
Para que la hierba sagrada y la madera alimenten la llama,
Escuché sus fuertes gritos que desgarraron el eco del bosque,
Y, rápidamente después, se puso de pie el doliente.
Ante el sabio la dama se inclinó,
Se secó sus pobres ojos y se esforzó por calmar su dolor.
Con bendiciones sobre sus esperanzas el hombre inocente
En tonos plateados su discurso tranquilizador comenzó:
'Primero que todas las esposas fieles eres tú, oh Reina;
¿Y puedo dejar de lamentar tus penas ahora?
Descansa en este bosque sagrado y no albergues miedo.
Dónde habitan seguros incluso los tímidos ciervos.
Aquí tu descendencia verá la luz con seguridad,
Y ser partícipe de cada rito sagrado.
Aquí, cerca de las viviendas de los ermitaños, vivirás.
Tus miembros en la ola destructora del pecado de Tonse,
Y en sus islas, mediante la oración y la adoración, ganar
Dulce paz mental y descanso de la preocupación y el dolor.
Cada doncella ermitaña con su dulce y suave voz,
Calmará tu dolor y alegrará tu corazón:
Con frutos y flores tempranas llenarás tu regazo,
Y ofrecednos el grano que brote a voluntad.
Y aquí, con trabajo ligero, tu tarea será
Regar con cuidado cada tierno árbol,
Y aprende qué dulce es la alegría de una madre que amamanta.
Aquí en tu pecho descansa tu amado niño.
Esa misma noche, el desterrado Sítá se desnuda.
Dos niños reales, divinamente hermosos.
El santo Válmíki, con el deleite de un amigo,
Honró a la descendencia de Sítá con cada rito sagrado.
Kus’a y Lava—tales eran los nombres que llevaban—
Aprendió, incluso en la infancia, todo el conocimiento de los Vedas;
Y luego el bardo, para entrenar sus almas de juglares,
Les enseñó a cantar su propia melodía inmortal.
Y las hazañas de Ráma las cantaron sus hijos tan dulcemente,
Que el pecho de Sítá olvidó su más amargo dolor.
[ p. 533 ]
Entonces los hijos de Sítá, por orden del santo,
Cantó el Rámáyan, vagando por la tierra.
¿Cómo podría el glorioso poema no lograr ganar?
¡Cada corazón, cada oído que escuchó la melodía!
Qué dulce la voz de cada trovador que cantaba la alabanza
De Ráma inmortal en las canciones de Válmíki.
El propio Rama entre la multitud asombrada
Observaron sus hermosas formas y amaron la noble canción,
Mientras tanto, quietos y llorando, los nobles permanecían de pie alrededor,
Como, en una mañana sin viento, un bosque cubierto de rocío.
Todo el pueblo miraba a los dos músicos,
Alabaron su hermosa apariencia y se maravillaron cuando los alabaron;
Porque cada ojo entre la multitud podía rastrear
La propia imagen de Ráma en cada rostro juvenil.
Entonces habló el propio rey y les ordenó que dijeran:
¿Quién fue su maestro, de quién era la maravillosa canción?
Tan pronto como Válmíki, poderoso santo, vio,
Inclinó la cabeza con reverencia.
‘Éstos son tus hijos’, exclamó el santo, ‘recuérdalos’.
Tu querido Sítá, puro y verdadero en todo.
«¡Oh santo padre!», respondió así el rey,
‘La fiel dama junto al fuego fue puesta a prueba;
Pero las artes demasiado exitosas del demonio inmundo
Lesvantó ligeras sospechas en los corazones de mi pueblo.
Concede que sus pechos no duden más de su fe,
Y así mi Sítá y sus hijos restauran.’
Cantos Raghuvans’a XIV, XV.
PARAS’URÁMA, PÁGINA 87.
Limpió la tierra tres veces siete veces de la casta Kshatriya y llenó con su sangre los cinco grandes lagos de Samanta, desde donde ofreció libaciones a la raza de Bhrigu. Ofreciendo un sacrificio solemne al Rey de los Dioses, Paras’uráma presentó la tierra a los sacerdotes ministrantes. Tras entregar la tierra a Kas’vapa, el héroe de inconmensurable proeza se retiró a la montaña Mahendra, donde aún reside; y así surgió la enemistad entre él y la raza de los Kshatriyas, y así fue como Paras’uráma conquistó toda la tierra. La destrucción de los Kshatriyas por Paras’uráma había sido provocada por la crueldad de estos. Fichas de un taller alemán, vol. II, pág. 334.
La escena en la que aparece probablemente está interpolada para que declare que Rama es Vishnú. «El señor von Schlegel me ha comentado a menudo», dice Lassen, «que, sin perjudicar la conexión de la historia, se podrían omitir todos los capítulos del Ramayan en los que Rama es considerado una encarnación de Vishnú. De hecho, cuando se describe la encarnación de Vishnú como los cuatro hijos de Dasaratha, el gran sacrificio ya ha terminado, y todos los sacerdotes han sido remunerados al término, cuando comienza el nuevo sacrificio en el que los dioses aparecen, se retiran y luego proponen primero la encarnación a Vishnú.»
[ p. 534 ]
Si hubiera sido una circunstancia original de la historia, los dioses seguramente habrían deliberado sobre el asunto antes, y la celebración del sacrificio habría continuado sin interrupción.’ LASSEN, Indische Alterthumskunde, Vol. I. p.489.
YAMA, PÁGINA 68.
Hijo de Vivasvat=Jima hijo de Vivanghvat, el Jamahid de los persas posteriores.
DESTINO PAGINA 68.
La idea del destino era diferente en la India de la que prevalecía en Grecia. En Grecia, el destino era un poder misterioso e inexorable que regía a los hombres y los acontecimientos humanos, y del que era imposible escapar. En la India, el destino era más bien una consecuencia inevitable de las acciones realizadas en nacimientos anteriores al estado actual de existencia, y por lo tanto estaba vinculado a la doctrina de la metempsicosis. Una desgracia era, en su mayor parte, un castigo, una expiación de antiguas faltas aún no completamente borradas. Gorresio.
VIS’VÁMITRA. PÁGINA 76.
Aunque de ascendencia real, Vis’vámitra conquistó para sí y su familia los privilegios de un brahmán. Se convirtió en brahmán, rompiendo así todas las reglas de casta. Los brahmanes no pueden negarlo, pues constituye uno de los temas principales de sus poemas legendarios. Pero no han escatimado esfuerzos para representar los esfuerzos de Vis’vámitra, en su lucha por la brahmanidad, como algo tan sobrehumano que nadie se sentiría tentado a seguir su ejemplo. No se mencionan estas monstruosas penitencias en el Veda, donde la lucha entre Vis’vámitra, líder de los Kus’ikas o Bharatas, y el brahmán Vas’ishtha, líder de los Tritsus de túnica blanca, se representa como la lucha de dos rivales por el puesto de Purohita o sacerdote principal y ministro en la corte del rey Sudás, hijo de Pijavana. Fichas de un taller alemán, vol. II. pág. 336.
DIOSES DOMÉSTICOS, PÁGINA 102.
Se supone que ninguna casa carece de su divinidad tutelar, pero la noción asociada a este personaje es actualmente muy incierta. La deidad objeto de culto hereditario y familiar, la Kuladeváta, siempre es uno de los personajes principales de la mitología hindú, como Siva, Visnú o Durgá, pero la Grihadevatá rara vez tiene un apelativo distintivo. En Bengala, el dios doméstico es a veces la piedra Sabagrám, a veces la planta Tulasi, a veces una cesta con un poco de arroz y a veces una jarra de agua; a cualquiera de los cuales se dirige una breve adoración diaria, generalmente por parte de las mujeres de la familia. Ocasionalmente, pequeñas imágenes de Lakshmi o Chandi desempeñan el oficio, o si aparece una serpiente, se le venera como el guardián de la vivienda. En general, sin embargo, en la antigüedad, las deidades domésticas eran consideradas los espíritus invisibles del mal, los fantasmas y duendes que rondaban por doquier y reclamaban ciertos lugares como suyos. Se les hacían ofrendas al aire libre, esparciendo un poco de arroz con una breve fórmula al final de cada ceremonia para mantenerlos de buen humor.
Los dioses domésticos se corresponden mejor con los genii locorum que con los lares o penates de la autenticidad. HH WILSON
[ p. 535 ]
PÁGINA 107.
_S’aivya, un rey a quien la tierra obedeció,
Una vez le hice una promesa a un halcón.
Lo que sigue es una versión libre de esta historia muy antigua que aparece más de una vez en el Mahábhárat:
LA PALOMA SUPLICANTE.
Perseguido por un halcón llegó una paloma
Con alas gastadas y cansadas,
Y se puso de pie sobre la mano
Del poderoso rey de Kás’í.
La monarca alisó sus plumas erizadas
Y la puso sobre su pecho,
Y gritó: «No te afligirás aquí,
¡Descansa, linda nacida del huevo, descansa!
El reino de la bella Kás’i es rico y amplio,
Con alegres cosechas doradas,
Pero todo lo que es mío lo renunciaré
Antes de que traicione a mi invitado.
Pero jadeando por su medio botín ganado
El halcón estaba cerca detrás.
Y con grito salvaje y mirada ansiosa
Llegó volando por el viento:
«¡Este pájaro!», gritó, «es mi premio destinado,
No te corresponde a ti proteger:
Es mío por derecho y vuelo penoso
Por colinas, valles y campos.
El hambre y la sed me oprimen profundamente,
Y yo estoy cansado por el trabajo:
No debes permanecer como un ave de rapiña
Quien reclama su legítimo botín.
Dicen que eres un rey glorioso,
Y la justicia es tu cuidado:
Entonces reina con justicia en tu dominio,
Ni robéis a las aves del cielo.’
Entonces gritó el rey: «Una vaca o un ciervo».
Porque al instante sangrarás,
O dejar un carnero o un tierno cordero
Sea asesinado para que puedas alimentarte.
Mi juramento me prohíbe traicionar
Mi pequeño invitado nacido dos veces:
Mira cómo se aferra con alas temblorosas
Al pecho de su protector.’
«No hay carne de cordero», respondió el halcón,
'No hay sangre de ciervo para mí;
Al halcón le encanta alimentarse de palomas.
Y tal es el decreto del Cielo.
Pero si el cariño por la paloma
[ p. 536 ]
Tu corazón compasivo se ha conmovido,
Que tu propia carne refresque mis fauces,
Aplastado contra el pájaro.’
Él le cortó la carne del costado,
Y lo arrojó a la balanza,
Mientras los gritos de las mujeres golpeaban los cielos
Con gran lamento y gemido.
Cortó la carne del costado y del brazo,
Desde el pecho, la espalda y el muslo,
Pero aún por encima de la pequeña paloma
La balanza del monarca estaba en alto.
Amontonó la balanza con montones de carne,
Con tendones, sangre y piel,
Y cuando solo quedó, hueso
Se arrojó allí.
Entonces resonaron voces por el aire;
El cielo se volvió negro como la noche;
Y la fiebre se apoderó de la tierra que temblaba
Para ver esa maravillosa vista.
Los dioses benditos, de todas las esferas,
Llevado por Indra, se acercó:
Mientras el tambor y la flauta y la concha y el laúd
Hice música en el cielo.
Llovieron guirnaldas inmortales,
¿Qué manos celestiales entrelazan,
Y suavemente derramada sobre su cabeza
Amrit puro, bebida divina.
Entonces Dios y Serafín, Bardo y Ninfa
Sus voces celestiales se elevaron,
Y una multitud alegre con danza y canto
El glorioso monarca alabó.
Lo subieron a un carro dorado
Que brillaba con muchas gemas;
Luego volaron rápidamente por el aire,
Y lo llevaron a su casa.
Así, el señor de Kás’í, por noble acción,
Ganó el cielo y la fama inmortal:
Y cuando los débiles buscan protección
De ti, haz lo mismo.
Escenas del Ramayan, etc.
PÁGINA 108.
Las ceremonias que acompañaban a la consagración de un rey (Abhisheka, lit. Aspersión) se describen detalladamente en el Diccionario Goldstücker, del cual se extrae el siguiente extracto: «El tipo de ceremonia de inauguración practicada en el período épico probablemente se pueda reconocer en la historia de la inauguración de Rama, tal como se relata en el Ramayana, y en la de la inauguración de Yudhishtira, tal como se relata en el Mahábharatha. Ninguna de las dos ceremonias se describe en estos poemas [ p. 537 ] con el mismo detalle que se da del rito vaidik en el Aitareya-Bráhmanam; pero la alusión de que Ráma fue inaugurado por Vasishtha y los otros Bráhmanas de la misma manera que Indra por los Vasus… y la observación que se hace en algunos pasajes de que cierto rito de la inauguración se realizó ‘de acuerdo con la regla sagrada’… admiten la conclusión de que se suponía que la ceremonia tuvo lugar en conformidad con el mandato vaidik… Como la inauguración de Ráma estaba prevista y los preparativos necesarios para ella se hicieron cuando su padre Das’aratha todavía vivía, pero como la ceremonia misma, a través de las intrigas de su madrastra Kaikeyí, no tuvo lugar entonces, sino catorce años después, después de la muerte de Das’aratha, se da un relato de las ceremonias preparatorias en el Ayodhyákánda (Libro II) así como en el Yuddha-Kánda (Libro VI) del Rámáyana, pero un relato de la ceremonia completa solo en este último libro. Según el Ayodhyákánda, el día anterior a la inauguración, Rama y su esposa Sítá ayunaron, y por la noche realizaron el siguiente rito preliminar: Rama, tras realizar sus abluciones, se acercó al ídolo de Náráyana, tomó una taza de mantequilla clarificada, como prescribe la ley religiosa, hizo una libación con ella en el fuego encendido y bebió el resto mientras deseaba lo que le agradaba. Luego, con la mente fija en la divinidad, permaneció en silencio y sereno, junto con Sítá, sobre un lecho de hierba kusa, extendido ante el altar de Visnú, hasta la última vigilia de la noche, cuando despertó y ordenó que el palacio se preparara para la solemnidad. Al amanecer, recordado por las voces de los bardos, realizó la devoción matutina habitual y alabó a la divinidad. Mientras tanto la ciudad de Ayodhyá había asumido una apariencia festiva y los utensilios de la inauguración habían sido dispuestos… jarras de agua doradas, un trono ornamentado, un carro cubierto con una espléndida piel de tigre, agua tomada de la confluencia del Ganges y Jumna, así como de otros ríos sagrados, tanques, pozos, lagos y de todos los océanos, miel, cuajada, mantequilla clarificada, grano frito, hierba Kus’a, flores, leche; además, ocho hermosas damiselas y un espléndido elefante furioso, jarras de oro y plata, llenas de agua, cubiertas con ramas de Udumbara y varias flores de loto,‘Además de un chourie blanco enjoyado, un parasol blanco espléndido, un toro blanco, un caballo blanco, todo tipo de instrumentos musicales y bardos… En el capítulo anterior… se mencionan dos chouries blancos en lugar de uno, y todo tipo de semillas, perfumes y joyas, una cimitarra, un arco, una litera, un jarrón dorado y un fuego llameante, y entre los instrumentos vivientes del desfile, en lugar de los bardos, llamativas cortesanas, y además de las ocho damiselas, profesores de teología, brahmanas, vacas y especies puras de bestias salvajes y pájaros, los jefes de la ciudad y la gente del campo y los ciudadanos con su séquito.’
PÁGINA 109.
Luego con los capellanes reales
Cada uno tomó su lugar *en* larga formación.
Los jefes dos veces nacidos, con celosa atención,
Preparé lo que necesitaría el rito.
Ahora bien, sobre el oficio de Purohita (sacerdote doméstico). Los dioses no comen la comida ofrecida por un rey que tiene un sacerdote doméstico (Purohita). Por lo tanto, el rey, incluso cuando no tenía intención de ofrecer un sacrificio, designaba a un brahmán para el oficio de sacerdote doméstico. HA*UG’S _A*dureya Bráhmanam. Vol. II, pág. 523.35
[ p. 538 ]
PÁGINA 110.
Allí, junto a la puerta, gritaron los Sáras.
El sáras o grulla india es un ave magnífica, fácil de domesticar, que rápidamente se convierte en el guardián de la casa y el jardín de su amo. Desafortunadamente, pronto se convierte en un ave dependiente problemática e incluso peligrosa, atacando a los extraños con su largo pico y sus poderosas alas, y combatiendo especialmente a la infantería pequeña con una ferocidad implacable.
PÁGINA 120.
Mi madre o mi padre el rey.
Ráma considera y habla de todas las esposas del rey su padre como sus madres.
PÁGINA 125.
_Bendiciones con las que los dioses se regocijaron
Se derramó cuando Vritra fue destruida.
La mitología considera a Vritra como un demonio o Asur, el implacable enemigo de Indra, pero esta no es la idea primitiva contenida en el nombre de Vritra. En los himnos del Veda, Vritra aparece como la densa nube oscura que Indra, el dios del firmamento, ataca y dispersa con su rayo. Gorresio.
En esa clase de himnos del Rig-veda, que con razón se consideran la porción más antigua de la poesía védica, el personaje de Indra es el de un poderoso gobernante del firmamento, y su principal hazaña es la de conquistar al demonio Vritra, personificación simbólica de la nube que obstruye la claridad del cielo e impide que la lluvia fructífera caiga sobre la tierra. En sus batallas con Vritra, por lo tanto, se le describe como «abrir los receptáculos de las aguas», como «hendir la nube» con su «rayo de largo alcance», como «arrojar las aguas a la tierra» y como «devolver el sol al cielo». En consecuencia, es «el sustentador del cielo, la tierra y el firmamento» y el dios «que ha engendrado el sol y el amanecer». CYCLOPÆDIA DE CHAMBERS, Indra.
'A lo largo de estos himnos, dos imágenes se destacan ante nosotros con una distinción abrumadora. Por un lado, está el brillante dios del cielo, tan benéfico como irresistible; por el otro, el demonio de la noche y la oscuridad, tan falso y traicionero como maligno… Este último (como indica su nombre Vritra, de var, velo) es preeminentemente el ladrón que oculta las nubes de lluvia… Pero el mito aún está en un estado demasiado temprano para permitir las designaciones definitivas que se nos presentan en los conflictos de Zeus con Tifón y su monstruosa progenie, de Apolo con la Pitón, de Belerofón con Quimera, de Edipo con la Esfinge, de Hércules con Caco, de Sigurd con el dragón Fafnir; y así, no sólo se conoce a Vritra con muchos nombres, sino que a veces se le oponen Indra, a veces Agni el dios del fuego, a veces Trita, Brihaspati u otras deidades; o más bien, todos estos son nombres de un mismo dios:
πολλών ὀνομάτων μορφὴ μία.
Mitología de las naciones arias, de Cox. Vol. II, pág. 326.
[ p. 539 ]
PÁGINA 125.
Y esa preciada hierba cuyo poder soberano
Preserva de la hora de la oscura desgracia.
'Y aún es más medicinal que ese Moly,
Que Hermes una vez le dio al sabio Ulises;
Lo llamó Hemonía y me lo dio,
Y me ordenó que lo conservara como de uso soberano
'Contra todo mal, moho, viento o humedad,
O aparición de furias espantosas. Comus.
El Moly de Homero, que Dierbach considera que era la Mandrágora, es probablemente una corrupción de la raíz sánscrita Múla.
PÁGINA 136.
Cierto es el dicho antiguo: el Neem
Nunca se puede destilar un arroyo meloso.
El árbol de Neem, especialmente durante la temporada de lluvias, desprende un olor fuerte y desagradable, similar al de la cebolla. Sin embargo, sus hojas constituyen una excelente cataplasma refrescante, y el extracto de Neem es un remedio admirable para afecciones cutáneas.
PÁGINA 152.
¿Quién vino del linaje Nisháda?
El siguiente relato del origen de los Nishádas está tomado del Vishnu Purána de Wilson, Libro I, Cap. 15. «Después, los Munis vieron levantarse una gran polvareda y preguntaron a la gente cercana: «¿Qué es esto?». Y la gente respondió: «Ahora que el reino está sin rey, los hombres deshonestos han comenzado a apoderarse de las propiedades de sus vecinos. La gran polvareda que ven, excelentes Munis, es levantada por tropas de ladrones que se apresuran a caer sobre su presa». Los sabios, al oír esto, se consultaron y juntos frotaron el muslo del rey (Vena), quien no había dejado descendencia para tener un hijo varón. Del muslo, así frotado, surgió un ser con la tez de una estaca carbonizada, con rasgos achatados como los de un negro y de estatura enana. «¿Qué debo hacer?», gritó ansiosamente a los Munis. «Siéntense (nishída)», dijeron. Y de ahí su nombre era Nisháda. Sus descendientes, los habitantes de la montaña Vindhyá, el gran Muni, todavía se llaman Nishádas y se caracterizan por las señales exteriores de la depravación. El profesor Wilson añade, en su nota sobre el pasaje: 'El Matsya dice que nacieron razas marginadas o bárbaras, Mlechchhas, tan negras como el colirio. El Bhágavata describe a un individuo de estatura enana, con brazos y piernas cortos, de tez tan negra como un cuervo, con barbilla saliente, nariz ancha y plana, ojos rojos y cabello leonado, cuyos descendientes fueron montañeros y forestales. El Padma (Bhúmi Khanda) tiene una descripción similar; añadiendo a la estatura enana y la tez negra, una boca ancha, orejas grandes y un vientre protuberante. También describe a su posteridad como Nishádas, Kirátas, Bhillas y otros bárbaros y Mlechchhas, que vivían en bosques y montañas. Estos pasajes describen, sin exagerar, la apariencia tosca de los gonds, koles, bhils y otras tribus incivilizadas, dispersas por los bosques y montañas de la India central, desde Behar hasta Khandesh, y quienes, probablemente, son los predecesores de los actuales ocupantes de las zonas cultivadas del país. Siempre son muy negros, deformes y enanos, y tienen rostros de carácter muy africano.
[ p. 540 ]
Manu da un origen diferente para los Nishádas: descendientes de un padre brahmán y una madre sudra. Véase los Textos Sánscritos de Muir, vol. I, pág. 481.
PÁGINA 157.
Bajo la poderosa sombra de una higuera,
Con innumerables brotes colgantes exhibidos.
‘Así aconsejó él, y ambos juntos fueron
En el bosque más espeso; allí pronto eligieron
La higuera: no aquella clase famosa por su fruto,
Pero tal como en este día, para los indios conocidos,
En Malabar o Deccan extiende sus brazos
Rama tan ancha y larga, que en el suelo
Las ramitas dobladas echan raíces y crecen hijas.
Sobre el árbol madre, una sombra pilar
Alto y arqueado, y con ecos que caminan entre ellos.’
Paraíso Perdido, Libro IX,
PÁGINA 161.
_Ahora, Lakshman, como nuestra cuna está hecha,
El sacrificio debe ser pagado debidamente.
Los ritos que se celebraban en la India cuando se terminaba de construir una casa están representados en la Europa moderna por la conocida “inauguración de la casa”.
PÁGINA 169.
Anhelaba con toda mi voluntad sin ley
Algún elefante para matar de noche.
A cualquier miembro de la casta real o militar se le prohibía matar un elefante excepto en batalla.
Tu mano no ha hecho sangrar a ningún Bráhman.
El castigo que el Código de Manu impone al asesino de un brahmán era ser marcado en la frente con la marca de un cadáver decapitado y desterrado por completo de la sociedad; esto, al parecer, era conmutable por una multa. Por lo tanto, el poema concuerda con el Código en cuanto a la culpa peculiar de matar brahmanes; pero al permitir que un ermitaño que no era un Divija (nacido dos veces) vaya al cielo, el poema se adelanta considerablemente al Código. Al joven del poema se le permite leer los Vedas y acumular méritos mediante sus propios actos piadosos y los de su padre; mientras que el Código exclusivo reserva todos estos privilegios a los Divijas, investidos con el cordón sagrado. Vida en la India antigua de la Sra. Speir, pág. 107.
PÁGINA 174.
LA ALABANZA DE LOS REYES.
'Compara este magnífico elogio de los reyes y del gobierno real con lo que Samuel dice del rey y su autoridad: Y Samuel contó todas las palabras de Jehová al pueblo que le pidió un rey.
Y él dijo: Así hará el rey que reinará sobre vosotros: tomará vuestros hijos, y los pondrá para sus carros, y para su gente de a caballo; y correrán delante de sus carros.
[ p. 541 ]
Y se pondrá capitanes de millares y capitanes de cincuenta, los cuales los pondrá para labrar su tierra, y para segar su mies, y para hacer sus instrumentos de guerra y los utensilios de sus carros.
Y tomará a vuestras hijas para que sean pasteleras, y cocineras, y panaderas.
Y tomará vuestras tierras, vuestras viñas y vuestros olivares, hasta lo mejor de vosotros, y los dará a sus siervos.
Y diezmará vuestra sementera y vuestras viñas, y lo dará a sus gobernadores y a sus siervos.
Tomará a vuestros siervos, a vuestras siervas, a vuestros jóvenes más escogidos y a vuestros asnos, y los pondrá a trabajar. Tomará la décima parte de vuestras ovejas, y seréis sus siervos. Y clamaréis en aquel día a causa del rey que os habréis elegido. I. Samuel, VIII.
En la India, el gobierno real era antiguo y consagrado por la tradición, por lo que cambiarlo parecía desordenado y revolucionario: en Judea, la teocracia era antigua y consagrada por la tradición y, por lo tanto, la innovación que sustituiría a un rey se presentaba como llena de peligros.’ GORRESIO.
S’ÁLMALÍ PÁGINA 1:6.
Según la recensión bengalí, S’álmalí parece haber sido otro nombre de los Vipás’á. S’álmalí podría ser un epíteto que significa “rico en Bombax heptaphyllon”. El comentarista atribuye la palabra a otro río.
EL REGRESO DE BHARATH, PÁGINA 178.
Se describen dos rutas desde Ayodhyá hasta Rájagriha o Girivraja. La que tomaron los enviados parece haber sido la más corta, y no se nos dice por qué Bharat regresó por un camino diferente. La capital de los Kekeyas se encontraba al oeste de Vipás’á. Entre esta y S’atadru se extendía el territorio de los Bahikas. En el resto del camino, las dos versiones difieren. Según la de Bengala, sigue hacia el este el río Indamatí, luego la ciudad de Ajakála, perteneciente a los Bodhi, luego Bhulingá, y finalmente el río S’aradandá. Según la otra, en lugar del primer río viene el Ikshumatí… en lugar de la primera ciudad, Abhikála; en lugar del segundo, Kulingá; y luego el segundo río. Según la dirección de la ruta, ambos ríos mencionados deben ser afluentes del S’atadrú… El camino entonces cruzó el Yamnuná (Jumna), condujo más allá de ese río a través del país de los Panchálas y llegó al Ganges en Hástinapura, donde estaba el transbordador. Desde allí pasó por el Rámagangá y sus afluentes orientales, luego por el Gomati y luego en dirección sur a lo largo del Málini, más allá del cual llegó a Ayodhyá*. En el viaje de Bharath se pasan los siguientes ríos de oeste a este: Kutikeshtiká, Uttániká, Kutiká, Kapívatí, Gomatí según Schlegel, y Hiranyairatí, Uttáriká, Kvtilá, Kapivati, Gomatí según Gorresio. Como estos ríos deben buscarse al este del Ganges, el primero debe ser el moderno K*oh, un pequeño afluente del Rámagangá, sobre el cual no pudo haber pasado la carretera, ya que gira demasiado hacia el norte. El Uttániká o Uttáriká debe ser el Rámagangá; el Kutiká o Kutilá, su afluente oriental, Kos’ilá; el Kapívatí, el siguiente afluente, que en los mapas tiene nombres diferentes: Gurra o por encima de Kailas, [ p. 542 ], más abajo, Bhaigu. El Gomatí (Goomtee) conserva su antiguo nombre. El Máliní, mencionado solo en el viaje de los enviados, debe haber sido el afluente occidental del Sarayú, ahora llamado Chuká. LASSEN’S Indische Alterthumskunde, Vol. II. Pág. 524,
PÁGINA 183.
¿Qué mundos te esperan, Reina, por esto?
La creencia india dividía el universo en varios mundos (lokáh). Los tres mundos principales eran el cielo, la tierra y el infierno. Pero según otra división, había siete: Bhúrloka o la tierra; Bhuvarloka o el espacio entre la tierra y el sol, la sede de los Munis, Siddhas, etc.; Svarloka o el cielo de Indra entre el sol y la estrella polar; y el séptimo, Brahmaloka o el mundo de Brahma. Los espíritus que alcanzaban este último estaban exentos de renacer.
PÁGINA 203.
Cuando de un millón de hierbas surge una llamarada
De su propia gloria luminosa juega.
Esta mención de llamas centelleantes emitidas por hierbas durante la noche puede compararse con la descripción de Lucano de un fenómeno similar en el bosque druídico cerca de Marsella (Farsalia, III. 420).
Non ardentis fulgere incendia silvae.
Séneca, hablando de Argólida (Thyestes, Acto IV), dice:
Tota solet
Micare flamma silva, et excelsae trabes
Ardent sine igni.
Así también el arbusto de Horeb (Éxodo II) ardió, pero no se consumió. La explicación india de este fenómeno es que el sol, antes de ponerse, deposita sus rayos nocturnos en las plantas de hoja caduca. Véase el Diario de la República de Bengala Meridional, vol. II, pág. 339.
PÁGINA 219.
Clasificamos al budista igual que al ladrón.
Schlegel dice en su Prefacio: 'Lubrico vestigio insistit V. Cl. *Heerenius*, prof. Gottingensis, en libro suo de commerciis veterum populorum (OPP. Vol. HIST. XII, pag. 129,) dum putat, ex mentione sectatorum Buddhae secundo libro Rameidos iniecta de tempore, quo totum carmen sit conditum, quicquam legitime concludi posse… Sunt versus spurii, reiecti a Bengalis in sola commentatorum recensione leguntur. Visita de los Budas quidem mille fere annis ante Christum natun: sed post multa demumsecula, odiointernecivo inter Brachmanos et Buddhae sectatores orto, his denique ex India pulsis, fingi potuit iniquissima criminatio, eos animi inmortalitatem poenasque et praemia in vita futura negare. Praeterea metrum, quo concinnati sunt hi versus, de quo metro mox disseram, Recentiorem aetatem arguit…Poenitet me nunc mei consilii, quod non statim ab initio,…eiecerim cuncta disticha diversis a sloco vulgari metris composita. Metra sunt duo: pariter ambo constante quatuor hemistichiis inter se aequalibus, alterum undenarum syllabarum, alterum duodenarum, hunc in modum:
[ p. 543 ]
V — v — | — vv — | v-v
v—v— | — vv — | v—vv
Cuius generis versus in primo et secundo Rameidos libro nusquam nisi ad finem capitum apposita inveniuntur, et huic loco unice sunt acommodata, quasi peroratio, lyricis numeris assurgens, quo magis canorae cadant clausulae: sicut musici in concentibus extremis omnium vocum instrumentorumque ictu fortiore aures percellere amant. Igitur disticha illa non ante divisionem per capita illatam addi potuerunt: hanc autem grammaticis deberi argumento est ipse recensionum dissensus, manifesto inde ortus, quod singuli editores in ea constituenda suo quisque iudicio usi sunt; praeterquam quod non credibile est, poetam artis suae peritum narrationem continuam in membra tam minuta dissecuisse. Porro discolor est dictio: magniloquentia afectatur, sed nimis turgida illa atque effusa, nec sententiarum pondere satis suffulta. Denique nihil fere novi affertur: ampli ficantur prius dicta, rarius aliquid ex capite sequente anticipatur. Si quis appendices hosce legendo trasiliat, sentiet slocum ultimum cum primo capitis proximi apte coagmentatum, nec sine vi quadam inde avulsum. Eiusmodi versus exhibet utraque recensio, sed modo haec modo illa plures paucioresve numero, et lectio interdum magnopere variat.’
La narración del exilio de Rama en la selva es una de las partes más oscuras del Ramayana, pues es difícil descubrir algún rastro de la tradición original o alguna ilustración de la vida y las costumbres reales, más allá de la vida artificial de automortificación y abnegación que se dice que llevaron los sabios brahmanes de la antigüedad. Al mismo tiempo, sin embargo, la historia arroja algo de luz sobre el significado del poema y sobre el carácter con el que el autor brahmánico quiso representar a Rama; por lo tanto, merece una consideración más seria de la que la naturaleza del tema parecería implicar.
Según el Rámáyana, el héroe Rama pasó más de trece años de su exilio vagando por los diferentes asentamientos brahmánicos, que parecen haber estado dispersos por el país entre el Ganges y el Godáveri; sus peregrinaciones se extendieron desde la colina de Chitra-kúta en Bundelkund hasta la actual ciudad de Nasik, en la India occidental, cerca del nacimiento del río Godáveri, y a unos ciento veinticinco kilómetros al noroeste de Bombay. La aparición de estas ermitas brahmánicas en el país, lejos, al sur del Raj de Kasala, parece requerir una investigación crítica. Se dice que cada ermita perteneció a un sabio en particular, famoso en la tradición brahmánica. Pero si los sabios nombrados fueron realmente contemporáneos de Rama, o si pudieron haber florecido en un mismo período, es un serio cuestionamiento. Por supuesto, es imposible determinar con certeza la cronología relativa de los diversos sabios que, según se dice, fueron visitados por Rama; pero aun así, parece bastante claro que algunos pertenecieron a una época muy anterior a la de la composición del Ramayana, y probablemente a una época anterior a la de la existencia de Rama como personaje real y viviente; mientras que, al menos, se encuentra un sabio que solo pudo haber existido en la época en la que el Ramayana se produjo en su forma actual. Las principales pruebas de estas inferencias son las siguientes. Parece haber transcurrido un intervalo de muchos siglos entre la composición del Rig-Veda y la del Ramayana: una conclusión [ p. 544 ] que ha sido demostrada desde hace tiempo mediante la evidencia lingüística y es generalmente aceptada por los eruditos del sánscrito. Pero tres de los sabios, que se dice que fueron contemporáneos de Ráma, a saber, Vis’vámitra, Atri y Agastya, son mencionados con frecuencia en los himnos del Rig-Veda; mientras que Válmíki, el sabio que residía en Chitra-kúta, se dice que fue el compositor del Rámáyana. Asimismo, el sabio Atri, a quien Ráma visitó inmediatamente después de su partida de Chitra-kúta, aparece en la lista genealógica preservada en el Mahá Bhárata como el progenitor de la Luna y, en consecuencia, como el primer antepasado de la raza lunar; mientras que se dice que su nieto Buda se casó con Ilá, la hija de Ikhs’váku, quien era el antepasado remoto de la raza solar de Ayodhyá, de quien Ráma se separó por muchas generaciones. Estas conclusiones quizás no se basen en pruebas absolutas, porque provienen de autoridades poco fiables; Pero aún así los Pundits han comprendido plenamente las dificultades cronológicas y se ha intentado reconciliar todas las contradicciones representando a los sabios como personas que vivieron miles de años y que a menudo reaparecieron sobre la tierra en épocas diferentes y muy alejadas entre sí.La ciencia moderna se niega a aceptar tales explicaciones y, en consecuencia, es imposible escapar a la conclusión de que si Válmíki compuso el Rámáyana en la forma sánscrita en la que se ha conservado, no podría haber florecido en la misma época que los sabios que se nombran en el Rig-Veda. WHEELER’S Historia de la India, Vol. II, 229.
PÁGINA 249.
Y el hijo del rey Himálaya.
Umá o Párvatí, hija de Himálaya y Mená, es la heroína del Kumára-Sambhava de Kálidása, o El nacimiento del dios de la guerra.
PÁGINA 250.
El fuerte Kumbhakarna duerme profundamente
En cadenas de sueño interminable.
Kumbhakarna, el gigantesco hermano del titánico Ravan —llamado así por el tamaño de sus orejas, que podían contener un Kumbha o gran cántaro de agua—, tenía tal apetito que solía consumir las provisiones de seis meses en un solo día. Brahmá, para calmar la inquietud del mundo, que comenzaba a albergar serios temores de ser devorado, decretó que el gigante durmiera seis meses seguidos y despertara solo un día, durante el cual pudiera consumir su ración de seis meses sin invadir excesivamente la capacidad reproductiva de la Tierra. Escenas del Rámáyan, pág. 153, 2.ª edición.
PÁGINA 257.
Como Siva cuando su ira se apoderó de él.
Se suspendió el rito sacrificial de Daksha.
La siguiente versión animada de esta vieja historia es de la pluma del Sr. W. Waterfield:
Este es un tema predilecto de la escultura hindú, especialmente en los templos de Shiva, como las cuevas de Elefanta y Ellora. Sin duda, es una alegoría de la contienda entre los seguidores de Shiva y los adoradores de los Elementos, quienes observaban el antiguo ritual de los Vedas, en el que nunca se menciona el nombre de Shiva.
[ p. 545 ]
Daksha para la devoción
Hizo un gran banquete:
Leche, cuajada y mantequilla,
Carne de ave y de bestia,
Arroz, especias y miel,
Dulces ghí y gur, [5]
Regalos para todos los brahmanes,
Comida para todos los pobres.
A las puertas del Ganges [6]
Daksha celebró su fiesta;
Llamó a los dioses,
El más grande, como el más pequeño.
Todos los dioses estaban reunidos
Redondo al unísono;
Todos los dioses excepto Umá,
Todos menos el señor de Umá.
Umá se sentó con Shiva
En la colina de Kailása:
Alrededor de ellos estaban los Rudras.
Vigilando su voluntad.
¿Quién es éste que viene?
¿Tocando su laúd?
Todas las aves del cielo
Escuché su música, muda.
Alrededor de su cabeza una guirnalda
Ricamente en tonos estaba envuelto:
Cada olor más dulce
De sus flores respiraba.
'Es el Muni Nárad;
Entre los dioses se mueve,
Siempre haciendo travesuras
Por los cuentos que cuenta.
“¡Salud a la bella Umá!
¡Salve al señor de Umá!
¿Por qué están ausentes?
¿Para la mesa de su padre?
“Multiplicó sus méritos
Sería verdaderamente tres veces,
¿Podría ganarse tu favor?
Por su sacrificio.”
Valor del corazón fue Umá;
A su señor le dijo:
“¿Por qué tú, el poderoso,
¿No participas de ningún rito?
"Voy directo a Daksha
Qué espectáculo para ver:
Si él es mi padre,
Él debe darte la bienvenida”.
Maravilloso estaba en la gloria
El rito sagrado de Daksha;
Nunca tuvo creación
Fue un espectáculo muy valiente.
Dioses y ninfas encuentran padres,
Sabios, brahmanes, espíritus,—
Cada criatura divergente
Realizó ese rito de ritos.
Rápidamente entonces un temblor
Cayó sobre todos desde lejos;
Umá estaba entre ellos.
En su carro de león.
“Saludos, dioses y sabios,
¡Saludos, padre mío!
El trabajo tiene una virtud maravillosa,
Donde se combinan dichas ayudas.
“La sala de invitados nunca se reunió
Compañía Goodlier:
Parece que todos son bienvenidos.
Todos los dioses menos yo”.
Habló el Muni Daksha,
Su tono era severo y frío:
“Bienvenida tú también, hija,
Ya que vienes solo.
“Pero tu frenético marido
Se adapta a otro santuario;
Él no es partícipe
De esta mi fiesta.
“El que anda en tinieblas
No ama las obras de luz:
El que pastorea con demonios
Evita a todo espíritu amable.
“Déjenlo vagar desnudo.—
Los magos portan armas,
Baila su frenética medida
Alrededor del campo funerario.
“¿Aún estás encantado?
Con la piel apestosa,
Cuerpo cubierto de cenizas.
¿Calaveras en un collar atado?
“¡Tú amas a este monstruo!
¡Tú para defender su posición!
Conozca la luna y el Ganges
Comparte ese corazón infiel
“En vano compites
Con los encantos de tus rivales.
¿No son espirales de serpientes?
¿Más suave que tus brazos?”
Palabras como estas de Daksha
La hija de Daksha escuchó:
Entonces una pasión repentina
Todo su pecho se conmovió.
Ojos que destellan furia.
Sin palabras en su ira,
De cabeza arrojó su
En medio del fuego sagrado.
Entonces un terror tembloroso
Superó a cada uno,
Y sus mentes estaban turbadas
Como un sol oscurecido;
[ p. 546 ]
Y una visión cruel,
Rostro de llama espeluznante,
La ira de Umá encarnada,
Del altar salió.
Miles de formas demoníacas
Comenzó desde su lado,
'Contra los sacrificadores
Usaron todas sus fuerzas:
Hasta que los santos no aprovecharon nada
Fuerza como la de ellos para quedarse,
Y los dioses se distrajeron
Se dio la vuelta y huyó.
Se silenciaron los himnos y los cánticos,
Los sacerdotes fueron burlados y despreciados;
Comida contaminada y esparcida;
Altares derribados.—
Luego, para guardar el objeto
Buscado a tal precio,
Como un ciervo en apariencia
Aceleró el sacrificio.
Elevándose hacia los cielos,
¿Por el cielo huyó?
Pero los Rudras persiguiendo
Le cortó la cabeza.
Postrarse en el pavimento
Daksha cayó consternada:—
“Poderoso, tú has conquistado
A ti te pedimos ayuda.
“Que nuestras ofrendas no sean
Todo será en vano;
Dejemos que nuestro arduo trabajo
«Ganancia de plena fructificación».
Ilumina los altares rotos
Brillaba con la forma de Shiva;
«¡Así sea!» Su bendición
Calmó esa tormenta frenética.
Pronto su ira cesa,
Aunque pronto surja;
Pero la cabeza de ciervo siempre
«Resplandores en los cielos».
Baladas indias y otros poemas.
URVASI, PÁGINA 286.
La personificación de la propia Urvasî es tan sutil como la de Eôs o Selênê. Su nombre se encuentra a menudo en los Vedas simplemente como un nombre para la mañana, y en plural se usa para denotar los amaneceres que, al pasar sobre los hombres, los llevan a la vejez y la muerte. Urvasî es el brillante resplandor de luz que cubre el cielo antes del amanecer, y no es más que otra forma de los numerosos seres míticos de la mitología griega cuyos nombres nos remiten a la misma idea o a la misma raíz. Así como el amanecer en los himnos védicos se llama Urûkî, la que llega lejos (Têlephassa, Têlephos), también es Uruasî, la que existe ampliamente o se extiende ampliamente; al igual que Eurôpê, Euryanassa, Euryphassa y muchas otras hermanas de Athênê y Aphroditê. Como tal, es la madre de Vasishtha, el ser brillante, así como Oidipo es hijo de Iokastê; y aunque Vasishtha, al igual que Oidipo, se ha convertido en un bardo o sabio mortal, sigue siendo hijo de Mitra y Varuna, de la noche y el día. Su amante Purûravas es la contraparte del helénico Polydeukês; pero la continuidad de su unión con él depende de que nunca lo vea desnudo. Pero los Gandharvas, impacientes por su larga estancia entre los hombres mortales, decidieron traerla de vuelta a su brillante hogar; y Purûravas, sin darse cuenta, desoyó su advertencia. Una oveja con dos corderos estaba atada a su lecho, y los Gandharvas robaron uno de ellos; Urvasî dijo: «Se llevan a mi amado, como si viviera en una tierra donde no hay héroe ni hombre». Robaron el segundo, y ella volvió a reprender a su esposo. Entonces Purûravas miró y dijo: “¿Cómo puede ser que la tierra donde estoy no tenga héroes ni hombres?”. Y desnudo, se levantó de un salto; pensó que era demasiado tiempo para ponerse la túnica. Entonces los Gandharvas enviaron un destello, y Urvasî vio a su esposo desnudo como a plena luz del día. Entonces desapareció. “He vuelto”, dijo, y se fue. “Entonces él lamentó con amarga pena la pérdida de su amor”. Su promesa de regresar se cumplió, pero solo por un momento, en el lago de Loto, y Purûravas le suplica en vano que se quede más tiempo. “¿Qué haré con tus [ p. 547 ] palabras?”, fue la respuesta de Urvasî. “Me he ido como el amanecer. Purûravas, regresen a casa. Soy tan difícil de atrapar como el viento”. Su amante está sumido en la desesperación; pero cuando se acostaba para morir, el corazón de Urvasî se derritió, y ella le pidió que fuera a su lado la última noche del año. Solo esa noche podría estar con ella; pero le nacería un hijo. Ese día subió a los tronos dorados, y allí Urvasî le dijo que los Gandharvas le concederían un deseo y que debía elegir. «Elígeme», dijo él; y ella respondió: «Dile: Permítanme ser uno de ustedes».
Mitología de las naciones arias, de Cox. Vol. I, pág. 397
PÁGINA 324.
El soberano de la raza Vánar.
Vánar es uno de los nombres más frecuentes con los que el poema designa a los monos del ejército de Rama. Entre las dos o tres derivaciones que la palabra Vánar puede tener, una es la que la deriva de [sánscrito: **}, que significa bosque, y por lo tanto, Vánar significaría guardabosques, habitante del bosque. He dicho en otra ocasión que los monos, los Vánars, que Rama condujo a la conquista de Ceilán, eran feroces tribus forestales que ocupaban las regiones montañosas del sur de la India, donde aún se pueden ver sus descendientes. De ahora en adelante, emplearé la palabra Vánar con promiscuidad para referirme a esos monos, esos feroces combatientes del ejército de Rama.
PÁGINA 326.
_Ningún cambio de tono, ninguna pose de extremidad
Dio señales de que algo había falso en él.
Conciso, inquebrantable, dulce y claro,
Sin una palabra que hiera al oído,
Del pecho a la garganta, ni alto ni bajo,
Sus acentos llegaban con un ritmo mesurado.
Algo similar ocurre en El cuento del escudero:
Con voz varonil pronunció su mensaje, según la forma habitual en su lengua, sin vicios de sílaba ni de letra. Y para que su relato pareciera mejor acorde con sus palabras, su chere era el que enseña el arte de la oratoria a quienes lo leen.
PÁGINA 329.
LA ALIANZA DE RÁMA CON SUGRÍVA.
La interpretación literal de esta parte del Ramayana está profundamente arraigada en la mente del hindú. Este cree implícitamente que Rama es Visnú, quien se encarnó con el propósito de destruir al demonio Rávana; que permitió que Rávana capturara a su esposa para liberar a los dioses y brahmanes de la opresión de los Rákshasa; y que finalmente reunió un ejército de monos, descendientes de los dioses, y los dirigió contra la fortaleza de Rávana en Lanká, liberando al mundo del tirano Rákshasa, a la vez que se vengaba con creces de sus propios agravios.
[ p. 548 ]
Otro punto parece exigir consideración, a saber, la posibilidad de una alianza como la que se dice que Rama concluyó con los monos. Esta posibilidad, por supuesto, será negada por los críticos modernos, pero aun así es interesante rastrear las circunstancias que parecen haber llevado a la aceptación de tan descabellada creencia por parte del hindú, soñador y amante de la maravilla. El sur de la India está repleto de monos de inteligencia curiosa y excepcionales facultades físicas. Su maravilloso instinto de organización, su apego a localidades particulares, sus ocasionales viajes en grandes grupos por montañas y ríos, su obstinada afirmación de supuestos derechos y la ridícula caricatura que exhiben de todo lo animal y emocional del hombre, naturalmente causarían una profunda impresión… De hecho, los hábitos de los monos merecen ser estudiados con paciencia; no tal como aparecen en confinamiento, cuando se desarrolla mucho de lo repugnante en su naturaleza, sino tal como aparecen viviendo en libertad entre los árboles del bosque, o en las calles de ciudades abarrotadas, o en los recintos de templos. Tal estudio sin duda despertaría ideas extrañas. y aunque el europeo no estaría dispuesto a considerar a los monos como animales sagrados, podría verse obligado a especular sobre su origen a la luz de datos que actualmente son desconocidos para el naturalista cuyas observaciones se han derivado únicamente de la colección de animales.
Sea cual sea la línea de ideas que llevó a los hindúes a considerar al mono como un ser mitad humano y mitad divino, caben pocas dudas de que en el Ramayana los monos del sur de la India se confunden con lo que podríamos llamar los aborígenes del país. El origen de esta confusión es fácil de conjeturar. Quizás los aborígenes del país hayan sido considerados una especie superior de monos; y hasta el día de hoy, las características de los marawars, que se supone son los aborígenes de la parte sur del Carnatic, no solo difieren de las de sus vecinos, sino que son de un carácter calculado para confirmar la conjetura. Además, es probable que el ejército de aborígenes haya estado acompañado por bandas periféricas de monos impulsados por esa curiosidad y afición al saqueo, características peculiares de la raza de los monos. y este incidente puede haber dado lugar a la historia de que el ejército estaba compuesto de monos." WHEELER’S Historia de la India. Vol. II. págs. 316 ff.
LA CAÍDA DE BÁLI, PÁGINA 342.
En cuanto a la narración, ciertamente parece referirse a un suceso real entre las tribus aborígenes: a saber, la disputa entre un hermano mayor y uno menor por la posesión de un Ráj; y la posterior alianza de Ráma con el hermano menor. Es notable que Ráma parezca haber formado una alianza con el bando equivocado, pues el derecho de Báli era evidentemente superior al de Sugríva; y es especialmente digno de mención que Ráma provocara la muerte de Báli mediante un acto contrario a todas las leyes de la lucha justa. Además, Ráma parece haber sancionado tácitamente el traslado de Tárá de Báli a Sugríva, lo cual se oponía rotundamente al gobierno moderno, aunque se ajustaba a las rudas costumbres de una época bárbara. y es notable que hasta el día de hoy el matrimonio tanto de viudas como de mujeres divorciadas sea practicado por los Marawars, o aborígenes del sur de Carnatic, contrariamente al prejuicio profundamente arraigado que existe contra tales uniones entre los hindúes en general”. WHEELER’S Historia de la India, Vol. II. 324.
[ p. 549 ]
EL HUÉSPED VÁNAR, PÁGINA 370.
Los espléndidos Marutas forman el ejército de Indras, los monos y osos pelirrojos el de Râmas; y la naturaleza mítica y solar de los monos y osos del Râmâyanam se manifiesta varias veces. El rey de los monos es un dios del sol. El antiguo rey se llamaba Bâlin y era hijo de Indras. Se dice que su hermano menor, Sugrívas, quien cambia de forma a placer (Kâmarúpas), quien, ayudado por Râmas, usurpó su trono, es hijo del sol. Aquí es evidente que el antagonismo védico entre Indras y Vishnus se reproduce en una forma zoológica y completamente simiesca. El viejo Zeus debe dar paso al nuevo, la luna al sol, la tarde al sol de la mañana, el sol de invierno al de primavera; El hijo joven traiciona y derroca al viejo… Ramas, quien a traición mata al viejo rey de los monos, Bâlin, es el equivalente de Vishnus, quien derroca a su predecesor Indras; y Sugrivas, el nuevo rey de los monos, se asemeja a Indras cuando promete encontrar a la violada Sítá, de la misma manera que Vishnus, en una de sus encarnaciones, encuentra de nuevo los vedás perdidos. Y hay otras indicaciones en el Ramayanam de oposición entre Indras y los monos que asisten a Ramas. El gran mono Hanumant, de color rojizo como el oro, tiene la mandíbula rota, después de que Indras lo golpeara con su rayo y lo hiciera caer sobre una montaña, porque, siendo aún un niño, se arrojó desde una montaña al aire para detener el curso del sol, cuyos rayos no tuvieron efecto sobre él. (La nube se levanta del monte y oculta al sol, que por sí solo no es capaz de dispersarla; llega la tempestad y trae consigo relámpagos y truenos que destrozan la nube.)
Toda la leyenda del mono Hanumant representa al sol entrando en la nube o la oscuridad y saliendo de ella. Se dice que su padre es a veces el viento, a veces el elefante de los monos (Kapikunjaras), a veces Kes’arin, el sol de pelo largo, el sol con melena, el sol león (de ahí su nombre de Kes’arinak putrah). Desde esta perspectiva, Hanumant parece ser el hermano de Sugrívas, quien también es descendiente del sol…
Todos los monos épicos del Ramayanam se describen en el canto veinte del primer libro con expresiones muy similares a las que se aplican en los himnos védicos a los Marutas: veloces como el viento tempestuoso, cambiando de forma a placer, haciendo ruido como nubes, resonando como truenos, luchando, derribando picos de montañas, sacudiendo grandes árboles arrancados, agitando las aguas profundas, aplastando la tierra con sus brazos, haciendo caer las nubes. Así, Bâlin emerge de la caverna como el sol emerge de la nube…
Pero la leyenda del mono Hanumant presenta otra curiosa semejanza con la de Sansón. Hanumant es atado con cuerdas por Indrajit, hijo de Rávanas; podría liberarse fácilmente, pero no quiere hacerlo. Rávanas, para avergonzarlo, ordena quemarle la cola, pues es la parte más preciada por los monos…
“La cola de Hanumant, que prende fuego a la ciudad de los monstruos, es probablemente una personificación de los rayos del sol de la mañana o de primavera, que prende fuego a los cielos orientales y destruye la morada de los monstruos nocturnos o invernales”. DE GUBERNATIS, Mitología zoológica, vol. II, págs. 100 y sigs.
[ p. 550 ]
Los jaitwas de Rajputana, una tribu políticamente considerada como rajputs, trazan, sin embargo, su descendencia del dios mono Hanuman, y lo confirman alegando que sus príncipes aún la evidencian en una prolongación de la columna vertebral en forma de cola; una tradición que probablemente tiene un verdadero significado etnológico, señalando a los jaitwas como de raza no aria.
PÁGINA 372.
Los nombres de los pueblos que aparecen en los siguientes s’lokas se omiten en la traducción métrica:
‘Ve a los Brahmamálas, [7] los Videhas, [8] los Málavas, [9] los Kás’ikos’alas, [10] los Mágadnas, [11] los Pundras, [12] y los Angas, [13] y la tierra de los tejedores de seda, y la tierra de las minas de plata, y las colinas que se extienden hasta el mar, y las ciudades y las aldeas que están en la cima de Mandar, y los Karnaprávaranas, [14] y los Oshthakarnakas, [15] y los Ghoralobamukhas, [16] y los [ p. 551 ] los veloces Ekapádakas [17] y los fuertes e imperecederos Devoradores de Hombres, y los Kirátas [18] con rígidos mechones de pelo, hombres como el oro y hermosos a la vista: Y los Devoradores de Pescado Crudo, y los Kirátas que habitan en islas, y los feroces Hombres Tigre [19] que viven entre las aguas.’
PÁGINA 374.
'Vayan a los Vidarbhas [20] y a los Rishtikas [21] y a los Mahishikas, [22] y a los Matsyas [23] y a los Kalingas [24] y a los Kausikas [25]… y a los Andhras [26] y a los Pundras [27] y a los Cholas [28] y a los Pandyas [29] y a los Keralas. [30] 'Vayan a los
[ p. 552 ]
Mlechchhas [31] y los Pulindas [32] y los S’úrasenas, [33] y los Prasthalas y los Bharatas y Madrakas [34] y los Kámbojas [35] y los Yavanas [36] y las ciudades de los S’akas [37] y los Varadas. [38]
KURUS DEL NORTE, PÁGINA 378.
El profesor Lassen comenta en la revista Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, ii. 62: «En el extremo más accesible de la tierra aparece Harivarsha con los Kurus del norte. La región de Hari o Vishnu pertenece al sistema de geografía mítica; pero el caso es diferente con los Uttara Kurus. Aquí existe una base real de hechos geográficos; de la cual la fábula solo se ha aprovechado, sin crearla. Los Uttara Kurus eran anteriormente bastante independientes del sistema mítico de dvípas, aunque se incluyeron en él en una fecha temprana». El mismo escritor también dice en la pág. 65: "Que la concepción de los Uttara Kurus se basa en un país real y no en una mera invención se demuestra (1) por la forma en que se mencionan en los Vedas; (2) por la [p . 553] existencia de Uttara Kuru en tiempos históricos como un país real; y (3) por la forma en que la leyenda menciona esa región como cuna de costumbres primitivas. Para comenzar con el último punto, el Mahabharata habla de la siguiente manera sobre el modo de vida más libre que llevaban las mujeres en el mundo primitivo, Libro I, versos 4719-22: 'Las mujeres eran antes libres y vagaban a su antojo, independientes. Aunque en su inocencia juvenil abandonaban a sus maridos, no eran culpables de ninguna ofensa; pues tal era la regla en los tiempos antiguos. Esta antigua costumbre sigue siendo la ley para las criaturas nacidas como bestias, libres de lujuria e ira. Esta costumbre está apoyada por la autoridad y es observada por los grandes rishia, y todavía se practica entre los Kurus del norte.
La idea que aquí se transmite es la de la continuidad, en una parte del mundo, de esa dicha original que prevaleció en la edad de oro. Para ofrecer una idea de la feliz condición de los Kurus del sur, se dice en otro lugar M.-Bh, i. 4346: «Los Kurus del sur rivalizaban en felicidad con los Kurus del norte y con los rishis y bardos divinos».
El profesor Lassen continúa: «Ptolomeo (vi. 16.) también conoce Uttara Kuru. Habla de una montaña, un pueblo y una ciudad llamada Ottorakorra. La mayoría de los demás autores antiguos que mencionan este nombre en otros lugares lo obtuvieron de él. Es una parte del país que él llama Serica; según él, la ciudad se encuentra a doce grados al oeste de la metrópoli de Sera, y la montaña se extiende desde allí hacia el este. Como Ptolomeo ha ubicado erróneamente toda el Asia oriental más allá del Ganges, la posición relativa que asigna nos guiará mejor que la absoluta, que desplaza a Oitorakorra tan al este que una corrección es inevitable. En mi opinión, el Ottorakorra de Ptolomeo debe buscarse al este de Kashgar». Lassen también cree que Magásthenes tenía en mente el Uttara Kurus cuando se refirió a los hiperbóreos, que según los escritores indios vivían mil años. En sus Antigüedades Indias (Ind. Alterthumskunde, i. 511, 512 y nota), el mismo autor concluye que, si bien los pasajes citados anteriormente relativos a los Uttara Kurus indican la creencia en la existencia de un país real con ese nombre en el extremo norte, las descripciones allí presentadas deben interpretarse como imágenes de un paraíso ideal y no como basadas en ningún recuerdo del origen norteño de los Kurus. Es probable, cree, que algunas de estas reminiscencias existieran originalmente y aún sobrevivan en la era védica, aunque no hay rastro de su existencia en épocas posteriores. Textos Santkrit de Muia, vol. II, págs. 336, 337.
PÁGINA 428.
Confía en estos poderosos Vanars.
El pasaje correspondiente en la recensión bengalí dice: «Estos silvanos con forma de monos, vanaran kapirupinah». «Aquí se hace patente», dice Gorresio, «que estas huestes de combatientes que Rama condujo al convento de Lanka (Ceilán), reino y sede de la raza camítica, y a quienes el poema llama monos, eran en realidad, como he observado en otras ocasiones, habitantes de las regiones montañosas y meridionales de la India, de aspecto salvaje y no muy distintos de los monos. Quizás fueran los ancestros remotos de las razas malayas».
[ p. 554 ]
PÁGINA 481.
“¿No eres tú el que mató a los antiguos?
Los Dioses Serpiente, y asaltaron su fortaleza.”
Todas estas hazañas de Rávan están detalladas en el Uttarakánda y resumidas en el Apéndice.
PÁGINA 434.
Dentro del salón consagrado.
El jefe de familia brahmán debía mantener tres fuegos sagrados: el Gárhapatya, el Akavaniya y el Dakshina. Estos tres fuegos se utilizaban en muchas solemnidades brahmánicas, por ejemplo, en los ritos funerarios, cuando se disponían en el orden prescrito.
PÁGINA 436.
Conocí a la bella Punjikasthalá.
“No he encontrado en el Uttara Kánda ninguna historia sobre la hija de Varuna, pero el comentarista del texto (VI 60, 11) explica la alusión a ella de esta manera:
La hija de Varuna era Punjikasthalí. Por su culpa, se pronunció una maldición de Brahmá, que conllevaba la pena de muerte, sobre la violación de mujeres. MUIR, Textos Sánscritos, Parte IV. Apéndice.
PÁGINA 452.
_"No se honrará con honores fúnebres
¿El señor separado de la raza de Raghu?
“Aquí se indican esos admirables ritos y esas oraciones fúnebres que el profesor Müller ha descrito en su excelente obra, Die Todtenbestattung bei den Brahmanen, Sítá lamenta que el cuerpo de Ráma no será honrado con esos ritos y oraciones, ni el sacerdote brahmán, mientras deposita las cenizas de la pila en el seno de la tierra, pronunciará sobre ellas esas solemnes y magníficas palabras: ‘Ve a la tierra, tu madre, la tierra amplia, extensa y bendita… Y tú, oh Tierra, ábrelo y recíbelo como a un amigo con dulce saludo: envuélvelo en tu seno como una madre envuelve a su hijo en sus ropas’. GORRESIO.
PÁGINA 462.
Cada señal gloriosa
Ese sello de la futura reina es mío.
Leemos en Josefo que César era tan versado en quiromancia que cuando un día un supuesto hijo de Herodes lo recibió en audiencia, detectó de inmediato al impostor porque su mano estaba desprovista de toda señal de realeza.
PÁGINA 466.
En la salvaje danza Gandharva de la batalla.
Aquí el comentarista explica: «La batalla se asemejaba a la danza de los Gandharvas», de acuerdo con la noción de los Gandharvas que se tenía en su época. Se les consideraba músicos celestiales que animaban con sus melodías.
[ p. 555 ]
El cielo de Indra y los banquetes de los dioses. Pero los Gandharvas, antes de convertirse en músicos celestiales en la tradición popular, eran, en el significado primitivo y verdadero del nombre, héroes, guerreros enérgicos y apasionados, seguidores de Indra, y combinaban el carácter heroico con su deidad atmosférica. Bajo este aspecto, la danza de los Gandharvas puede ser muy diferente de lo que el comentarista quiere decir, y puede significar la horrible danza de la guerra.
La expresión homérica es similar: «bailar una danza de guerra ante Ares».
PÁGINA 470.
Por labios de Anaranya’a de antaño.
“La historia de Anaranya se cuenta en el Uttara Kanda del Rámáyana…’ Anaranya, un descendiente de Ixváku y rey de Ayodhyá, cuando es llamado a luchar con Rávana o reconocerse vencido, prefiere la primera alternativa; pero su ejército es vencido y él mismo es arrojado de su carro.
Cuando Rávana triunfa sobre su enemigo postrado, este último dice que ha sido vencido no por él sino por el destino, y que Rávana es sólo el instrumento de su derrocamiento; y predice que Rávana un día será asesinado por su descendiente Ráma. " Textos Sánscritos, IV., Apéndice.
PÁGINA 497.
“Con respecto a la imagen mágica de Sítá hecha por Indrajit, podemos observar que esta idea completamente oriental también se encuentra en Grecia en la Ilíada de Homero, donde Apolo forma una imagen de Eneas para salvar a ese héroe amado por los dioses: ocurre también en la Eneida de Virgilio donde Juno forma un Eneas ficticio para salvar a Turno:
Tum dea nube cava tenuem sine viribus umbram
In faciem Aeneae (visu mirabile monstrum)
Dardaniis ornat telis; clipeumque jubasque
Divini assimulat capitis; dat inania verba;
Dat sine mente sonum, gressusque effingit euntis.
(Aeneidos, lib X.)" GORRESIO.
PÁGINA 489.
«Al hijo de Raghu le presto mi carro.»
“Análogo a este pasaje del Rámáyana, donde Indra envía a Ráma su propio carro, su propio auriga y sus propias armas, es el pasaje de la Eneida donde Venus descendiendo del cielo trae armas celestiales a su hijo Eneas cuando está a punto de entrar en la batalla:
En Venus aethereos inter dea candida nimbos
Dona fereus aderat;…
…
Arma sub adversario posuit radiantia quercu.
Ille, deae donis et tanto laetus honore,
Expleri nequit, atque oculos per singula volvit,
Miraturque, interque manus et brachia versat
Terribilem cristis galeam flammasque vomentem,
Fatiferumque ensem, loriam ex aere rigentcm.
(Aeneidos, lib. VIII)" GORRESIO.
[ p. 556 ]
PÁGINA 489.
Agastya se acercó y habló suavemente.
El Muni o santo Agastya, autor de varios himnos védicos, fue célebre en la tradición indosánscrita por haber dirigido los primeros asentamientos brahmánicos en las regiones meridionales de la India; y el Mahábhárata le atribuye el mérito de haber sometido esos países, expulsado a los rákshasas y dado seguridad a los ascetas solitarios que se asentaron allí. Por ello, Agastya era considerado en la antigua leyenda como el conquistador y gobernante del país meridional. Esta tradición se refiere a las primeras migraciones de los indios sánscritos hacia el sur de la India. A Agastya se le atribuyen muchas proezas místicas maravillosas que presagian y ocultan acontecimientos antiguos; algunas de las cuales se mencionan aquí y allá en el Ramayana.
La siguiente es la traducción literal del Canto, texto y comentario, de la edición de Calcuta:
Habiendo encontrado a Rama cansado de luchar y sumido en profundos pensamientos, y a Ravan de pie ante él listo para entrar en batalla, el santo Agastya, que había venido a presenciar la batalla, se acercó a Rama y le habló así: «Oh, poderoso Rama, escucha el antiguo misterio por el cual vencerás a todos tus enemigos en la batalla. Habiendo repetido diariamente el Ádityahridaya (el deleite de la mente del Sol), la santa oración que destruye a todos los enemigos (de quien la repite), da la victoria, elimina todos los pecados, penas y angustias, aumenta la vida y que es la bendición de todas las bendiciones, adora al sol naciente y espléndido que es respetado tanto por los dioses como por los demonios, que da luz a todos los cuerpos y que es el rico señor de todos los mundos, (A la pregunta de por qué esta oración exige tanta reverencia; el sabio responde) Ya que aquel [39] sol está lleno de gloria y todos los dioses residen en él (siendo él su causa material) y otorga ser y el principio activo sobre todas las criaturas por sus rayos; y puesto que protege a todas las deidades, demonios y hombres con sus rayos.
Él es Brahmá, [40] Vishnu, [41] Siva, [42] Skanda, [43] Prajápati, [44] Mahendra, [45] Dhanada, [46] Kála, [47] Yama, [48] Soma, [49] Apàm Pati. _es decir, el señor de las aguas, Pitris, [50] Vasus, [51]
[ p. 557 ]
Sádhyas, [52] Asvins, [53] Maruts, [54] Manu, [55] Váyu, [56] Vahni, [57] Prajá, [58] Prána, [59] Ritukartá, [60] Prabhákara, [61] (Tú, [62] art) Aditya, [63] Savitá, [64] Súrya, [65] Khaga, [66] Púshan, [67] Gabhastimán, [68] Suvarnasadris’a, [69] Bhánu, [70] Hiranyaretas, [71] Divákara, [72] Haridas’va, [73] Sahasrárchish, [74] Saptasapti, [75] Marichimán, [76] Timironmathana, [77] Sambhu, [78] Twashtá, [79] Mártanda, [80] Ans’umán, [81] Hiranyagarbha, [82] Sis’ira, [83] Tapana, [84] Ahaskara, [85] Ravi, [86] Agnigarbha, [87] Aditiputra, [88] Sankha, [89] Sis’iranás’ana, [90] Vyomanátha, [91] Tamobhedí, [92] Rigyajussámapáraga, [93] Ghana-* [ p. 558 ] vríshti. [94] Apám-Mitra, [95] Vindhyavíthíplavangama, [96] A’tapí, [97] Mandalí, [98] Mrityu (muerte), Pingala, [99] Sarvatápana, [100] Kavi, [101] Vis’va, [102] Mahátejas, [103] Rakta, [104] Sarvabhavodbhava. [105] El Señor de las estrellas, los planetas y otros cuerpos luminosos, Vis’vabhávana, [106] Tejasvinám-Tejasvi, [107] Dwádas’átman: [108] Te saludo, te saludo a ti, que eres la montaña oriental. Te saludo a ti, que eres la montaña occidental. Te saludo a ti, que eres el Señor de todos los cuerpos luminosos. Te saludo a ti, que eres el Señor de los días.
Te saludo respetuosamente a ti, que eres Jaya, [109] Jayabhadra, [110] Haryas’va, [111] ¡Oh, Tú, que posees mil rayos! Te saludo repetidamente. Te saludo repetidamente y respetuosamente a ti, que eres A’ditya; te saludo repetidamente a ti, que eres Ugra, [112] Víra, [113] y Sáranga. [114] Te saludo a ti, que abres los lotos (o el loto del corazón). Te saludo a ti, que eres furioso. Te saludo a ti, que eres el Señor de Brahmá, Siva y Vishnu. Te saludo a ti, que eres el sol, A’dityavarchas, [115] espléndido, Sarvabhaksha, [116] y Raudravapush. [117]
Te saludo a ti, que destruyes la oscuridad, el frío y los enemigos; cuya forma es ilimitada, que eres el destructor de los ingratos; que eres Deva; [118] que eres el Señor de los cuerpos luminosos y que apareces como el oro incandescente. Te saludo a ti, que eres Hari, [119] Vis’vakarman, [120] el destructor de la oscuridad, y que eres espléndido y Lokasákshin. [121] Ese sol destruye todo el mundo material y también lo crea. Ese sol seca (todas las cosas terrenales), las destruye y provoca la lluvia con sus rayos. Despierta cuando nuestros sentidos duermen; y reside en todos los seres. Tu sol es Agnihotra [122] y también el fruto obtenido por el [ p. 559 ] practicante de Agnihotra. Se le identifica con los dioses, los sacrificios y el fruto de estos. Es el Señor de todos los deberes conocidos en el mundo. Si alguien, oh Rághava, en medio de calamidades, miserias, bosques y peligros, reza a aquel sol, jamás se deja abrumar por la angustia.
Adóralo con atención, el Dios de los dioses y el Señor del mundo; y recita estos versos tres veces, y así saldrás victorioso en la batalla. ¡Oh, valiente! Matarás a Rávana en este mismo instante.
Tras decir esto, Agastya se marchó como llegó. El glorioso Rama, al oírlo, se liberó de toda pena. Rághava, con los sentidos bajo control, complacido, aprendió el himno de memoria, lo recitó mirando al sol y obtuvo gran deleite. El valiente Rama, tras beber agua tres veces y purificarse, tomó su arco y, al ver a Rávana, se deleitó y meditó en el sol.
PÁGINA 490.
Sus caballos derramaron sus lágrimas ardientes.
He omitido el Canto del que se extrae esta línea porque describe señales y portentos similares a los que han ocurrido en libros anteriores. Pero el llanto de los caballos es nuevo y demasiado homérico como para pasarlo por alto. Tomo prestado el siguiente extracto de De Quincey: «La antigua superstición homérica que conecta a los caballos por la más estrecha simpatía, e incluso por la presciencia, con sus amos —esa superstición que Virgilio tomó prestada de Homero en su hermoso episodio de Mezentins (Rhaebe diu, res si qua diu mortalibus ulla est, Viximus)— aún perdura intacta en Creta. Los caballos prevén el destino de los jinetes condenados y expresan su presciencia llorando de forma humana. Los caballos de Aquiles lloran en la Ilíada XVII al ver a Automedonte, su amado cochero, postrado en el suelo. Con esta perspectiva de la capacidad del caballo, resulta singular que en Creta este animal se llame preferentemente το αλογου, la criatura bruta o irracional. Pero la palabra ἱππος se ha perdido, por casualidad, en el griego moderno. Como ejemplo tanto del nombre despectivo como de la superstición ennoblecedora, tomemos la siguiente estrofa de una balada cretense de 1825, escrita en griego moderno:
"Ωντεν εκαβαλλικευε,
Εκλαιε τ᾽ αλογο του.
Και τοτεσα το εγνωρισε
Πωσ ειναι ὁ θανατος του”
«Sobre lo cual montó, y su caballo lloró; y entonces vio claramente cómo esto presagiaba su muerte.»
Bajo la misma antigua fe cretense, Homero en la «Ilíada» xvii. 437, dice:
“Δάκρυα δέ σφι
Θερμὰ κατὰ βλεφάρων χαμάδις ῥέε μυρομένοιῖν
Ἡνιόχοιο ποθῃ”.
«Lágrimas, lágrimas ardientes, corrían al suelo desde los párpados de ellos (los caballos), angustiados por la pérdida de su auriga».
DE QUINCEY. Homero y los Homeridae.
[ p. 560 ]
PÁGINA 492.
EL FUNERAL DE RÁVAN.
En las ceremonias funerarias de la India, el fuego se colocaba en tres lados de la pira: la Dakshina al sur, la Gárhapatya al oeste y la Áhavaníya al este. Los ritos funerarios no se describen en detalle aquí, por lo que resulta difícil dilucidarlos y explicarlos. El poema atribuye las ceremonias funerarias de los brahmanes arios a los rákshases, una raza diferente a ellos en origen y religión, de la misma manera que Homero a veces introduce en Troya los ritos del culto griego.
El Sr. Muir traduce la descripción del funeral de la edición de Calcuta de la siguiente manera: “Formaron, con ritos védicos, una pira funeraria de haces de madera de sándalo, con madera de padmaka, hierba us’ira y sándalo, y la cubrieron con una colcha de pelo de ciervo. Luego ofrecieron una ceremonia fúnebre inigualable para el príncipe Ráxasa, colocando el terreno de sacrificio al SE y el fuego en el lugar apropiado. Arrojaron el cucharón lleno de cuajada y ghee sobre el hombro [123] del difunto; él (?) colocó el carro sobre los pies y el mortero entre los muslos. Tras depositar todos los recipientes de madera, la leña superior e inferior, y el otro mortero, en sus lugares correspondientes, se marcharon. Los Ráxasas, tras sacrificar una víctima para su príncipe según lo prescrito en los Sastras y ordenado por grandes rishis, arrojaron al fuego la manta del rey empapada en ghee. Entonces, Vibhíshana incluido, con el corazón afligido, adornaron a Rávana con perfumes, guirnaldas y diversas vestimentas, y lo rociaron con grano frito. Vibhíshana, tras bañarse y, con la ropa mojada, esparcir adecuadamente semillas de tila mezcladas con hierba darbha y humedecidas con agua, aplicó el fuego a la pira.
PÁGINA 496.
Lo que sigue es una traducción literal del discurso de Brahmá a Ráma según la edición de Calcuta, texto y comentario:
Oh, Rama, ¿cómo tú, siendo el creador de todo el mundo, el mejor de todos aquellos que tienen un profundo conocimiento de los Upanishads y todopoderoso como eres, permites que Sitá caiga en el fuego? ¿Cómo es que no te reconoces como el mejor de los dioses? Tú eres uno de los Vasus primigenios, [124] y también su señor y creador. Tú eres el señor y primer creador de los tres mundos. Tú eres el octavo (es decir, Mahádeva) de los Rudras, [125] y también el quinto [126] de los Sádhyas. [127] (El poeta describe a Rama como compuesto de los siguientes dioses): Los As’vinikumáras (los médicos divinos gemelos de los dioses) son tus oídos; el sol y la luna son tus ojos; y has sido visto en el principio y al final de la creación. ¿Cómo descuidas a la hija de Videha (Janaka) como un hombre cuyas acciones están dirigidas por los dictados de la naturaleza?”. Así dirigido por Indra, Brahmá y [ p. 561 ] los otros dioses, Ráma, el descendiente de Raghu, señor del mundo y el mejor de los virtuosos, habló al jefe de los dioses. «Como me considero un hombre con el nombre de Ráma e hijo de Das’aratha, por lo tanto, señor, por favor dime quién soy y de dónde vengo». «Oh, tú, cuyo poder nunca falla», dijo Brahmá a Kákutstha, el más destacado de los que conocen a Brahmá a fondo, “Tú eres Náráyana, [128] todopoderoso, poseedor de fortuna y armado con el disco. Tú eres el jabalí [129] con un colmillo; el conquistador de tus enemigos pasados y futuros. Tú eres Brahmá verdadero y eterno o incorruptible. Tú eres Vis’vaksena, [130] con cuatro brazos; Tú eres Hrishíkes’a, [131] cuyo arco está hecho de cuerno; Tú eres Purusha, [132] el mejor de todos los seres; Tú eres aquel que nunca es derrotado por nadie; Tú eres el portador de la espada (llamado Nandaka). Tú eres Vishnu (el que todo lo impregna); azul en color: de gran poder; el comandante de ejércitos; y señor de aldeas. Tú eres la verdad. Tú eres la inteligencia encarnada, el perdón, el control sobre los sentidos, la creación y la destrucción. Tú eres Upendra [133] y Madhusúdana. [134] Tú eres el creador de Indra, el gobernante de todo el mundo, Padmanábha. [135] y destructor de enemigos en la batalla. Los divinos Rishis te llaman refugio de refugiados, así como el dador de refugio. Tienes mil cuernos, [136] cien cabezas. [137] Eres respetado entre los respetados; y el señor y primer creador de los tres mundos. Eres el antepasado y refugio de Siddhas, [138] y Sádhyas. [139] Tú, todos los sacrificios; Vashfatkára, [140] Omkára. [141] Estás más allá de aquellos que están más allá de nuestros sentidos. No hay nadie que sepa quién eres ni que conozca tu principio y tu fin. Se te ve en todos los objetos materiales, en los brahmanes, en las vacas, y también en todos los ámbitos, el cielo y los ríos. Tienes mil pies, cien cabezas y mil ojos.Has traído los objetos materiales y la tierra con las montañas; y en el fondo del océano has visto la gran serpiente. Oh, Rama, has traído los tres mundos: dioses, gandharvas [142] y demonios. Yo soy, oh, Rama, tu corazón; la diosa del conocimiento es tu lengua; los dioses son los cabellos de tu cuerpo; el cierre de tus párpados se llama noche; y su apertura, día. Los Vedas son tus Sanskaras [143]. Nada puede existir sin ti. El mundo entero es tu cuerpo; la superficie de la tierra es tu estabilidad.
[ p. 562 ]
Oh, S’rívatsalakshana, el fuego es tu ira y la luna tu favor. En el tiempo de tu encarnación, llamada Vámana, impregnaste los tres mundos con tus tres pasos; y Mahendra fue nombrado rey del paraíso gracias a ti, tras haber confinado al temible Bali. [144] Sitá (tu esposa) es Lakshmí; y tú eres el dios Vishnu, [145] Krishna, [146] y Prajápati. Para matar a Ravana has asumido la forma de un hombre; por lo tanto, oh el mejor de los virtuosos, has completado esta tarea impuesta por nosotros (los dioses). Oh, Rama, has matado a Ravana: ahora, gozoso (es decir, tras haber reinado durante algún tiempo en el reino de Ayodhyá), ve al paraíso. Oh, glorioso Rama, tu poder y tu valor nunca fallan. La visita a ti y las oraciones que te dirigimos nunca son infructuosas. Tus devotos nunca fracasarán. Quienes te obtengan (tu favor), quien eres el primero y el mejor de la humanidad, verán cumplidos sus deseos tanto en este mundo como en el venidero. Quienes reciten esta oración, basada en los Vedas (o pronunciada por primera vez por los sabios), y el antiguo y divino relato de Rama, jamás serán derrotados.
LA REUNIÓN, PÁGINA 503.
El Bharat-Miláp, o encuentro con Bharat, es la escena final de la representación dramática de la gran victoria y el regreso triunfal de Rama, que tiene lugar anualmente en octubre en muchas ciudades del norte de la India. El Rám-Lalá, o Representación de Rama, como se denomina a este gran drama, se representa al aire libre y dura quince días consecutivos, con un día de descanso. En Benarés se celebran tres representaciones casi simultáneas: una ofrecida por S.S. el Maharajá de Benarés cerca de su palacio en Ramnaggur; otra ofrecida por S.S. el Maharajá de Vizianagram cerca del asentamiento misionero de Sigra y en otros lugares de la ciudad; y una tercera ofrecida por la nobleza de la ciudad en Chowká Ghát, cerca del Colegio. La escena, especialmente el gran día en que los hermanos se encuentran, es más interesante: la procesión de elefantes con sus suntuosas howdahs de plata y oro y sus jinetes magníficamente vestidos con joyas invaluables brillando en sus turbantes, el entusiasmo de los miles de espectadores que llenan las calles y plazas, los balcones y los tejados de las casas, las flores que llueven sobre el carro que avanza, la música salvaje, los gritos y la alegría, causan una impresión que no se olvida fácilmente.
Todavía de cabeza, bien entrenado en la tradición
Por deber, él llevó los zapatos de Ráma.
Los zapatos de Rama se consideran aquí emblemas de realeza o posesión. Podemos compararlo con el hebreo «Sobre Edom arrojaré mi zapato». Un pasaje curiosamente similar aparece en el Chronicon Greenlandiæ Rhythmicon de Lyschander:
"Han sendte til Irland sin skiden skoe,
Og böd den Konge. Som der monne boe,
Han skulde dem hæderlig bære
Pan Juuledag en sin kongelig Pragt,
Og kjende han tenido que sentarse Rige y Magt
Af Norges og Quernes Herre.”
[ p. 563 ]
Envió a Irlanda sus zapatos sucios,
Y mandó al rey que habitaba allí
Para lucirlos con honor
El día de Navidad, en su estado real,
Y reconocer que tenía su reino y poder
Del Señor de Noruega y las Islas.
_Notas y consultas, 30 de marzo de 1872.
Termino estas notas con un extracto que traduje del prefacio del señor Gorreslo al décimo volumen de su Rámáyan, y aprovecho esta oportunidad para reconocer con gratitud mi gran deuda con este eminente sanscritista, de quien tan frecuentemente he tomado prestado. Como ha observado el señor Muir, la recensión bengalí, editada con gran habilidad por el señor Gorreslo, constituye un admirable comentario sobre el auténtico Rámáyan del norte de la India, y he hecho constante referencia a la fiel y elegante traducción que acompaña al texto para obtener ayuda y confirmación en caso de dificultades.
“Hacia el extremo sur y en la isla de Lanká (Ceilán) existía sin duda una raza negra y feroz, adversa a los arios y hostil a su modo de culto: sus ramificaciones se extendieron por las islas del Archipiélago, y algunos rastros de ellas permanecen en Java hasta el día de hoy.
Los indios sánscritos, aplicando a esta raza un nombre que expresa odio y que aparece en los Vedas como nombre de seres hostiles, salvajes y detestados, la llamaron la raza de los Rákshas: contra estos Rákshas se dirige la expedición de Ráma, celebrada por el Rámáyan. Los indios sánscritos ciertamente alteraron en sus tradiciones el verdadero carácter de esta raza: le atribuyeron cualidades físicas y morales que no se encuentran en la naturaleza humana; la transformaron en una raza de gigantes; la representaron como monstruosa, repugnante, truculenta, que cambiaba de forma a voluntad, sedienta de sangre y voraz, al igual que los semitas representaban a las razas que se les oponían como impías, horribles y de tamaño monstruoso. Pero a pesar de estas exageraciones míticas, que se deben en parte al genio de los arios, tan propenso a magnificar todo sin medida, el Rámáyan, en el curso de su narración épica, ha conservado y señalado aquí y allá algunos rasgos y peculiaridades de la raza que revelan su verdadero carácter. Representa a los Rákshases como de color negro y los compara con nubes negras y masas de colirio negro; les atribuye cabello lanudo y rizado y labios gruesos; los describe cargados con cadenas, collares y cinturones de oro, y otros adornos brillantes que su raza siempre ha amado y en los que las razas afines del Sudán aún se deleitan. Los describe como adoradores de la materia y la fuerza. Son hostiles a la religión de los arios, cuyos ritos y sacrificios perturban y arruinan… Tal es la raza Rákshas tal como se representa en el Rámáyan; La guerra del ario Ráma constituye el tema de la epopeya, un tema ciertamente real e histórico en cuanto a su contenido, pero muy exagerado por el antiguo mito. En la tradición sánscrito-india se encuentran vestigios de otra lucha de los arios con las razas rákshas, que precedió a la guerra de Ráma. Según algunas leyendas pauránicas, Kárttavírya, descendiente de la tribu real de los Yádavas, contemporáneo de Parasurama y un poco anterior a Ráma, atacó Lanká y tomó prisionero a Rávan. Esto demuestra cuán antiguo y profundamente arraigado en la raza aria está el pensamiento de esta guerra que celebra el Rámáyan.
[ p. 564 ]
«Pero», dice un eminente indianista [147] cuya erudición aprecio profundamente, «el Rámáyan es una epopeya alegórica, y no se le puede asignar ningún valor histórico preciso. Sítá significa el surco hecho por el arado, y bajo este aspecto simbólico ya ha aparecido venerado en los himnos del Rig-veda; Ráma es el portador del arado (esta afirmación es totalmente gratuita; estos dos personajes alegóricos representaban la agricultura introducida en las regiones meridionales de la India por la raza de los Kosalas, de quienes descendía Ráma); los Rákshases a los que guerrea son razas de demonios y gigantes con poco o nada de humano; por lo tanto, la alegoría predomina en el poema, y no debe buscarse en él la realidad exacta de un acontecimiento histórico». Tal es la opinión del profesor Weber. Si quiere decir que las ficciones míticas se mezclan con los acontecimientos reales,
Forsan in alcun vero suo arco percuote,
Como dice Dante, y lo reconozco plenamente. La imbricación del mito con la verdad histórica pertenece a la esencia, por así decirlo, de la epopeya primitiva. Si Sítá nace, como finge el Rámáyan, del surco que el rey Janak abrió al arar la tierra, no es ni un ápice más real el origen de Helena y Eneas, tal como lo relatan Homero y Virgilio. Y si los personajes del Rámáyan superan la naturaleza humana, quizás en mayor grado que en epopeyas análogas, esto se debe en parte a la naturaleza del tema y aún más al genio oriental amante de los símbolos. Aun así, los personajes del Rámáyan, aunque exceden en mayor o menor medida los límites de la naturaleza humana, actúan a lo largo del poema: hablan, sienten, se regocijan y se lamentan según el impulso natural de las pasiones humanas. Pero si al decir que el Rámáyan es una epopeya alegórica se quiere decir que su tema fundamental no es otra cosa que la alegoría, que la guerra del Ráma ario contra la raza Rákshas es una alegoría, que la conquista de la región meridional y de la isla de Lanká es una alegoría, no dudo en responder que tal presunción no puede admitirse y que la cosa es, en mi opinión, imposible. El padre Paolíno da S. Bartolommeo, [148] ya había, junto con otras extrañas opiniones propias sobre asuntos indios, propuesto una idea similar, es decir, que la hazaña de Ráma, tema del Rámáyan, era un símbolo y representaba el curso del sol: así imaginaba que Brahmá era la tierra, Vishnu el agua, y que sus avatares eran las bendiciones traídas por las aguas fertilizantes, etc. Pero tales ideas, nacidas en una época en la que las antigüedades indosánscritas estaban envueltas en la oscuridad, se han disipado a la luz de nuevos estudios. Español¿Cómo pudo una epopeya tan querida en la India para la memoria del pueblo, tan profundamente arraigada durante muchos siglos en las mentes de todos, tan propagada y difundida a través de todos los dialectos y lenguas de esa región, que se había convertido en la fuente de muchos dramas que aún se representan en la India, que se representa cada año con tanta magnificencia y ante tales multitudes de personas en el vecindario de Ayodhyá, un poema recibido en su mismo nacimiento con tal favor, como relata la leyenda, que su recitación por los primeros rapsodas errantes ha consagrado y hecho famosos todos los lugares celebrados [ p. 565 ] por ellos, y donde Ráma hizo una estancia más o menos larga, cómo, pregunto, pudo tal epopeya haber sido puramente alegórica? ¿Cómo, a partir de una pura invención, de una simple alegoría, se pudo componer un poema de unos cincuenta mil versos, relatando con tanta fuerza y fuerza los acontecimientos y detallando con tanta exactitud? Sobre un tema puramente alegórico se podría componer fácilmente un breve poema mítico, como por ejemplo un poema sobre Proserpina o Psique:Pero nunca una epopeya tan llena de tradiciones y recuerdos históricos, tan íntimamente conectada con la vida del pueblo, como el Rámáyan. [149] La excesiva prontitud para encontrar alegorías siempre que aparecen rastros de simbolismo, donde el mito vela parcialmente la realidad histórica, puede llevar, y a menudo ha llevado, al error. ¿Qué obra poética de tiempos míticos podría resistir este tipo de prueba? ¿No podría hacerse, o mejor dicho, no se ha hecho, una obra completamente alegórica a partir de los poemas homéricos? Todos hemos oído hablar de la ingeniosa idea del escritor anónimo, quien, para demostrar con qué facilidad podemos traspasar la verdad en nuestro afán de buscar y encontrar alegorías por doquier, se propuso con gran sutileza demostrar que la gran personalidad de Napoleón I era completamente alegórica y representaba el sol. Napoleón nació en una isla, su rumbo era de oeste a este, sus doce mariscales eran los doce signos del zodíaco, etc.
Concluyo entonces que el tema fundamental del Rámáyan, es decir la guerra del Ráma ario contra los Rákshases, raza camita asentada en el sur, debe ser considerado como real e histórico en lo que respecta a su sustancia, aunque el elemento mítico entremezclado con el verdadero altera a veces su aspecto natural y genuino.
¿Cómo se formó y culminó entonces la epopeya indo-sánscrita? ¿Qué elementos entrelazó en su desarrollo? ¿Cómo encarnó, cómo vistió el simple y simple dato primitivo? Ante todo, debemos recordar que las razas indoeuropeas poseían el genio épico en su grado más alto, y que solo ellas, en las diferentes regiones que ocuparon, produjeron poesía épica… Pero otras causas e influencias particulares se combinaron para nutrir y desarrollar el germen épico de los indios sánscritos. Ya en el Rig-veda se encuentran himnos en los que el genio ario preludiaba, por así decirlo, la futura epopeya, en canciones que celebraban las hazañas heroicas de Indra, los combates y las victorias de los dioses tutelares de las razas arias sobre enemigos secretos o manifiestos, humanos o sobrehumanos, las hazañas y los recuerdos de los héroes antiguos. Más recientemente, en ciertas ocasiones solemnes, como señala el erudito A. Weber, en la solemnidad, por ejemplo, del As’vamedha del sacrificio del caballo, bardos y cantores cantaban alabanzas al rey que ordenó el gran rito en canciones compuestas para tal fin, recordaban tiempos pasados y hacían mención honorífica de los reyes justos y piadosos de antaño. En los Bráhmanas, una especie de comentarios en prosa anexos a los Vedas, se encuentran relatos y leyendas que aluden a acontecimientos históricos de épocas pasadas, a memorias antiguas y a sucesos míticos. Estas leyendas populares, que los Bráhmanas sin duda recogieron de la tradición, encajaban admirablemente con la trama épica con la que fueron entretejidas por manos sucesivas… Muchas y diversas tradiciones mítico-históricas, aptas para el desarrollo épico, se difundieron entre las razas arias, por ejemplo, las que se relacionan [ p. 566 ] en los cuatro capítulos que contienen la descripción de la tierra, el descenso del Ganges, etc. Sin embargo, el genio épico a veces creó seres propios y dio cuerpo y vida a concepciones ideales. Algunos personajes del Rámáyan deben ser, en mi opinión, personificaciones de las fuerzas de la naturaleza, como las que se describen con tanto vigor en el Sháhnámah, o, si no fueron creados con exactitud, exagerados más allá de las proporciones humanas; otros, personajes védicos mucho más antiguos que Ráma, fueron introducidos en la epopeya y entretejidos en sus narraciones para reunir a hombres que vivieron en épocas diferentes y distantes, como ha sido el caso en épocas más cercanas a la nuestra, en las epopeyas, me refiero, de la Edad Media.
En la introducción he analizado la antigüedad del Rámáyan; y mediante las pruebas críticas e inductivas que una antigüedad sin fechas históricas precisas puede proporcionar, he intentado establecer con la certeza que el tema admitía, que la composición original del Rámáyan debe ubicarse alrededor del siglo XII a. C. No es que crea que la epopeya surgió entonces en la forma en que la conocemos; creo, y he expresado esta opinión en otras ocasiones, que el poema, durante su propagación rapsódica y oral, se apropió de episodios, tradiciones, leyendas y mitos antiguos… Pero en cuanto al poema épico propiamente dicho, que celebra la expedición de Ráma contra los rákshasas, creo haber demostrado suficientemente que su origen y primera aparición deben ubicarse alrededor del siglo XII a. C. ni hasta ahora he encontrado nada que se oponga a este resultado cronológico, ni que me obligue a rectificarlo o rechazarlo… Pero un eminente filólogo ya citado, profundamente versado en estos estudios, A. Weber, ha expresado en algunos de sus escritos una opinión totalmente diferente; y la autoridad de su nombre, si no la cantidad y la contundencia de sus argumentos, me obliga a decir algo al respecto. A partir del hecho o más bien de la suposición de que Megasthenes [150], que vivió algún tiempo en la India, no ha mencionado ni el Mahábhárat ni el Rámáyan, el profesor Weber argumenta que ninguno de estos poemas pudo haber existido en ese momento; en cuanto al Rámáyan, la unidad de su composición, la cadena que une sus diferentes partes y su carácter alegórico, lo muestran, dice el profesor Weber, como mucho más reciente que la época a la que lo he asignado, cercano a nuestra propia era, y según él, posterior al Mahábhárat. En cuanto a Megástenes, cabe señalar que no escribió una historia de la India, ni mucho menos una historia literaria ni nada parecido, sino una simple descripción, en gran parte física, de la India. Por lo tanto, a partir de su silencio sobre cuestiones literarias, extraer conclusiones sobre la historia de la literatura sánscrita equivaldría a conjeturar, a partir del silencio de un geólogo respecto a la literatura de un país cuyos valles, montañas y estructura interna explora, que tal o cual poema o historia no mencionado por él no existía en su época. Basta con examinar los fragmentos de Megástenes recopilados y publicados por Schwanbeck para comprender la naturaleza y el alcance de su Indica… Pero solo se conservan unos pocos fragmentos de Megástenes; y pretender que sean argumento y prueba suficientes para juzgar la antigüedad de un poema es forzar demasiado las leyes de la crítica. Respecto al argumento del profesor Weber sobre la mayor o menor antigüedad de un poema, pág.567] la edad menos reciente del Rámáyan a partir de la unidad de su composición, solo responderé que si la unidad de composición fuera realmente prueba de una edad más reciente, sería necesario reducir al menos mil años la edad de Homero y reducirla a la de Augusto y Virgilio; pues ciertamente hay mucha más unidad de composición, mayor concordancia y armonía entre las partes en la Ilíada y la Odisea que en el Rámáyan. Pero en las bellas artes, la perfección no es prueba de una edad reciente: mientras que la experiencia y el trabajo continuo de épocas sucesivas son necesarios para extender y perfeccionar las ciencias físicas o naturales, el arte espontáneo puede producir, y ha producido en tiempos remotos, obras de tal perfección que épocas posteriores no han podido igualar.
«En ese condado», dice Sir Jhon Maundevile, «hay gente que no tiene más que un pie y van tan rápido que es marvaylle: y el pie es tan grande que cubre todo el cuerpo sobre el hijo, cuando se acuestan y descansan». Así Plinio, Historia Natural, lib. vii. do. 2: habla de Hominumn gens…singulis cruribus, mirae pernicitatis ad saltum; eosdemque Sciopodas vocari, quod in majori aestu, humi jacentes resupini, umbrâ se pedum protegant.”
Estos epítetos son, como señala el profesor Wilson, «exageraciones de la fealdad nacional o alusiones a costumbres peculiares, que no tenían una intención literal, aunque pueden haber proporcionado los Mandeville de los tiempos antiguos y modernos». Vishnu Purána, vol. II, pág. 162.
El Dr. Hall observa que «en la versión bengalí del Ramayana, las Pulindas aparecen tanto en el sur como en el norte. El verdadero Ramayana K.-k., XLIII, habla de las Pulindas del norte».
516:1 The Academy, vol. III, n.° 43, contiene una reseña útil e interesante de esta obra, escrita por el profesor de sánscrito de la Universidad de Cambridge: «El Uttarakánda». El Sr. Cowell señala que «guarda la misma relación con el Rámáyana que los poemas cíclicos con la Ilíada. Así como la Cypria de Estasinus, la Aethiopis de Arctinus y la pequeña Ilíada de Lesches completaron la historia de la Ilíada y no solo añadieron la serie de acontecimientos que la precedieron y siguieron, sino que también fundaron episodios propios a partir de alusiones aisladas de Homero, el Uttarakánda pretende completar el Rámáyana y, al mismo tiempo, complementarlo con episodios intermedios que expliquen las alusiones casuales o los incidentes aislados que aparecen en él». Así, la historia temprana del gigante Rávana y su familia llena casi cuarenta capítulos, y tenemos un relato completo de sus guerras con los dioses y su conquista de Lanká, todo lo cual ocurrió mucho antes de que comience la acción del poema, tal como la Cypria narró el nacimiento y la historia temprana de Helena, y las dos expediciones de los griegos contra Troya; y los últimos capítulos continúan la historia del héroe Ráma después de su regreso triunfal a su reino paterno, y el poema cierra con su muerte y la de sus hermanos, y la fundación por sus descendientes de varios reinos en diferentes partes de la India. ↩︎
518:1 Muir, Textos sánscritos, Parte IV, págs. 414 y siguientes. ↩︎
519:1 MUIR, Textos Sánscritos, Parte IV, 391, 392. ↩︎
521:1 Academia, Vol. III., No. 43. ↩︎
545:1 Ghí: mantequilla clarificada. Gur: melaza. ↩︎
545:2 Haridwar (en inglés: Hurdwar) donde el Ganges ingresa a la región llana. ↩︎
550:1 El comentarista dice que son un pueblo oriental entre las cadenas del Himalaya y Vindhya. ↩︎
550:2 Videha era un distrito de la provincia de Behar, la antigua Mithilá o la moderna Tirhoot. ↩︎
550:3 El pueblo de Malwa. ↩︎
550:4 «Los Kás’ikos’alas son una nación central en el Váyu Purána. El Rámáyana los ubica en el este. La combinación indica el país entre Benarés y Oude… Kos’ala es un nombre que se aplica de diversas maneras. Su aplicación más temprana y más célebre es para el país a orillas del Sarayú, el reino de Ráma, del cual Ayodhyá era la capital… En el Mahábhárata tenemos un Kos’ala en el este y otro en el sur, además de los Prák-Kos’alas y Uttara Kos’alas en el este y el norte. Los Puránas ubican a los Kos’alas entre la gente a lo largo de Vindhya; y parecería del Váyu que Kus’a el hijo de Ráma transfirió su reino a una posición más central; “Gobernó Kos’ala en su capital, Kús’asthali de Kus’avatí, construida sobre los precipicios de Vindhyan». Vishnu Púrana de WILSON, vol. II, págs. 157, 172. ↩︎
550:5 La gente del sur de Behar. ↩︎
550:6 Se dice que los pundras habitan las provincias occidentales de Bengala. «En el Aitareyabráhmana, VII. 18, se dice que los hijos mayores de Vis’vamitra fueron maldecidos para convertirse en progenitores de las razas más abyectas, como los andhras, pundras, s’abaras, pulindas y mutibas.» Vishnu Purána de Wilson, vol. II. 170. ↩︎
550:7 Anga es el país alrededor de Bhagulpore, del cual Champá era la capital. ↩︎
550:8 Un pueblo fabuloso, «hombres que usan sus orejas como protección». Así, Sir John Maundevile dice: «Y en otro Yle ben hay gente que tienen grandes orejas y largas, que cuelgan hasta las rodillas», y Plinio, lib, iv. c. 13: «In quibus nuda alioquin corpora praegrandes ipsorum aures tota contegunt». Estrabón los llama ἐνωτόκοιτοι. Isidoro los llama Panotii. ↩︎
550:9 ‘Aquellos cuyas orejas caen hasta los labios.’ ↩︎
550:10 ‘Los Caras de Hierro.’ ↩︎
551:1 ‘El de un solo pie.’ ↩︎
551:2 Los Kirhadae de Arriano: un nombre general para las tribus salvajes que viven en bosques y montañas. ↩︎
551:3 El comentarista dice que son mitad tigres, mitad hombres. ↩︎
551:4 El reino parece haber correspondido con la mayor parte de Berar y Khandesh. ↩︎
551:5 La recensión de Bengala tiene Kishikas y los ubica tanto en el sur como en el norte. ↩︎
551:6 La gente de Mysore. ↩︎
551:7 «Hay dos Matsyas, uno de los cuales, según el Yantra Samráj, se identifica con Jeypoor. En el Digvijaya de Nakula, somete a los Matsyas más al oeste, o Gujerat». Vishnu Purána de Wilson, vol. II, 158. El Dr. Hall observa: «En el Mahábhárata Sabhá-parwan, 1105 y 1108, se menciona al rey de Matsya y a los Aparamatsyas; y, en 1082, los Matsyas figuran como un pueblo oriental. Se los ubica entre las naciones del sur en el Rámáyana Kishkindhá-kánda, XLI., II, mientras que la recensión de Bengala, Kishkindhá-kánda, XLlV., 12, los ubica en el norte». ↩︎
551:8 Los kalingas eran el pueblo de la parte alta de la costa de Coromandel, conocidos, en las tradiciones del archipiélago oriental, como kling. Ptolomeo tiene una ciudad en esa zona, llamada Caliga; y Plinio, Calingae, cerca de allí. WILSON’S Vishnu Purána, Vol. II. 156, Nota. ↩︎
551:9 Los Kaus’ikas no parecen ser identificables. ↩︎
551:10 Los Andhras probablemente ocuparon la moderna Telingana. ↩︎
551:11 Los Pundras ya han sido mencionados en el Canto XL. ↩︎
551:12 Los habitantes de la parte baja de la costa de Coromandel; llamados, en honor a ellos, Cholamandala. ↩︎
551:13 Un pueblo en el Deccan. ↩︎
551:14 Los Keralas eran el pueblo propiamente dicho de Malabar. ↩︎
552:1 Un término genérico para las personas que hablan cualquier idioma excepto el sánscrito y que no se ajustan a las instituciones hindúes habituales. ↩︎
552:2 «Pulinda se aplica a cualquier tribu salvaje o bárbara. Los aquí nombrados son algunos de los pueblos de los desiertos a lo largo del Indo; pero los pulindas se encuentran en muchas otras posiciones, especialmente en las montañas y bosques de la India central, los lugares frecuentados por los bheels y los gonds. Así, Ptolomeo sitúa a los pulindas a lo largo de las orillas del Narmadá, hasta las fronteras de Larice, el Látá o Lár de los hindúes, Khandesh y parte de Gujerat.» Vishnu Purána de WILSON, vol. II. 159, nota. ↩︎
552:3 Los S’úrasenas eran los habitantes de Mathurá, los Suraseni de Arriano. ↩︎
552:4 Estos, los Mardi de los griegos y las dos tribus precedentes, parecen haber habitado en el noroeste del Indostán. ↩︎
552:5 Se dice que los kámbojas son el pueblo de Aracosia. Siempre se les menciona junto con las tribus del noroeste. ↩︎
552:6 «El término Yavanas, aunque, en tiempos posteriores, se aplicó a los mahometanos, designaba anteriormente a los griegos… Los griegos eran conocidos en toda Asia occidental por el término Yavan, o Ion, Ιάονες ; el पवन de los hindúes… Que los griegos macedonios o bactrianos fueran los más usualmente mencionados no solo es probable por su posición y relaciones con la India, sino por ser usualmente nombrados en concurrencia con las tribus del noroeste, Kámbojas, Daradas, Páradas, Báhlíkas, S’akas &c., en el Rámáyana. Mahábhárata, Puránas, Manu, y en varios poemas y obras de teatro.» WILSON’S Vishnu Purána Vol. II. pág. 181, Nota. ↩︎
552:7 Este pueblo, los Sakai y Sacae de los escritores clásicos, los indoescitas de Ptolomeo, se extendían, aproximadamente a principios de nuestra era, a lo largo del oeste de la India, desde el Hindu Kosh hasta las desembocaduras del Indo. ↩︎
552:8 El pasaje correspondiente en la recensión de Bengala tiene en lugar de Varadas Daradas los Dards o habitantes del Dardistán moderno a lo largo del curso del Indo, por encima de los Himalayas, justo antes de que descienda a la India. ↩︎
556:* De la palabra allí parecería que la oración debe repetirse al salir el sol. ↩︎
556:1 El creador del mundo y el primero de la tríada hindú. ↩︎
556:2 Aquel que impregna todos los seres; o el segundo de la tríada hindú que preserva el mundo. ↩︎
556:3 El otorgador de bendiciones; el tercero de la tríada hindú y el destructor del mundo. ↩︎
556:4 Un nombre del Dios de la Guerra; también aquel que impulsa los sentidos a la acción. ↩︎
556:5 El señor de las criaturas; o el Dios de los sacrificios. ↩︎
556:6 Un nombre del Rey de los Dioses; también todopoderoso. ↩︎
556:7 El dador de riquezas. Un nombre del Dios de las riquezas. ↩︎
556:8 Aquel que impulsa directamente las facultades mentales a la acción. ↩︎
556:9 El que modera los sentidos, también el Dios de las regiones de los muertos. ↩︎
556:10 Aquel que produce néctar (amrita) o aquel que siempre posee luz; o aquel que está junto con Umá (Ardhanárís’vara). ↩︎
556:11 Los nombres o espíritus de los antepasados fallecidos. ↩︎
556:12 Nombre de una clase de ocho dioses, también ricos. ↩︎
557:1 Aquellos que deben ser servidos por los Yogis; o una clase de Dioses llamados Sádhyas. ↩︎
557:2 Los dos médicos de los dioses: o aquellos que penetran todos los seres. ↩︎
557:3 Aquellos que son inmortales; o una clase de Dioses en número de cuarenta y nueve. ↩︎
557:4 Omnisciente; o el primer rey del mundo. ↩︎
557:5 El que se mueve; la vida; o el dios del viento. ↩︎
557:6 El Dios del fuego. ↩︎
557:7 Señor de las criaturas. ↩︎
557:8 Aquel que prolonga nuestras vidas. ↩︎
557:9 La causa material del conocimiento y de las estaciones. ↩︎
557:10 El que brilla. El dador de luz. ↩︎
557:11 El himno titulado Ádityahridaya comienza con este verso y las palabras, tú eres, se entienden en el comienzo de este verso. ↩︎
557:12 Aquel que disfruta de todos los objetos (placenteros); El hijo de Aditi, el señor del disco solar. ↩︎
557:13 Aquel que crea el mundo, es decir, dota a los seres de vida o alma, y con sus rayos provoca la lluvia y de ese modo produce el maíz. ↩︎
557:14 Aquel que impulsa al mundo a la acción o pone el mundo en movimiento, que es omnipresente. ↩︎
557:15 Uno que camina por el cielo; o penetra el alma. ↩︎
557:16 Aquel que nutre al mundo, es decir, es el sustentador. ↩︎
557:17 Aquel que tiene rayos (Gabhasti) o aquel que posee a la diosa omnipresente Lakshmí. ↩︎
557:18 Uno que se parece al oro. ↩︎
557:19 Aquel que resplandece o que da luz a otros objetos. ↩︎
557:20 Aquel cuya semilla (Retas) es oro; o mercurio, la causa material del oro. ↩︎
557:21 Aquel que es la causa del día. ↩︎
557:22 Aquel cuyos caballos son de color leonado; o aquel que invade todo el espacio o los cuartos. ↩︎
557:23 Aquel cuyo conocimiento es ilimitado o que tiene mil rayos. ↩︎
557:24 Aquel que impulsa los siete (Pránas), es decir, los dos ojos, los dos oídos, las fosas nasales y el órgano del habla, o cuyo carro es tirado por siete caballos. ↩︎
557:25 Vide Gabhastimán. ↩︎
557:26 Aquel que destruye la oscuridad o la ignorancia. ↩︎
557:27 Aquel de quien provienen nuestras bendiciones o los disfrutes del Paraíso. ↩︎
557:28 El arquitecto de los dioses; o aquel que disminuye las miserias de nuestro nacimiento y muerte. ↩︎
557:29 El que da vida al mundo sin vida. ↩︎
557:30 Aquel que impregna los mundos interno y externo; o aquel que es resplandeciente. ↩︎
557:31 Aquel que se identifica con la tríada hindú, es decir, el creador (Brahmá), el sustentador (Vishnu) y el destructor (S’iva). ↩︎
557:32 Frío o bondadoso. Se le llama así porque alivia los tres tipos de dolor. ↩︎
557:33 Uno que es el señor de todo. ↩︎
557:34 Vide Divákara. ↩︎
557:35 Aquel que enseña a Brahmá y a otros los Vedas. ↩︎
557:36 Aquel de quien surge Rudra, el destructor o el tercero de la tríada hindú. ↩︎
557:37 Aquel que es conocible a través de Aditi, es decir, el eterno Brahmavidyá. ↩︎
557:38 Gran felicidad o el cielo ↩︎
557:39 El destructor del frío o la estupidez. ↩︎
557:40 El Señor del cielo. ↩︎
557:41 Vídeo Timironmathana. ↩︎
557:42 Alguien que es conocido a través de los Upanishads. ↩︎
558:1 El que es la causa de las fuertes lluvias. ↩︎
558:2 El que es amigo del bien, o sea, causa del agua. ↩︎
558:3 Uno que se mueve en la órbita solar. ↩︎
558:4 Aquel que determina la creación del mundo; o que posee el calor. ↩︎
558:5 Alguien que tiene una masa de rayos; o que tiene Kaustubha y otras piedras preciosas como sus adornos. ↩︎
558:6 El que insta a todos a la acción; o el que es de color amarillo. ↩︎
558:7 Uno que es el destructor de todo. ↩︎
558:8 Uno que es omnisciente; o un poeta. ↩︎
558:9 Aquel que está identificado con el mundo entero. ↩︎
558:10 Alguien que es de forma enorme. ↩︎
558:11 Aquel que agrada a todos dándoles alimento; o que es de color rojo. ↩︎
558:12 Aquel que es la causa del mundo entero. ↩︎
558:13 Aquel que protege al mundo entero. ↩︎
558:14 El más glorioso de todos los que son gloriosos. ↩︎
558:15 Uno que es idéntico a los doce meses. ↩︎
558:16 Aquel que da la victoria sobre todos los mundos a aquellos que le son fielmente dedicados; o el portero de Brahmá, llamado Jaya. ↩︎
558:17 Aquel que es idéntico a la bendición que se puede obtener al conquistar todos los mundos; o al portero de Brahmá llamado Jayabhadra. ↩︎
558:18 Aquel que tiene a Hanúmán como su vehículo. ↩︎
558:19 Aquel que controla los sentidos; o está furioso con aquellos que no son sus devotos. ↩︎
558:20 Aquel que es libre en el movimiento de los sentidos; o impulsa a todos los seres a la acción. ↩︎
558:21 Aquel que puede ser conocido a través del Pranava (el místico Om-kára). ↩︎
558:22 Aquel que es el conocimiento de Brahmá. ↩︎
558:23 Uno que devora todas las cosas. ↩︎
558:24 El que es el destructor de todos los dolores; y del amor y del odio, las causas del dolor; y de la ignorancia, que es la causa del amor y del odio. ↩︎
558:25 Aquel que es bienaventuranza; o el que mueve. ↩︎
558:26 Aquel que destruye la ignorancia y sus efectos. ↩︎
558:27 El hacedor de todas las acciones. ↩︎
558:28 Aquel que contempla el universo; que es testigo de las buenas y malas acciones. ↩︎
558:29 Sacrificio de los cinco fuegos sensuales. ↩︎
560:1 Según Ápastamba (dice el comentarista) debería haber sido colocado en la nariz: esto debe haber sido hecho en conformidad con algunos otros Sutras. ↩︎
560:2 Una clase de ocho dioses. ↩︎
560:3 Una clase de once dioses llamados Rudras. ↩︎
560:4 Llamado Viryaván. ↩︎
560:5 Una clase de devotos divinos llamados Sádhyas. ↩︎
561:1 Uno que reside en el agua. ↩︎
561:2 La tercera encarnación de Vishnu, que llevó la tierra en su colmillo. ↩︎
561:3 Uno cuyos ejércitos están en todas partes. ↩︎
561:4 Aquel que controla los sentidos. ↩︎
561:5 Aquel que reside en el corazón, o que es pleno, o que todo lo penetra. ↩︎
561:6 Vámana, o la encarnación enana de Vishnu. ↩︎
561:7 El asesino de Madhu, un demonio. ↩︎
561:8 Aquel de cuyo ombligo brota el loto del que nació Brahmá. ↩︎
561:9 Aquel que tiene mil cuernos. Los cuernos son aquí los Sákhás del Sama-veda. ↩︎
561:10 Aquel que tiene cien cabezas. Aquí, las cabezas están destinadas a consagrar cien mandamientos de los Vedas. ↩︎
561:11 Los siddhas son aquellos que ya han alcanzado la cima de sus deseos. ↩︎
561:12 Los sádhyas son aquellos que todavía están tratando de alcanzar la cumbre. ↩︎
561:13 Una sílaba mística pronunciada en Mantras. ↩︎
561:14 Una sílaba mística formada por las letras अ उ म que denotan respectivamente a Brahmá, Vishnu y S’iva. ↩︎
561:15 Una clase de dioses divinos. ↩︎
561:16 Los sanskáras son aquellos escritos sagrados a través de los cuales se conocen los mandamientos y prohibiciones divinos. ↩︎
562:1 Bali. un demonio a quien Vámana confinó en Pátála. ↩︎
562:2 Vishnu, el segundo de la tríada hindú. ↩︎
562:3 Krishna, (de color negro) una de las diez encarnaciones de Vishnu. ↩︎
564:1 A. Weber, Akademische Vorlesungen, p. 181. ↩︎
564:2 Systema brahmanicum, liturgicum, Mythologicum, civile, exmonumentis Indicis, etc. ↩︎
565:1 No sólo las razas de la India lo han traducido o personificado, sino que naciones extranjeras se lo han apropiado total o parcialmente: Persia, Java y el propio Japón. ↩︎
566:1 En el siglo III a. C. ↩︎