Janamejaya dijo: «¡Oh, tú, poseedor de riquezas ascéticas! ¿Qué hicieron esos nobles, mis abuelos, los ilustres Pandavas, tras obtener el reino de Indraprastha? ¿Cómo les obedeció a todos su esposa Draupadi? ¿Cómo es posible que no surgieran disensiones entre esos ilustres gobernantes, todos apegados a una sola esposa, a saber, Krishna? ¡Oh, tú, el de la riqueza del ascetismo!, deseo escuchar en detalle todo lo referente al comportamiento mutuo de esos gobernantes tras su unión con Krishna».
Vaisampayana dijo: «Esos Pandavas, aniquiladores de enemigos, tras obtener su reino por orden de Dhritarashtra, pasaron sus días en alegría y felicidad en Khandavaprastha con Krishna. Y Yudhishthira, dotado de gran energía y siempre fiel a la verdad, tras obtener la soberanía, gobernó virtuosamente la tierra, asistido por sus hermanos. Y los hijos de Pandu, dotados de gran sabiduría y consagrados a la verdad y la virtud, tras vencer a todos sus enemigos, continuaron viviendo allí en gran felicidad. Y aquellos toros entre los hombres, sentados en tronos reales de gran valor, solían desempeñar todos los deberes del gobierno. Y un día, mientras todos esos ilustres héroes estaban sentados así, se les acercó el celestial Rishi Narada, en el curso de sus peregrinajes. Al contemplar al Rishi, Yudhishthira le ofreció su propio y hermoso trono». Y después de que el celestial Rishi se hubo sentado, el sabio Yudhishthira debidamente le ofreció el Arghya con sus propias manos. Y el rey también informó al Rishi del estado de su reino. El Rishi aceptando la adoración, se sintió muy complacido y, elogiándolo con bendiciones, le ordenó al rey que tomara asiento. Ordenado por el Rishi, el rey tomó asiento. Entonces el rey envió un mensaje a Krishna (en los aposentos interiores) de la llegada del ilustre. Al enterarse de la llegada del Rishi, Draupadi, purificándose apropiadamente, fue con una actitud respetuosa a donde estaba Narada con los Pandavas. La virtuosa princesa de Panchala, adorando los pies del celestial Rishi, permaneció de pie con las manos juntas ante él, debidamente velada. El ilustre Narada, pronunciando varias bendiciones sobre ella, le ordenó a la princesa que se retirara. Tras la retirada de Krishna, el ilustre Rishi, dirigiéndose en privado a todos los Pandavas, con Yudhishthira a la cabeza, dijo: «La renombrada princesa de Panchala es la esposa de todos ustedes. Establezcan una norma entre ustedes para que no surja la desunión. En tiempos pasados, célebres en los tres mundos, había dos hermanos llamados Sunda y Upasunda que vivían juntos y eran incapaces de ser asesinados por nadie a menos que uno de ellos matara al otro. Gobernaban el mismo reino, vivían en la misma casa, dormían en la misma cama, se sentaban en el mismo asiento y comían del mismo plato. Y, sin embargo, se mataron por Tilottama. Por lo tanto, ¡oh, Yudhishthira!, mantengan su amistad y hagan lo que no genere desunión entre ustedes».
Al oír esto, Yudhishthira preguntó: «¡Oh, gran Muni! ¿Quiénes fueron los hijos de los asuras Sunda y Upasunda? ¿De dónde surgió esa disensión entre ellos y por qué se mataron? ¿De quién era hija también esta Tilottama por cuyo amor los hermanos enloquecidos se mataron? ¿Era una apsara (ninfa del agua) o hija de algún ser celestial? ¡Oh, tú, cuya riqueza es el ascetismo!, deseamos, oh Brahmana, escuchar con detalle todo lo sucedido. De hecho, nuestra curiosidad se ha intensificado».
[ p. 410 ]
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de Yudhishthira, Narada respondió: «Oh, hijo de Pritha, escucha con tus hermanos mientras recito esta vieja historia, oh, Yudhishthira, exactamente como sucedió todo. En la antigüedad, un poderoso Daitya llamado Nikumbha, dotado de gran energía y fuerza, nació en la raza del gran Asura, Hiranyakasipu. De este Nikumbha nacieron dos hijos llamados Sunda y Upasunda. Ambos eran poderosos Asuras dotados de gran energía y terrible destreza. Los hermanos eran feroces y poseían corazones perversos. Y esos Daityas compartían la misma resolución y siempre se dedicaban a lograr las mismas tareas y fines. Siempre compartían la felicidad y la aflicción. Cada uno hablaba y hacía lo que agradaba al otro; los hermanos nunca estaban juntos, y nunca iban a ninguna parte sin estar juntos.» De idéntica disposición y hábitos, parecían ser un solo individuo dividido en dos partes. Dotados de gran energía y siempre con la misma resolución en todo lo que emprendían, los hermanos crecieron gradualmente. Con el mismo propósito, deseosos de dominar los tres mundos, tras la debida iniciación, se dirigieron a las montañas de Vindhya. Allí realizaron severas penitencias ascéticas. Agotados de hambre y sed, con el cabello enmarañado y vestidos con cortezas de árboles, adquirieron con el tiempo suficiente mérito ascético. Embadurnándose de tierra de pies a cabeza, alimentándose solo de aire, de puntillas, arrojaron trozos de carne al fuego. Con los brazos en alto y la mirada fija, largo fue el tiempo que guardaron sus votos. Y durante el transcurso de sus penitencias ascéticas, ocurrió allí un incidente maravilloso. Pues las montañas de Vindhya, calentadas durante largos años por el poder de sus austeridades ascéticas, comenzaron a emitir vapor por todas partes de sus cuerpos. Y al contemplar la severidad de sus austeridades, los celestiales se alarmaron. Los dioses comenzaron a causar numerosos obstáculos para impedir el progreso de su ascetismo. Los celestiales tentaron repetidamente a los hermanos con todo tipo de posesiones preciosas y las muchachas más hermosas. Los hermanos no rompieron sus votos. Entonces, los celestiales manifestaron una vez más, ante los ilustres hermanos, sus poderes de ilusión. Pues parecía que sus hermanas, madres, esposas y otros parientes, con el cabello, los adornos y las túnicas desordenados, corrían hacia ellos aterrorizados, perseguidos y heridos por un Rakshasa con una lanza en la mano. Y parecía que las mujeres imploraban la ayuda de los hermanos gritando: “¡Oh, sálvanos!”. Pero todo esto fue en vano, pues firmemente aferrados a ello, los hermanos no rompieron sus votos. Y cuando se descubrió que nada de esto les causó la menor impresión, tanto las mujeres como el Rakshasa desaparecieron de la vista. Finalmente, el propio abuelo,El Supremo [ p. 411 ] Señor, siempre buscando el bienestar de todos, se acercó a esos grandes asuras y les pidió que solicitaran la bendición que deseaban. Entonces los hermanos Sunda y Upasunda, ambos de gran destreza, al contemplar al Abuelo, se levantaron de sus asientos y esperaron con las palmas juntas. Y ambos hermanos dijeron al dios: «Oh Abuelo, si te han complacido estas nuestras austeridades ascéticas y eres, oh señor, propicio con nosotros, entonces permítenos conocer todas las armas y todos los poderes de la ilusión. Permítenos ser dotados de gran fuerza y poder asumir cualquier forma a voluntad. Y por último, permítenos también ser inmortales». Al escuchar estas palabras, Brahman dijo: «Excepto la inmortalidad que pides, se te concederá todo lo que desees». Te solicito alguna forma de muerte que te permita seguir siendo igual a los inmortales. Y puesto que has sometido estas severas austeridades ascéticas solo por el deseo de soberanía, no puedo concederte el don de la inmortalidad. Has realizado tus penitencias ascéticas incluso para subyugar los tres mundos. Es por esto, oh poderosos Daityas, que no puedo concederte lo que deseas.
Narada continuó:
Narada continuó: «Tan pronto como terminaron las festividades, los hermanos Sunda y Upasunda, deseosos de la Soberanía de los tres mundos, [ p. 412 ] se reunieron y ordenaron que se organizaran sus fuerzas. Tras obtener el consentimiento de sus amigos y familiares, de los ancianos de la raza Daitya y de sus ministros de estado, y realizar los ritos preliminares de partida, partieron en la noche, cuando la constelación Magha estaba en ascenso. Los hermanos partieron con una gran fuerza Daitya, vestidos con mallas y armados con mazas, hachas, lanzas y garrotes. Los héroes Daitya emprendieron su expedición con corazones alegres, mientras los charanas (bardos) entonaban panegíricos auspiciosos que anunciaban sus futuros triunfos.» Furiosos por la guerra, los hermanos Daitya, capaces de ir a todas partes a voluntad, ascendieron a los cielos y se dirigieron a la región de los celestiales. Los celestiales, conscientes de su llegada y conocedores de los dones que les había concedido la Deidad Suprema, abandonaron el cielo y buscaron refugio en la región de Brahman. Dotados de feroz destreza, los héroes Daitya pronto subyugaron la región de Indra y, tras vencer a las diversas tribus de Yakshas y Rakshasas y a toda criatura que surcaba los cielos, se marcharon. Aquellos poderosos guerreros carro subyugaron a continuación a los nagas de la región inferior, luego a los habitantes del océano y finalmente a todas las tribus de los Mlechchhas. Deseosos de subyugar la tierra entera, aquellos héroes de irresistible poder convocaron a sus soldados y dieron estas crueles órdenes: «Bráhmanas y sabios reales (en la tierra), con sus libaciones y otros alimentos ofrecidos en grandes sacrificios, aumenten la energía y la fuerza de los dioses, así como su prosperidad. Involucrados en tales actos, son enemigos de los asuras. Por lo tanto, todos nosotros, reunidos, ¡debemos exterminarlos por completo de la faz de la tierra!». Dando así órdenes a sus soldados en la orilla oriental del gran océano, y con tan cruel resolución, los hermanos asura partieron en todas direcciones. Y los poderosos hermanos mataron al instante a los que realizaban sacrificios y a los brahmanas que asistían a ellos. Y, matándolos con violencia, partieron hacia otro lugar. Mientras sus soldados arrojaban al agua los fuegos sacrificiales que se encontraban en los asilos de Munis con las almas bajo control absoluto, las maldiciones proferidas por los ilustres Rishis en su ira, abortadas por las bendiciones otorgadas (por Brahman), no afectaron a los hermanos Asura. Al ver que sus maldiciones no surtían el menor efecto, como flechas disparadas contra piedras, los brahmanes huyeron en todas direcciones, abandonando sus ritos y votos. Incluso aquellos Rishis en la tierra que alcanzaron el éxito ascético, dominaron sus pasiones y se entregaron por completo a la meditación de la Deidad, por temor a los hermanos Asura,Huyeron como serpientes ante la llegada del hijo de Vinata (Garuda, el devorador de serpientes). Los santuarios sagrados fueron pisoteados y destrozados. Al romperse las jarras y vasijas de sacrificio, su contenido sagrado se esparció por el suelo. El universo entero quedó vacío, como si todas sus criaturas hubieran sido abatidas durante la época de la disolución general. Y, oh rey, después de que todos los Rishis desaparecieran y se hicieran invisibles, los dos grandes Asuras, decididos a su destrucción, comenzaron a asumir diversas formas. Adoptando la forma de elefantes enloquecidos con los templos desgarrados por el exceso de jugo, la pareja de Asura, buscando a los Rishis que se habían refugiado en cuevas, los enviaron a la región de Yama. A veces transformándose en leones, a veces en tigres y desapareciendo al instante, por estos y otros métodos, la cruel pareja, al ver a los Rishis, los mató al instante. Cesaron los sacrificios y el estudio, y reyes y brahmanes fueron exterminados. La tierra quedó completamente desprovista de sacrificios y festivales. La gente, aterrorizada, profirió gritos de ¡Oh! y ¡Ay!, y cesaron todas las compras y ventas. Cesaron todos los ritos religiosos, y la tierra quedó desprovista de ceremonias sagradas y matrimonios. La agricultura fue descuidada y el ganado dejó de ser cuidado. Las ciudades y los asilos quedaron desolados. Y sembrada de huesos y esqueletos, la tierra adquirió un aspecto aterrador. Se suspendieron todas las ceremonias en honor a los Pitris, y cesó el canto sagrado de Vashat y todo el círculo de ritos auspiciosos. La tierra se volvió aterradora de contemplar. El Sol y la Luna, los Planetas, las Estrellas, las Constelaciones y los demás moradores del firmamento, al presenciar estos actos de Sunda y Upasunda, se afligieron profundamente. Subyugando todos los puntos del cielo mediante actos tan crueles, los hermanos Asura establecieron su morada en Kurukshetra, sin un solo rival.La tierra quedó completamente desprovista de sacrificios y festivales. La gente, aterrorizada, profirió gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!”, y se detuvo toda compraventa. Cesaron todos los ritos religiosos, y la tierra quedó desprovista de ceremonias sagradas y matrimonios. La agricultura fue abandonada y el ganado dejó de ser cuidado. Pueblos y asilos quedaron desolados. Y, sembrada de huesos y esqueletos, la tierra adquirió un aspecto aterrador. Se suspendieron todas las ceremonias en honor a los Pitris, y cesó el canto sagrado de Vashat y todo el círculo de ritos auspiciosos. La tierra se volvió aterradora. El Sol y la Luna, los planetas, las estrellas, las constelaciones y los demás moradores del firmamento, al presenciar estos actos de Sunda y Upasunda, se afligieron profundamente. Subyugando todos los puntos del cielo mediante actos tan crueles, los hermanos Asura establecieron su morada en Kurukshetra, sin un solo rival.La tierra quedó completamente desprovista de sacrificios y festivales. La gente, aterrorizada, profirió gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!”, y se detuvo toda compraventa. Cesaron todos los ritos religiosos, y la tierra quedó desprovista de ceremonias sagradas y matrimonios. La agricultura fue abandonada y el ganado dejó de ser cuidado. Pueblos y asilos quedaron desolados. Y, sembrada de huesos y esqueletos, la tierra adquirió un aspecto aterrador. Se suspendieron todas las ceremonias en honor a los Pitris, y cesó el canto sagrado de Vashat y todo el círculo de ritos auspiciosos. La tierra se volvió aterradora. El Sol y la Luna, los planetas, las estrellas, las constelaciones y los demás moradores del firmamento, al presenciar estos actos de Sunda y Upasunda, se afligieron profundamente. Subyugando todos los puntos del cielo mediante actos tan crueles, los hermanos Asura establecieron su morada en Kurukshetra, sin un solo rival.
Narada continuó: «Entonces los Rishis celestiales, los Siddhas y los Rishis de alma elevada, poseedores de los atributos de tranquilidad y autocontrol, al contemplar ese acto de masacre universal, se sintieron afligidos por un gran dolor. Con pasiones, sentidos y almas bajo completo control, fueron entonces a la morada del Abuelo, movidos por la compasión por el universo. Al llegar allí, vieron al Abuelo sentado con dioses, Siddhas y Brahmarshis a su alrededor. Estaban presentes ese Dios de dioses, a saber, Mahadeva y Agni, acompañados por Vayu, Soma, Surya y Sakra, y Rishis dedicados a la contemplación de Brahma, y los Vaikhanasas, los Valakhilyas, los Vanaprasthas, los Marichipas, los Ajas, los Avimudas y otros ascetas de gran energía.» Todos esos Rishis estaban sentados con el Abuelo, cuando el celestial y otros Rishis, acercándose a Brahman con corazones afligidos, le relataron todos los actos de Sunda y Upasunda. Le contaron al Abuelo con detalle todo lo que los hermanos Asura habían hecho, cómo lo habían hecho y en qué orden. Entonces, todos los celestiales y los grandes Rishis expusieron el asunto ante el Abuelo. El Abuelo, al oír todo lo que decían, reflexionó un momento y decidió qué debía hacer. Decidido a lograr la destrucción de los hermanos Asura, llamó a Viswakarman (el arquitecto celestial). Al ver a Viswakarman ante él, el Abuelo, poseedor de supremo mérito ascético, le ordenó: «Crea una damisela capaz de cautivar todos los corazones». [ p. 414 ] Inclinándose ante el Abuelo y recibiendo su orden con reverencia, el gran artífice del universo creó una doncella celestial con esmerada atención. Viswakrit primero recopiló todos los rasgos hermosos del cuerpo de la damisela que creó. De hecho, la doncella celestial que creó era casi una masa de gemas. Creada con gran cuidado por Viswakarman, la damisela, en belleza, se volvió inigualable entre las mujeres de los tres mundos. No había ni una sola parte de su cuerpo que, por su riqueza de belleza, no atrajera la mirada de quienes la contemplaban. Y como la propia Sri encarnada, esa damisela de extraordinaria belleza cautivó los ojos y los corazones de toda criatura. Y como había sido creada con porciones de cada gema tomadas en medidas minuciosas, el Abuelo le otorgó el nombre de Tilottama. Y tan pronto como lo dio vida, la doncella se inclinó ante Brahman y, con las palmas juntas, dijo: «Señor de todo lo creado, ¿qué tarea debo cumplir y para qué he sido creado?». El abuelo respondió: «Ve, oh Tilottama, ante los asuras, Sunda y Upasunda. Oh, amable, tiéntalos con tu cautivadora belleza. Y, oh doncella, compórtate allí de tal manera que los hermanos asuras, a causa de la riqueza de tu belleza, puedan pelearse entre sí en cuanto te vean».
Narada continuó: «Inclinándose ante el Abuelo y diciendo: «Así sea», la damisela caminó alrededor del cónclave celestial. El ilustre Brahmán estaba sentado con el rostro vuelto hacia el este, Mahadeva también con el rostro hacia el este, todos los celestiales con el rostro hacia el norte y los Rishis con el rostro en todas direcciones. Mientras Tilottama caminaba alrededor del cónclave de los celestiales, Indra y el ilustre Sthanu (Mahadeva) fueron los únicos que lograron mantener la serenidad mental. Pero, por muy deseoso que estuviera Mahadeva (de contemplar a Tilottama), cuando la damisela (en su recorrido alrededor del cónclave celestial) estaba a su lado, otro rostro, como un loto completamente abierto, apareció en el lado sur de su cuerpo. Y cuando ella estuvo detrás de él, otro rostro apareció en el oeste. Y cuando la damisela estuvo en el lado norte del gran dios, un cuarto rostro apareció en el lado norte de su cuerpo.» Mahadeva (quien ansiaba contemplar a la damisela) llegó a tener mil ojos, cada uno grande y ligeramente rojizo, delante, detrás y en los costados. Y fue así que Sthanu, el gran dios, llegó a tener cuatro rostros, y el asesino de Vala, mil ojos. Y en cuanto a la masa de los celestiales y los Rishis, giraron sus rostros hacia todas direcciones mientras Tilottama caminaba a su alrededor. Salvo el mismísimo Abuelo divino, las miradas de esos ilustres personajes, incluso las de todos ellos, se posaron en el cuerpo de Tilottama. Y cuando Tilottama partió (hacia la ciudad de los Asuras) con la riqueza de su belleza, todos dieron la tarea por cumplida. Después de que Tilottama se marchara, el gran dios, que era la Causa Primera del Universo, despidió a todos los celestiales y los Rishis.
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Narada continuó: «Mientras tanto, los hermanos Asura, tras haber subyugado la tierra, no tenían rival. Disipada la fatiga del esfuerzo, tras haber sometido los tres mundos por igual, se consideraban personas sin nada más que hacer. Habiendo traído todos los tesoros de los dioses, los Gandharvas, los Yakshas, los Nagas, los Rakshasas y los reyes de la tierra, los hermanos comenzaron a vivir en gran felicidad. Al ver que no tenían rivales (en los tres mundos), abandonaron todo esfuerzo y dedicaron su tiempo al placer y la alegría, como los seres celestiales. Experimentaron gran felicidad entregándose a todo tipo de placeres, como mujeres, perfumes, coronas de flores, viandas, bebidas y muchos otros objetos agradables, todo en abundancia. En casas, bosques y jardines, en colinas y selvas, dondequiera que quisieran, pasaban su tiempo en el placer y la diversión, como los inmortales.» Y sucedió que un día, en busca de placer, fueron a una meseta de la cordillera Vindhya, perfectamente llana y pedregosa, cubierta de árboles florecientes. Tras haberles traído todos los objetos de deseo, todos de la más agradable clase, los hermanos se sentaron en un excelente asiento, con el corazón alegre y acompañados de hermosas mujeres. Y aquellas damiselas, deseosas de complacer a los hermanos, comenzaron una danza al son de la música y cantaron con dulzura numerosas canciones en alabanza de la poderosa pareja.
Mientras tanto, Tilottama, ataviada con una sola pieza de seda roja que dejaba al descubierto todos sus encantos, se acercó, recogiendo flores silvestres a su paso. Avanzó lentamente hacia donde se encontraban los poderosos Asuras. Los hermanos Asura, embriagados con las grandes porciones que habían bebido, quedaron prendados al contemplar a aquella doncella de belleza trascendental. Dejando sus asientos, se dirigieron rápidamente hacia donde se encontraba la damisela. Ambos, bajo la influencia de la lujuria, buscaban a la doncella para sí. Y Sunda sujetó a aquella doncella de hermosas cejas por la mano derecha. Embriagados por los dones que habían obtenido, por su poderío físico, por las riquezas y las gemas que habían reunido por doquier, y por el vino que habían bebido, enloquecidos por todo esto e influenciados por el deseo, se dirigieron el uno al otro, cada uno contrayendo su arco con ira: «Ella es mi esposa, y por lo tanto, tu superior», dijo Sunda. «Es mi esposa, y por lo tanto tu cuñada», respondió Upasunda. Y se dijeron: «Es mía, no tuya». Y pronto se vieron sometidos a la ira. Enloquecidos por la belleza de la damisela, olvidaron su amor y afecto mutuo. Ambos, privados de razón por la pasión, empuñaron sus feroces mazas. Cada uno repetía: «Yo fui el primero, yo fui el primero».
Narada continuó: «Fue así como los Asuras, siempre unidos e inspirados por el mismo propósito, se mataron unos a otros con furia por Tilottama. Por lo tanto, con cariño les digo, ustedes, los principales del linaje de Bharata, que si desean hacer algo que me sea grato, tomen medidas para no pelearse entre sí por el bien de Draupadi».
Vaisampayana continuó: «Los ilustres Pandavas, así interpelados por el gran Rishi Narada, tras consultarse entre sí, establecieron una regla entre ellos en presencia del mismísimo Rishi celestial, dotado de una energía inconmensurable. Esta regla fue que, cuando uno de ellos se sentara con Draupadi, cualquiera de los otros cuatro que lo viera debía retirarse al bosque durante doce años, pasando sus días como brahmacharin. Después de que los virtuosos Pandavas establecieran esta regla, el gran Muni Narada, complacido con ellos, fue al lugar que deseaba. Así, ¡oh, Janamejaya!, los Pandavas, instados por Narada, establecieron una regla entre ellos respecto a su esposa común. Y fue por esto, ¡oh, Bharata!, que nunca surgió ninguna disputa entre ellos».