“Janamejaya preguntó: ‘Oh, el primero de los Brahmanas, ¿qué hicieron los Pandavas, esos poderosos guerreros-carro, los hijos de Kunti, después de llegar a Ekachakra?’
Vaisampayana dijo: «Esos poderosos guerreros carro, hijos de Kunti, al llegar a Ekachakra, vivieron brevemente en la morada de un brahmana. Llevando una vida eleemosynaria, contemplaron (en el curso de sus peregrinajes) diversos bosques y regiones terrestres deleitables, y muchos ríos y lagos, y se convirtieron en grandes favoritos de los habitantes de esa ciudad gracias a sus propios logros. Al anochecer, presentaban ante Kunti todo lo que habían reunido en sus viajes mendicantes, y Kunti solía dividirlo entre ellos, tomando cada uno lo que le correspondía. Y aquellos heroicos castigadores de enemigos, con su madre, tomaron juntos una parte del total, mientras que el poderoso Bhima solo tomó la otra mitad. De esta manera, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, los ilustres Pandavas vivieron allí durante algún tiempo.»
Un día, mientras aquellos toros de la raza Bharata se encontraban en su viaje de mendicidad, sucedió que Bhima estaba en casa con su madre Pritha. Ese día, ¡oh, Bharata!, Kunti oyó un fuerte y desgarrador lamento proveniente de las habitaciones del brahmana. Al oír a los moradores de la casa del brahmana lamentarse y entregarse a lamentaciones lastimeras, Kunti, ¡oh, rey!, por compasión y bondad, no pudo soportarlo con indiferencia. Afligido por la tristeza, el amable Pritha, dirigiéndose a Bhima, dijo estas palabras llenas de compasión: «Aliviados nuestros sufrimientos, ¡oh, hijo!, vivimos felices en la casa de este brahmana, respetados por él y desconocidos para el hijo de Dhritarashtra. ¡Oh, hijo!, siempre pienso en el bien que debo hacerle a este brahmana, ¡como hacen quienes viven felices en las moradas de otros! ¡Oh, hijo!, él es un hombre leal que nunca pierde favores. Él devuelve a los demás más de lo que recibe de sus manos. Sin duda, alguna aflicción ha afectado a este brahmana. Si pudiéramos ayudarle en algo, le estaríamos retribuyendo sus servicios.
Al oír estas palabras de su madre, Bhima dijo: «Averigua, oh madre, la [ p. 327 ] naturaleza de la aflicción del brahmana y su origen. Aprendiendo todo sobre ella, la aliviaré por muy difícil que resulte la tarea».
Vaisampayana continuó: «Mientras madre e hijo conversaban así, oyeron de nuevo, oh rey, otro lamento de tristeza proveniente del Brahmana y su esposa. Entonces Kunti entró rápidamente en los aposentos de aquel ilustre Brahmana, como una vaca que corre hacia su ternero atado. Contempló al Brahmana con su esposa, hijo e hija, sentados con rostro afligido, y oyó al Brahmana decir: «¡Oh, maldita sea esta vida terrenal, hueca como la caña y tan infructuosa después de todo, basada en la tristeza y sin libertad, y que tiene como destino la miseria! La vida es tristeza y enfermedad; ¡la vida es, en verdad, un registro de miseria! El alma es una: pero tiene que buscar la virtud, la riqueza y el placer. Y como estas se buscan al mismo tiempo, con frecuencia surge un desacuerdo que es la fuente de mucha miseria. Algunos dicen que la salvación es el objeto más alto de nuestro deseo. Pero yo creo que nunca se puede alcanzar. La adquisición de riqueza es el infierno; La búsqueda de riquezas conlleva miseria; hay más miseria después de adquirirla, pues uno ama sus posesiones, y si alguna desgracia les sucede, su poseedor se ve afligido por la desgracia. No veo cómo puedo escapar de este peligro, ni cómo puedo huir de aquí, con mi esposa, a una región libre de peligro. Recuerda, oh esposa, que intenté emigrar a otro lugar donde fuéramos felices, pero entonces no me escuchaste. Aunque te lo pedí con frecuencia, tú, oh mujer sencilla, me dijiste: «Aquí nací y aquí envejecí; esta es la patria de mis antepasados». Tu venerable padre, oh esposa, y también tu madre, ascendieron al cielo hace mucho tiempo. Tus parientes también habían muerto. Oh, ¿por qué entonces querías vivir aquí? Llevada por el cariño a tus parientes, no escuchaste lo que dije. Pero ahora ha llegado el momento en que presenciarás la muerte de un pariente. ¡Oh, qué triste es ese espectáculo para mí! O quizás ha llegado la hora de mi propia muerte, pues jamás podré abandonar cruelmente a uno de los míos mientras viva. Eres mi compañera en todas las buenas obras, abnegada y siempre cariñosa conmigo como una madre. Los dioses te han dado como una verdadera amiga y eres siempre mi principal apoyo. Mis padres te han hecho partícipe de mis quehaceres domésticos. Eres de puro linaje y buena disposición, madre de hijos, devota a mí, y tan inocente; habiéndote elegido y casado con los debidos ritos, no puedo abandonarte, mi esposa, tan constante en tus votos, ni para salvarme la vida. ¿Cómo podré yo sacrificar a mi hijo, un niño de tierna edad y, sin embargo, sin los hirsutos apéndices (de la virilidad)? ¿Cómo sacrificaré a mi hija, a quien yo misma he engendrado, y que ha sido puesta como prenda en mis manos por el mismo Creador para dársela a un esposo y por medio de quien espero gozar, junto con mis antepasados,¿Las regiones alcanzables solo por quienes tienen hijos de hijas? Algunos piensan que el afecto de un padre por un hijo es mayor; otros, que su afecto por una hija es mayor; el mío, sin embargo, es igual. ¿Cómo puedo estar dispuesto a renunciar a la hija inocente sobre quien descansan las regiones de dicha que puedo alcanzar en la otra vida, mi propio linaje y la felicidad perpetua? Si, de nuevo, me sacrifico y voy al otro mundo, apenas conocería paz, pues, de hecho, es evidente que, si las dejara, estas no serían suficientes para sostener la vida. El sacrificio de cualquiera de ellas sería cruel y censurable. Por otro lado, si me sacrifico, estas, sin mí, perecerán sin duda. La angustia en la que he caído es grande; y no conozco la manera de escapar. ¡Ay!, ¿qué rumbo tomaré hoy con mis seres queridos? «Es bueno que muera con todo esto, porque ya no puedo vivir más».
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras del brahmana, su esposa le dijo: 'Oh, brahmana, no deberías afligirte como un hombre común. Este no es momento para lamentarse. Tú tienes erudición; sabes que todos los hombres morirán inevitablemente; nadie debería afligirse por lo inevitable. Esposa, hijo e hija, todos ellos se buscan para uno mismo. Como posees buen entendimiento, mata tus penas. Yo mismo iré allí. Este es, en verdad, el deber más alto y eterno de una mujer: que, sacrificando su vida, busque el bien de su esposo. Tal acto realizado por mí te hará feliz y me traerá fama en este mundo y dicha eterna en el más allá. Esta, en verdad, es la virtud más alta que te menciono, y con ella puedes alcanzar tanto la virtud como la felicidad. El objetivo por el que se desea una esposa ya lo has logrado a través de mí.» Te he dado una hija y un hijo, liberándome así de la deuda que tenía contigo. Tú eres capaz de mantener y cuidar a los niños, pero yo, sin embargo, jamás podré hacerlo como tú. Tú eres mi vida, mi riqueza y mi señor; sin ti, ¿cómo podrán estos niños de tierna edad, y cómo podrá yo también sobrevivir? Viuda y sin amo, con dos hijos a mi cargo, ¿cómo podré, sin ti, mantenerlos con vida, llevando yo una vida honesta? Si tu hija es solicitada en matrimonio por personas deshonrosas, vanidosas e indignas de contraer una alianza contigo, ¿cómo podré protegerla? En efecto, como los pájaros buscan con avidez la carne tirada en el suelo, así los hombres solicitan a una mujer que ha perdido a su esposo. Oh, el mejor de los brahmanes, solicitado por hombres malvados, puedo vacilar y no ser capaz de continuar en el camino que todos los hombres honestos desean. ¿Cómo podré guiar a esta única hija de tu casa, a esta inocente niña, por el camino que siempre recorrieron sus antepasados? ¿Cómo podré entonces impartirle a este niño todos los logros deseables para que sea virtuoso como tú, en esa época de necesidad en la que me encontraré sin amo? Dominándome a mí mismo, que estaré sin amo, personas indignas exigirán (la mano [ p. 329 ]) de esta hija tuya, como sudras que desean escuchar los Vedas. Y si no les entrego a esta joven que posee tu sangre y cualidades, podrían incluso arrebatármela por la fuerza, como cuervos que se llevan la mantequilla del sacrificio. Y al ver que tu hijo se vuelve tan diferente a ti, y a tu hija puesta bajo el control de personas indignas, seré despreciado en el mundo incluso por personas deshonrosas, y ciertamente moriré. Estos niños también, privados de mí y de ti, su padre, perecerán, no lo dudo, como peces cuando el agua se seque. Sin duda, sin ti, los tres perecerán; por lo tanto, te corresponde sacrificarme. ¡Oh, Brahmana!Personas versadas en moral han dicho que, para las mujeres que han tenido hijos, prematurar la vida de sus señores es un acto de sumo mérito. Estoy dispuesto a abandonar a este hijo y a esta hija, a estos parientes míos y a mi vida misma por ti. Para una mujer, dedicarse siempre a realizar oficios agradables a su señor es un deber superior a los sacrificios, el ascetismo, los votos y las obras de caridad de todo tipo. Por lo tanto, el acto que pretendo realizar es consonante con la más alta virtud y es para tu bien y el de tu raza. Los sabios han declarado que los hijos, los parientes, la esposa y todo lo querido deben apreciarse para liberarse del peligro y la angustia. Uno debe proteger su riqueza para liberarse del peligro, y es con su riqueza con la que debe amar y proteger a su esposa. Pero debe protegerse a sí mismo tanto por medio de su esposa como de su riqueza. Los eruditos han enunciado la verdad de que la esposa, el hijo, la riqueza y la casa se adquieren con la intención de prevenir accidentes, previstos o imprevistos. Los sabios también han dicho que todas las relaciones personales, si se sopesan en contra de uno mismo, no serían iguales a uno mismo. Por lo tanto, venerable señor, protégete abandonándome. Oh, permíteme sacrificarme y cuidar a mis hijos. Quienes conocen la moral han dicho en sus tratados que las mujeres nunca deben ser asesinadas y que los Rakshasas no ignoran las reglas de la moral. Por lo tanto, si bien es cierto que el Rakshasa matará a un hombre, es dudoso que mate a una mujer. Te corresponde, pues, como conocedor de las reglas de la moral, presentarme ante el Rakshasa. He disfrutado de mucha felicidad, he obtenido mucho que me es agradable y también he adquirido gran mérito religioso. También he obtenido de ti hijos que me son tan queridos. Por lo tanto, no me aflige morir. Te he dado hijos y también he envejecido; siempre deseo hacerte el bien; recordando todo esto, he tomado esta resolución. Oh, venerado señor, abandonándome puedes obtener otra esposa. Por ella puedes adquirir de nuevo mérito religioso. No hay pecado en esto. Para un hombre, la poligamia es un acto de mérito, pero para una mujer es muy pecaminoso buscar un segundo marido después del primero. Considerando todo esto, y recordando también que el sacrificio de tu propio ser es censurable, oh, libérate hoy sin pérdida de tiempo a ti mismo, a tu raza y a estos tus hijos (abandonándome).Lo que pretendo realizar es consonante con la más alta virtud y es para tu bien y el de tu raza. Los sabios han declarado que los hijos, los parientes, la esposa y todo lo querido se aprecian con el propósito de liberarse del peligro y la angustia. Uno debe proteger su riqueza para liberarse del peligro, y es con su riqueza que debe apreciar y proteger a su esposa. Pero debe protegerse a sí mismo tanto por medio de su esposa como de su riqueza. Los eruditos han enunciado la verdad de que la esposa, el hijo, la riqueza y la casa se adquieren con la intención de prever accidentes, previstos o imprevistos. Los sabios también han dicho que todas las relaciones de uno, si se sopesan contra uno mismo, no serían iguales a uno mismo. Por lo tanto, reverendo señor, protégete abandonándome. Oh, permíteme sacrificarme y aprecia a mis hijos. Quienes conocen la moral han dicho en sus tratados que las mujeres nunca deben ser asesinadas y que los Rakshasas no ignoran las reglas de la moral. Por lo tanto, si bien es cierto que el Rakshasa matará a un hombre, es dudoso que mate a una mujer. Te corresponde, pues, como conocedor de las reglas de la moral, presentarme ante el Rakshasa. He disfrutado de mucha felicidad, he obtenido mucho que me es grato y también he adquirido gran mérito religioso. También he obtenido de ti hijos que me son tan queridos. Por lo tanto, no me aflige morir. Te he dado hijos y también he envejecido; siempre deseo hacerte el bien; recordando todo esto, he tomado esta resolución. Oh, venerado señor, abandonándome puedes obtener otra esposa. Con ella puedes adquirir de nuevo mérito religioso. No hay pecado en ello. Para el hombre, la poligamia es un acto de mérito, pero para la mujer es un gran pecado casarse con un segundo marido después del primero. Considerando todo esto, y recordando también que el sacrificio de tu propio ser es censurable, ¡oh, libérate hoy, sin pérdida de tiempo, a ti mismo, a tu raza y a estos tus hijos (abandonándome)!Lo que pretendo realizar es consonante con la más alta virtud y es para tu bien y el de tu raza. Los sabios han declarado que los hijos, los parientes, la esposa y todo lo querido se aprecian con el propósito de liberarse del peligro y la angustia. Uno debe proteger su riqueza para liberarse del peligro, y es con su riqueza que debe apreciar y proteger a su esposa. Pero debe protegerse a sí mismo tanto por medio de su esposa como de su riqueza. Los eruditos han enunciado la verdad de que la esposa, el hijo, la riqueza y la casa se adquieren con la intención de prever accidentes, previstos o imprevistos. Los sabios también han dicho que todas las relaciones de uno, si se sopesan contra uno mismo, no serían iguales a uno mismo. Por lo tanto, reverendo señor, protégete abandonándome. Oh, permíteme sacrificarme y aprecia a mis hijos. Quienes conocen la moral han dicho en sus tratados que las mujeres nunca deben ser asesinadas y que los Rakshasas no ignoran las reglas de la moral. Por lo tanto, si bien es cierto que el Rakshasa matará a un hombre, es dudoso que mate a una mujer. Te corresponde, pues, como conocedor de las reglas de la moral, presentarme ante el Rakshasa. He disfrutado de mucha felicidad, he obtenido mucho que me es grato y también he adquirido gran mérito religioso. También he obtenido de ti hijos que me son tan queridos. Por lo tanto, no me aflige morir. Te he dado hijos y también he envejecido; siempre deseo hacerte el bien; recordando todo esto, he tomado esta resolución. Oh, venerado señor, abandonándome puedes obtener otra esposa. Con ella puedes adquirir de nuevo mérito religioso. No hay pecado en ello. Para el hombre, la poligamia es un acto de mérito, pero para la mujer es un gran pecado casarse con un segundo marido después del primero. Considerando todo esto, y recordando también que el sacrificio de tu propio ser es censurable, ¡oh, libérate hoy, sin pérdida de tiempo, a ti mismo, a tu raza y a estos tus hijos (abandonándome)!Permíteme sacrificarme y cuidar a mis hijos. Quienes conocen la moral han dicho en sus tratados que las mujeres nunca deben ser asesinadas y que los Rakshasas no ignoran las reglas de la moral. Por lo tanto, si bien es cierto que el Rakshasa matará a un hombre, es dudoso que mate a una mujer. Te corresponde, pues, como conocedor de las reglas de la moral, presentarme ante el Rakshasa. He disfrutado de mucha felicidad, he obtenido mucho que me es grato y también he adquirido gran mérito religioso. También he obtenido de ti hijos que me son tan queridos. Por lo tanto, no me aflige morir. Te he dado hijos y también he envejecido; siempre deseo hacerte el bien; recordando todo esto, he tomado esta resolución. Oh, reverendo señor, abandonándome puedes obtener otra esposa. Con ella puedes adquirir de nuevo mérito religioso. No hay pecado en ello. Para el hombre, la poligamia es un acto de mérito, pero para la mujer es un gran pecado casarse con un segundo marido después del primero. Considerando todo esto, y recordando también que el sacrificio de tu propio ser es censurable, ¡oh, libérate hoy, sin pérdida de tiempo, a ti mismo, a tu raza y a estos tus hijos (abandonándome)!Permíteme sacrificarme y cuidar a mis hijos. Quienes conocen la moral han dicho en sus tratados que las mujeres nunca deben ser asesinadas y que los Rakshasas no ignoran las reglas de la moral. Por lo tanto, si bien es cierto que el Rakshasa matará a un hombre, es dudoso que mate a una mujer. Te corresponde, pues, como conocedor de las reglas de la moral, presentarme ante el Rakshasa. He disfrutado de mucha felicidad, he obtenido mucho que me es grato y también he adquirido gran mérito religioso. También he obtenido de ti hijos que me son tan queridos. Por lo tanto, no me aflige morir. Te he dado hijos y también he envejecido; siempre deseo hacerte el bien; recordando todo esto, he tomado esta resolución. Oh, reverendo señor, abandonándome puedes obtener otra esposa. Con ella puedes adquirir de nuevo mérito religioso. No hay pecado en ello. Para el hombre, la poligamia es un acto de mérito, pero para la mujer es un gran pecado casarse con un segundo marido después del primero. Considerando todo esto, y recordando también que el sacrificio de tu propio ser es censurable, ¡oh, libérate hoy, sin pérdida de tiempo, a ti mismo, a tu raza y a estos tus hijos (abandonándome)!
[ p. 330 ]
Vaisampayana continuó: «Cuando ella le dijo esto, ¡oh Bharata!, el brahmana la abrazó, y ambos comenzaron a llorar en silencio, afligidos por la pena».
Vaisampayana dijo: «Al oír estas palabras de sus afligidos padres, la hija se llenó de dolor y les dijo: '¿Por qué están tan afligidos y lloran tanto, como si nadie los cuidara? ¡Oh, escúchenme y hagan lo que corresponda! Es indudable que están obligados por el deber de abandonarme en un momento determinado. Si me abandonarán una vez, ¡oh, abandónenme ahora y salven todo a expensas mías! Los hombres desean tener hijos, pensando que los hijos los salvarán (tanto en este mundo como en el más allá). ¡Oh, crucen la corriente de sus dificultades por medio de mi pobre ser, como si fuera una balsa! Un niño rescata a sus padres en esta y otras regiones; por eso el erudito Putra (salvador) lo llama a él. Los antepasados desean que yo tenga hijos de sus hijas (como un medio especial de salvación). Pero (sin esperar a mis hijos) yo mismo los rescataré protegiendo la vida de mi padre». Este mi hermano es de corta edad, así que no hay duda de que perecerá si tú mueres ahora. Si tú, mi padre, mueres y mi hermano te sigue, el pastel funerario de los Pitris quedará suspendido y sufrirán un gran daño. Abandonada por mi padre, mi hermano y mi madre (pues ella no sobrevivirá a su esposo e hijo), me hundiré cada vez más en la aflicción y finalmente pereceré en gran aflicción. No cabe duda de que si escapas de este peligro, al igual que mi madre y mi hermano pequeño, tu raza y el pastel (ancestral) se perpetuarán. El hijo es uno mismo; la esposa es la amiga; la hija, sin embargo, es la fuente de los problemas. Sálvate, pues, eliminando esa fuente de problemas, y así me guiarás por el camino de la virtud. Como soy una niña, oh padre, desprovista de ti, estaré indefensa y sumida en la aflicción, y tendré que ir a todas partes. Por lo tanto, estoy resuelto a rescatar la raza de mi padre y compartir el mérito de ese acto al completar esta difícil tarea. Si tú, oh el mejor de los Brahmanes, vas allá (al Rakshasa) dejándome aquí, entonces sufriré mucho. Por lo tanto, oh padre, sé bondadoso conmigo. Oh tú, el mejor de los hombres, por nuestro bien, por el de la virtud y también por tu raza, sálvate, abandonándome, de quien algún día te verás obligado a separarte. No hay necesidad de demora, oh padre, en hacer lo que es inevitable. ¿Qué puede ser más doloroso que eso? Que, cuando hayas ascendido al cielo, tengamos que andar mendigando comida, como perros, a extraños. Pero si tú y tus parientes sois rescatados de estas dificultades, entonces viviré feliz en la región de los celestiales. Hemos oído que si después de entregar a tu hija de esta manera, ofreces oblaciones a los dioses y a los celestiales, sin duda serán propicias.
[ p. 331 ]
Vaisampayana continuó: «El brahmana y su esposa, al oír las lamentaciones de su hija, se entristecieron aún más y los tres rompieron a llorar juntos. Su hijo, entonces, de tierna edad, al verlos llorar juntos, balbuceó estas palabras con dulzura, con los ojos dilatados de alegría: «¡No llores, padre, ni tú, madre, ni tú, hermana!». Y sonriendo, el niño se acercó a cada uno de ellos y, finalmente, tomando una brizna de hierba, dijo con regocijo: «¡Con esto mataré al rakshasa que come seres humanos!». Aunque todos estaban sumidos en la tristeza, al oír lo que el niño balbuceaba con tanta dulzura, la alegría se iluminó en sus rostros. Entonces Kunti, pensando que era la oportunidad, se acercó al grupo y pronunció estas palabras. De hecho, sus palabras los revivieron como el néctar revive a una persona muerta».
Kunti dijo: «Deseo saber de ti la causa de este dolor, porque la eliminaré, si es posible».
El brahmana respondió: «Oh, tú, de ascética riqueza, tu discurso es ciertamente digno de ti. Pero ningún ser humano puede aliviar este dolor. No lejos de este pueblo, vive un Rakshasa llamado Vaka, caníbal que es el señor de este país y de este pueblo. Prosperando con carne humana, ese desdichado Rakshasa, dotado de gran fuerza, gobierna este país. Siendo él el jefe de los Asuras, este pueblo y el país en el que se encuentra están protegidos por su poder. No tememos las maquinaciones de ningún enemigo, ni siquiera de ningún ser viviente. Sin embargo, la tarifa fijada para ese caníbal es su comida, que consiste en una carretada de arroz, dos búfalos y un ser humano que se los lleva. Uno tras otro, los jefes de familia tienen que enviarle esta comida. Sin embargo, el turno le llega a una familia en particular a intervalos de muchos años.» Si alguien intenta evitarlo, el Rakshasa lo mata junto con sus hijos y esposas, y los devora a todos. En este país hay una ciudad llamada Vetrakiya, donde reside el rey de estos territorios. Ignorante de la ciencia del gobierno y con poca inteligencia, no toma con cuidado ninguna medida para asegurar la seguridad de estos territorios para siempre. Pero ciertamente lo merecemos todo, ya que vivimos bajo el dominio de ese miserable y débil monarca en perpetua ansiedad. Los brahmanes jamás podrán vivir permanentemente bajo el dominio de nadie, pues no dependen de nadie; viven como pájaros que recorren todos los países en perfecta libertad. Se ha dicho que uno debe conseguir un buen rey, luego una esposa y luego riquezas. Es mediante la adquisición de estos tres que uno puede rescatar a sus parientes e hijos. Pero en cuanto a la adquisición de estos tres, el curso de mis acciones ha sido el contrario. Por lo tanto, sumido en un mar de peligros, [ p. 332 ] sufro profundamente. Ese giro, destructor de mi familia, ahora me ha tocado a mí. Tendré que darle al Rakshasa como pago la comida de la descripción antes mencionada y, además, un ser humano. No tengo riquezas para comprar un hombre. No puedo bajo ningún concepto separarme de ningún miembro de mi familia, ni veo escapatoria de las garras de ese Rakshasa. Ahora estoy hundido en un océano de dolor del que no hay escapatoria. Iré a ver a ese Rakshasa hoy, acompañado de toda mi familia, para que ese miserable nos devore a todos a la vez.
Kunti dijo: «No te aflijas en absoluto, oh Brahmana, por este peligro. Veo una manera de rescatarte de ese Rakshasa. Solo tienes un hijo, que además es muy joven, y una hija, joven e indefensa, así que no quiero que ninguno de ellos, ni tu esposa, ni siquiera tú, vayan a ver al Rakshasa. Tengo cinco hijos, oh Brahmana; deja que uno de ellos vaya, llevando en tu nombre el tributo de ese Rakshasa».
Al oír esto, el brahmana respondió: «Para salvar mi vida, jamás permitiré que se haga esto. Jamás sacrificaré, para salvarme, la vida de un brahmana ni la de un invitado. De hecho, incluso aquellos de baja cuna y con prácticas pecaminosas se niegan a hacer lo que me pides». Se dice que uno debe sacrificarse a sí mismo y a su descendencia por el bien de un brahmana. Considero este consejo excelente y me gusta seguirlo también. Cuando tengo que elegir entre la muerte de un brahmana y la mía, prefiero esta última. Matar a un brahmana es el mayor pecado, y no hay expiación por ello. Creo que un sacrificio reticente de uno mismo es mejor que el sacrificio reticente de un brahmana. Oh, bendita dama, al sacrificarme no me hago culpable de autodestrucción. Ningún pecado puede atribuirse a mí cuando otro me quita la vida.» Pero si consiento deliberadamente en la muerte de un brahmana, sería un acto cruel y pecaminoso, de cuyas consecuencias no hay escapatoria. Los eruditos han dicho que abandonar a quien ha venido a tu casa o buscado tu protección, así como matar a quien busca la muerte en tus manos, es cruel y pecaminoso. Los ilustres conocedores de las prácticas permitidas en épocas de aflicción han dicho antes que nunca se debe realizar un acto cruel y censurable. Me convendría perecer hoy con mi esposa, pero jamás aprobaría la muerte de un brahmana.
Kunti dijo: «Yo también creo firmemente, oh Brahmana, que los Brahmanes deben ser siempre protegidos. En cuanto a mí, ningún hijo mío me sería menos querido, incluso si tuviera cien en lugar de los cinco que tengo. Pero este Rakshasa no podrá matar a mi hijo, pues está dotado de gran destreza y energía, y es experto en mantras. Le entregará fielmente [ p. 333 ] su comida al Rakshasa, pero, estoy segura, se salvará a sí mismo. He visto antes a muchos poderosos Rakshasas de cuerpos enormes en combate con mi heroico hijo y también muertos por él. Pero, oh Brahmana, no reveles este hecho a nadie, pues si se supiera, las personas deseosas de obtener este poder, por curiosidad, siempre molestarían a mis hijos.» Los sabios han dicho que si mi hijo imparte algún conocimiento sin el consentimiento de su preceptor a cualquier persona, mi hijo ya no podrá beneficiarse de ese conocimiento.
Ante las palabras de Pritha, el brahmana y su esposa se alegraron enormemente y aceptaron las palabras de Kunti, que eran como néctar para ellos. Entonces Kunti, acompañado por el brahmana, fue a ver al hijo de Vayu (Bhima) y le pidió que cumpliera (esa difícil tarea). Bhima les respondió: «Que así sea».
Vaisampayana dijo: «Después de que Bhima se comprometiera a cumplir la tarea, diciendo: “Lo haré”, los Pandavas, ¡oh, Bharata!, regresaron a casa con las limosnas que habían obtenido durante el día. Entonces, Yudhishthira, el hijo de Pandu, solo por el aspecto de Bhima, sospechó la naturaleza de la tarea que se había propuesto realizar. Sentado junto a su madre, Yudhishthira le preguntó en privado: «¿Cuál es la tarea, oh, madre, que Bhima, de terribles proezas, pretende realizar? ¿Lo hace por orden tuya o por voluntad propia?». Kunti respondió: «Bhima, ese castigador de enemigos, a mi orden, realizará esta gran hazaña por el bien del Brahmana y la liberación de esta ciudad».
Yudhishthira dijo: «¡Qué acto imprudente has cometido, oh madre! Es difícil de realizar y casi equivale a un suicidio. Los eruditos nunca aplauden el abandono de un hijo propio. ¿Por qué, oh madre, quieres sacrificar a tu propio hijo por el de otro?» Oh madre, al abandonar a tu hijo, has actuado no solo en contra del curso de las prácticas humanas, sino también de las enseñanzas de los Vedas. Ese Bhima, en cuyos brazos dormimos felices por la noche y esperamos recuperar el reino del que nos ha privado el codicioso hijo de Dhritarashtra, ese héroe de energía inconmensurable, recordando cuyas proezas Duryodhana y Sakuni no pegan ojo en toda la noche y por cuyas proezas fuimos rescatados del palacio de lac y de otros peligros, ese Bhima que causó la muerte de Purochana, y confiando en cuyo poder creemos haber matado ya a los hijos de Dhritarashtra y adquirido toda la tierra con todas sus riquezas, ¿sobre qué consideraciones, oh madre, has decidido abandonarlo? ¿Te has visto privada de la razón? ¿Se te ha nublado el entendimiento por las calamidades que has sufrido?
[ p. 334 ]
Al oír estas palabras de su hijo, Kunti dijo: «Oh, Yudhishthira, no tienes por qué preocuparte por Vrikodara. No he llegado a esta decisión por falta de comprensión. Respetados por él y con nuestras penas aliviadas, hemos estado viviendo, oh, hijo, en la casa de este brahmana, sin que los hijos de Dhritarashtra lo supieran. Para corresponder, oh, hijo, a ese brahmana, he decidido hacer esto. Él, en verdad, es un hombre en quien los buenos oficios nunca se pierden. La medida de su recompensa es mayor que la medida de los servicios que recibe. Contemplando la destreza de Bhima al escapar de la casa de lac, y también de la destrucción de Hidimva, mi confianza en Vrikodara es grande. El poder de las armas de Bhima es igual al de diez mil elefantes». Fue, por lo tanto, que él logró sacarlos a todos, cada uno pesado como un elefante, de Varanavata. No hay nadie en la tierra igual a Bhima en poder; él puede incluso vencer al más destacado de los guerreros, el mismísimo poseedor del rayo. Poco después de su nacimiento, cayó de mi regazo en el pecho de la montaña. Por el peso de su cuerpo, la masa de piedra sobre la que cayó se rompió en pedazos. Por esto también, oh hijo de Pandu, he llegado a conocer el poder de Bhima. Por esta razón he decidido ponerlo contra el enemigo del Brahmana. No he actuado en esto por insensatez, ignorancia ni por lucro. He decidido deliberadamente realizar esta acción virtuosa. Con este acto, oh Yudhishthira, se lograrán dos objetivos: uno es la recompensa por los servicios prestados por el Brahmana y el otro es la adquisición de un alto mérito religioso. Estoy convencido de que el kshatriya que ayuda a un brahmana en cualquier cosa alcanza la dicha en el más allá. Así también, un kshatriya que salva la vida de otro kshatriya alcanza esa gran fama tanto en este mundo como en el otro. Un kshatriya que ayuda a un vaisya, incluso en esta tierra, sin duda alcanza popularidad mundial. Un miembro de la tribu real debe proteger incluso al sudra que acude a él en busca de protección. Si lo hace, en su próxima vida nacerá en una línea real, gozando de prosperidad y el respeto de otros reyes. ¡Oh, descendiente de la raza de Puru!, el ilustre Vyasa, de sabiduría adquirida mediante arduo trabajo ascético, me lo dijo en tiempos pasados. Por lo tanto, he decidido lograr esto».
Tras escuchar estas palabras de su madre, Yudhishthira dijo: «Lo que tú, oh madre, has hecho deliberadamente, movida por la compasión hacia el afligido brahmana, es, en verdad, excelente. Bhima sin duda resucitará tras haber matado al caníbal, ya que tú, oh madre, siempre eres compasiva con los brahmanes. Pero dile al brahmana, oh madre, que no haga nada que pueda informar a los habitantes de este pueblo, y hazle prometer que cumplirá tu petición».
[ p. 335 ]
Vaisampayana continuó: «Entonces, al caer la noche, Bhimasena, el hijo de Pandu, llevando consigo la comida del Rakshasa, partió hacia el lugar donde vivía el caníbal. El poderoso hijo de Pandu, acercándose al bosque donde habitaba el Rakshasa, comenzó a comer él mismo la comida que llevaba, llamando al Rakshasa en voz alta por su nombre. El Rakshasa, enfurecido por las palabras de Bhima, salió y se acercó al lugar donde se encontraba Bhima.»
De cuerpo enorme y gran fuerza, de ojos rojos, barba y cabello rojizos, era terrible de contemplar, y llegó pisando tierra. Su boca era de oreja a oreja, y sus orejas eran rectas como flechas. De rostro adusto, tenía la frente surcada en tres líneas. Al ver a Bhima comer, el Rakshasa avanzó, mordiéndose el labio inferior y abriendo los ojos con ira. Y dirigiéndose a Bhima, dijo: “¿Quién es este necio que, deseando ir a la morada de Yama, come ante mis ojos la comida que me corresponde?”. Al oír estas palabras, Bhima, ¡oh Bharata!, sonrió con desdén e, ignorando al Rakshasa, continuó comiendo con el rostro desviado. Al ver esto, el caníbal lanzó un grito aterrador y, con ambos brazos en alto, corrió hacia Bhima con el deseo de matarlo en ese mismo instante. Aun así, ignorando al Rakshasa y lanzándole solo una mirada, Vrikodara, el matador de héroes hostiles, continuó comiendo su comida. Lleno de ira, el Rakshasa asestó un fuerte golpe por detrás con ambos brazos en la espalda de Vrikodara, el hijo de Kunti. Pero Bhima, a pesar del fuerte golpe del poderoso Rakshasa con ambas manos, ni siquiera levantó la vista hacia él, sino que continuó comiendo como antes. Entonces, el poderoso Rakshasa, inflamado de ira, arrancó un árbol y se abalanzó sobre Bhima por haberlo golpeado de nuevo. Mientras tanto, el poderoso Bhima, ese toro entre los hombres, había devorado tranquilamente toda la comida y, tras lavarse, se preparó alegremente para la pelea. Entonces, ¡oh Bharata!, poseedor de gran energía, Bhima, sonriendo con desdén, atrapó con la mano izquierda el árbol que el Rakshasa, furioso, le había lanzado. Entonces, ese poderoso Rakshasa, destrozando muchos más árboles, los arrojó contra Bhima, y el Pandava también arrojó otros tantos contra él. Entonces, oh rey, el combate con árboles entre ese ser humano y el Rakshasa se volvió tan terrible que la región circundante pronto quedó desprovista de árboles. Entonces el Rakshasa, diciendo que no era otro que Vaka, se abalanzó sobre el Pandava y agarró al poderoso Bhima con sus brazos. Ese poderoso héroe, agarrando también con sus fuertes brazos al poderoso Rakshasa, y esforzándose activamente, comenzó a arrastrarlo violentamente. Arrastrado por Bhima y arrastrando a Bhima también, el caníbal se sintió abrumado por una gran fatiga. La tierra comenzó a temblar por la fuerza que ambos ejercieron, y los grandes árboles que allí se alzaban se rompieron en pedazos. Entonces Bhima, al ver al caníbal abrumado por la fatiga, lo presionó contra el suelo con las rodillas y comenzó a golpearlo con gran fuerza. Entonces, colocando una rodilla en medio de la espalda del Rakshasa, Bhima le sujetó el cuello con la mano derecha y la tela de su cintura con la izquierda, doblándolo en dos con gran fuerza. El caníbal rugió entonces espantosamente. Y, [ p. 336 ] ¡Oh, monarca!, él también comenzó a vomitar sangre mientras lo quebraban en la rodilla de Bhima.»
Vaisampayana dijo: «Entonces Vaka, enorme como una montaña, destrozado (sobre la rodilla de Bhima), murió profiriendo gritos espantosos. Aterrorizados por estos sonidos, los parientes de ese Rakshasa salieron, ¡oh, rey!, con sus asistentes. Bhima, el más destacado de los castigadores, al verlos tan aterrorizados y privados de razón, los consoló y les hizo prometer (que abandonarían el canibalismo), diciendo: «No vuelvan a matar seres humanos. Si matan hombres, morirán como Vaka». Aquellos Rakshasas, al oír estas palabras de Bhima, dijeron: «Que así sea», y dieron, ¡oh, rey!, la promesa deseada. Desde ese día, ¡oh, Bharata!, los habitantes de esa ciudad vieron a los Rakshasas (de la región) como muy pacíficos con la humanidad. Entonces Bhima, arrastrando al caníbal sin vida, lo colocó en una de las puertas de la ciudad y se marchó sin ser visto por nadie. Los parientes de Vaka, al verlo muerto por el poder de Bhima, se asustaron y huyeron en diferentes direcciones.
Mientras tanto, Bhima, tras matar al Rakshasa, regresó a la morada del brahmana y le contó a Yudhishthira todo lo sucedido con todo detalle. A la mañana siguiente, los habitantes del pueblo, al salir, vieron al Rakshasa muerto en el suelo, cubierto de sangre. Al contemplar a aquel terrible caníbal, enorme como un acantilado, destrozado y tendido en el suelo, a los espectadores se les erizó el cabello. Al regresar a Ekachakra, pronto dieron la noticia. Entonces, ¡oh rey!, miles de ciudadanos, acompañados de sus esposas, jóvenes y ancianos, comenzaron a acudir al lugar para contemplar el Vaka, asombrados por aquella proeza sobrehumana. Al instante, ¡oh monarca!, comenzaron a rezar a sus dioses. Entonces, calcularon a quién le había tocado el turno el día anterior de llevar comida al Rakshasa. Y al comprobarlo, todos acudieron a aquel brahmana y le pidieron que saciara su curiosidad. Ante esta reiterada petición, aquel brahmán, deseoso de ocultar a los Pandavas, dijo a todos los ciudadanos: «Un brahmán de gran alma, experto en mantras, me vio llorando con mis parientes tras recibir la orden de llevar la comida al rakshasa. Al preguntarme la causa y comprobar la aflicción del pueblo, el primero de los brahmanes me dio toda la seguridad y, con una sonrisa, dijo: «Hoy llevaré la comida a ese desdichado rakshasa. No temáis por mí». Dicho esto, condujo la comida hacia el bosque de Vaka. Esta acción, tan beneficiosa para todos nosotros, sin duda la ha realizado él».
Entonces, aquellos brahmanes y kshatriyas (de la ciudad), al oír esto, se maravillaron mucho. Y los vaisyas y los sudras también se alegraron enormemente, y [ p. 337 ] establecieron un festival cuya ceremonia principal era la adoración de los brahmanes (en memoria de este brahmana que los había aliviado de sus temores a Vaka).