[p. 393]
(Al-Imārah)
«Y su gobierno es por consejo entre ellos mismos» (42:38)
"Perdónalos y pide protección para ellos, y consulta con ellos en los asuntos de estado. (3:158).
«Allāh os ordena que entreguéis los depósitos a quienes sean dignos de ellos, y que cuando juzguéis entre las personas juzguéis con justicia» (4:58).
«¡Oh David! Te hemos puesto por gobernante en la tierra, juzga, pues, entre los pueblos con justicia y no sigas tu deseo» (38:26).
«Dijeron: ¿Cómo puede reinar sobre nosotros si nosotros tenemos más derecho a reinar que él y no se le ha concedido riquezas abundantes? Dijo: Ciertamente Alá lo ha elegido en lugar de a ti y le ha multiplicado en conocimiento y en físico» (2:247).
«Obedeced a Alá y obedeced al Mensajero y a los que tienen autoridad de entre vosotros, y si discutís sobre algo, remitidlo a Alá y al Mensajero» (4:58).
Amr significa un mandato o una orden; imārah, la posesión del mando o el cargo o autoridad de un comandante o un gobernante o un rey; y amīr, la persona que manda o gobierna, o el jefe de un estado. La palabra imām (originalmente, una persona cuyo ejemplo es seguido o que es imitado) también se usa para indicar el jefe o cabeza de un estado, y así también la palabra khalīfah (originalmente, un sucesor o un vicegerente, o el sucesor de un profeta).
Según el Sagrado Corán, el Estado musulmán es una democracia, siendo el consejo la piedra angular del gobierno (v. 1); incluso al Santo Profeta se le ordena consultar con sus seguidores al dirigir los asuntos de estado (v. 2). Se requiere que el Pueblo elija como gobernantes a personas que sean aptas para este cargo, que entreguen los encargos a quienes los merezcan, y se requiere que los elegidos como gobernantes sean justos (vv. 3, 4). Un vasto conocimiento y un físico fuerte son las cualidades que se deben buscar en un buen gobernante, no la posesión de riquezas (v. 5). La autoridad más alta es la de Alá y Su Mensajero, de modo que ninguna ley debe contravenir el Sagrado Corán y la Sunnah (v. 6).
[p. 394]
El hadiz establece que el gobierno es necesario para el bien del pueblo, siendo el rey o jefe de un estado tan responsable del bienestar del pueblo al que gobierna, como un padre o madre del bienestar de sus hijos, o como un sirviente de la propiedad que se le confía (capítulo 1). La responsabilidad del pueblo hacia el Estado es respetar sus leyes y obedecer sus órdenes, siempre que no exijan desobediencia a Alá y Su Mensajero (capítulos 2-5). No se permite la oposición a la autoridad constituida ni la rebelión contra ella (capítulo 6), pero la autoridad del jefe del Estado puede ser cuestionada en casos extremos e incluso puede ser depuesto (capítulos 7, 8). El Estado musulmán fundado por el Santo Profeta eligió al hombre más apto como su sucesor después de su muerte, y se acordó que el Estado debería tener un solo jefe que llevaría adelante el gobierno con la ayuda de sus consejeros y ministros (capítulos 9, 10). El califa era un servidor pagado del Estado, como todos los demás servidores públicos (cap. 11). Ningún servidor público podía aceptar regalos del público (cap. xvi:18). Aquellos encargados de llevar a cabo el trabajo de gobierno, incluido el jefe, debían trabajar por el bien del pueblo (cap. 12), ser amables con ellos (cap. 13), llevar vidas sencillas (cap. 14), ser fácilmente accesibles (cap. 15), ser temerosos de Dios (cap. 16), cobrar impuestos a las diferentes clases de personas según su capacidad, proveer para aquellos que no podían ganar y tener tanto respeto por los derechos de sus súbditos no musulmanes como por los de los musulmanes (cap. 17). En su capacidad privada, el gobernante debía ser tratado como cualquier otro musulmán individual (cap. 18).
1 Ibn 'Umar informó,
Escuché al Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, decir:
Cada uno de vosotros es gobernante y cada uno de vosotros será interrogado sobre sus súbditos; el rey es gobernante y será interrogado sobre sus súbditos; el hombre es gobernante en su familia y será interrogado sobre sus súbditos; la mujer es gobernante en la casa de su marido y será interrogada sobre sus súbditos; el siervo es gobernante en lo que se refiere a la propiedad de su amo y será interrogado sobre lo que se le confía.
(B. 11:11).
2 Anas informó,
El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«Escucha y obedece aunque un negro cuya cabeza es como una pasa es designado (para gobernar sobre ti).»[1]
(B. 10:54.)
3 Ibn 'Umar informó,
El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«Escuchar y obedecer (a las autoridades) es obligatorio, siempre que a uno no se le ordene [p. 396] desobedecer (a Dios); cuando a uno se le ordena desobedecer (a Dios), no debe escuchar ni obedecer.»[2]
(B. 56:108.)
4 Abū Hurairah informó:
Escuchó al Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, decir:
«Quien me obedece, obedece a Alá, y quien me desobedece, desobedece a Alá, y quien obedece al emir me obedece a mí, y quien desobedece al emir me desobedece a mí; y el imán es una armadura de protección[3]\—la batalla se libra para su defensa y a través de él se busca protección. Así que [p. 397] si ordena el cumplimiento del deber hacia Alá y hace justicia, tiene una recompensa por ello; y si hace lo contrario, sufrirá las malas consecuencias de ello.»
(B. 56:109.)
5 'Alī dijo,
El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo
«La obediencia es debida sólo en lo que es bueno.»[4]
(B. 64:61.)
6 Ibn 'Abbās dijo, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«Aquel a quien le disgusta una orden de su emir debe abstenerse de toda oposición, pues quien se rebela contra el rey por un palmo muere la muerte de jāhiliyyah.»
(B. 93:2.)
7 Abu Sa’id dijo,
El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
La yihad más excelente es la expresión de la verdad en presencia de un gobernante injusto”.
(Tr-Msh. 17.)
8 'Ubādah ibn Sāmit dijo,
'El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, nos invitó y le juramos lealtad; y entre las condiciones que nos impuso para seguirlo estaba la de que tenía una promesa nuestra de escuchar y obedecer, nos gustara o no (una orden), y si estábamos en adversidad o en comodidad, incluso si no se nos concedían nuestros derechos; y que no debíamos disputar la [p. 399] autoridad de aquellos a quienes se les confió, (añadiendo) «A menos que veas (un acto de) incredulidad abierta en la que tengas un argumento claro de Alá».
(B. 93:2.)
9 'Ā’ishah informó,
“El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, murió y los Ansar se reunieron alrededor de Sa’d ibn 'Ubādah en el pórtico de Banī Sā’idah y dijeron: Habrá un emir de entre nosotros y un emir de entre ustedes (los Quraish). Entonces Abu Bakr, 'Umar y Abu 'Ubaidah fueron hacia ellos, y 'Umar quiso hablar, pero Abu Bakr le pidió que permaneciera en silencio… Entonces Abu Bakr habló, y [p. 400] habló como el más elocuente de todas las personas, y dijo en su discurso: Nosotros (los Quraish) somos los emires y vosotros (los Ansar) sois los wazīrs. Entonces Hubāb ibn al-Mundhir dijo: ¡No! ¡Por Alá! No aceptaremos esto; habrá un emir de entre nosotros y un emir de entre vosotros. Pero Abu Bakr repitió: ¡No! Nosotros somos emires y vosotros sois los wazires; ellos (los Quraish) son los más exaltados de todos los árabes en posición y los más nobles de ellos en cuanto a familia: así que jurad lealtad a 'Umar o a Abu 'Ubaidah. 'Umar dijo: Más bien te juramos lealtad a ti, porque eres nuestro jefe y el mejor de nosotros y el más amado de nosotros al Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, Entonces 'Umar tomó su mano y le juró lealtad [p. 402], y la gente le juró lealtad."[5]
(B. 69:6)
10 Anas informó,
Escuchó el segundo sermón de 'Umar cuando subió al púlpito, y este fue el día siguiente a aquel en el que el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, murió; . . . . dijo . . . . .
[p. 402]
Pero si Muhammad, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, ha muerto, Alá os ha dado la luz[6] por la que podéis guiaros—(con ella) Alá guió a Muhammad, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y Abu Bakr es el compañero del Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, el segundo de los dos; él es el más apto de los musulmanes para controlar vuestros asuntos; así que levántate y júrale lealtad.
Algunos de ellos le habían jurado lealtad antes de esto en el pórtico de Banī Sā’idah y las masas le juraron lealtad mientras estaba en el púlpito.
(B. 94:51.)
11 'Aishah dijo:
Cuando Abu Bakr fue elegido como sucesor (del Profeta [p. 403]), dijo: Mi pueblo sabe que la profesión que seguí no fue en absoluto deficiente para sustentar a mi familia; y ahora estoy ocupado con los asuntos de los musulmanes, y por eso la familia de Abu Bakr comerá de este tesoro (público), y él (Abu Bakr) trabajará para los musulmanes.[7]
(B. 34:15.)
12 Ma’qil dijo,
Escuché al Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, decir:
«No hay un hombre a quien Alá le conceda gobernar a la gente, que no administre sus asuntos para su bien, pero que no huela el dulce aroma del paraíso.»[8]
(B. 94:8.)
[p. 404]
13 Abu Burdah dijo,
El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, envió a Abu Mūsā y Mu’adh ibn Jabal a Yaman, y nombró a cada uno de ellos para gobernar una parte de Yaman, y dijo: Yaman estaba dividido en dos partes; luego dijo: «Sed amables (con la gente) y no seáis duros (con ellos), y haced que (ellos) se regocijen y no los incitéis a la aversión».
(B. 64:62.)
14 Se relata acerca de 'Umar que cuando nombró a sus gobernadores, les impuso ciertas condiciones:
No montarás un caballo que no sea de raza árabe; no comerás pan hecho con harina fina; no vestirás ropas lujosas; y no cerrarás tus puertas a las necesidades del pueblo. Si [p. 405] haces cualquiera de estas cosas. el castigo descenderá sobre ti.
Luego salió con ellos para despedirse de ellos.[^12]
(Mateo 17:1.)
15 Hasan dijo,
Dios ha dado órdenes a los gobernantes de que no sigan sus bajos deseos, no teman a la gente y no acepten un precio pequeño por los mandatos de Dios.[9]
(B. 94:16.)
16 'Amr ibn Maimūn dijo,
Vi a 'Umar en Medina unos días antes de que lo hirieran. Se detuvo a hablar con Hudhaifah ibn al-Yaman
[p. 406]
y ‘Uthmān ibn al-Hunaif. Él dijo: ¿Cómo habéis actuado (en Irak)? ¿Teméis haber puesto una carga sobre la tierra que no puede soportar? Dijeron: Hemos puesto sobre ella una carga que puede soportar fácilmente.[10] Entonces ‘Umar dijo: Si Alá me mantiene con vida, ciertamente dejaré a las viudas de la gente de Irak tan (bien provistas) que no necesitarán la ayuda de nadie después de mí.15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . Y dijo: A quien me suceda, le ordeno con respecto a los primeros Muhāyirs que respete sus derechos y proteja su honor; y [p. 407] le ordeno que sea amable con los Ansār . . . . recibiendo con aprobación (las obras de) aquellos de entre ellos que hacen el bien y perdonando a aquellos de entre ellos que hacen el mal; y
Le ordeno que haga el bien a los habitantes de las ciudades, pues ellos son el sostén del Islam y los recaudadores de tributos y el terror del enemigo, y que nada se les quitará excepto lo que puedan prescindir, (y eso también) con su consentimiento; y
Le ordeno que sea bueno con los habitantes del desierto, porque ellos son el linaje original de los árabes y los auxiliares del Islam, de modo que sólo los menos valiosos de su ganado serán tomados (como zakāt), y estos serán devueltos a los pobres entre ellos;[11]
[p. 408]
Le ordeno que, en lo que respecta a los que están bajo la protección de Alá y la protección de Su Mensajero,[12], la paz y las bendiciones de Alá sean con él, se cumpla el pacto hecho con ellos, y que se luchen batallas para su defensa, y que se les cargue sólo con lo que puedan soportar.
(B. 62:8.)
Así, incluso un negro, si es apto para el trabajo, puede ser colocado en autoridad sobre personas de raza blanca; las consideraciones de raza y color no tienen peso en el Islam. Según otra versión, las palabras son un esclavo negro (M. 17), de modo que incluso a un esclavo se le puede confiar el mando. ↩︎
La ley está por encima de todo, incluso por encima del rey o la autoridad suprema; una orden contra el Sagrado Corán y el hadiz autorizado no puede por lo tanto ser aceptado. ↩︎
Amīr significa literalmente aquel que tiene el mando, y la palabra se aplica a cualquier persona a la que se le confía algún tipo de autoridad sobre los demás. La máxima autoridad gobernante en el Islam se llamaba Amīr al-Mu’minīn (Comandante de los Creyentes). El amīr o imām se llama aquí junnah, o una armadura para la protección, porque sin la institución del imārah, o la sujeción a la autoridad, un pueblo no puede protegerse ni de un enemigo ni de la injusticia de los demás. ↩︎
Estas son las palabras finales del hadiz, según el cual el emir designado sobre una pequeña fuerza requirió que sus subordinados entraran al fuego. Pero ellos se negaron a obedecerlo. El Santo Profeta aprobó su acción, y agregó las palabras citadas aquí. Según otro hadiz (B. 64: 60), cuando Khalid, quien fue designado comandante de una pequeña fuerza, ordenó que se ejecutara a ciertos prisioneros de guerra, Ibn 'Umar y otros se negaron a matar ya que la orden estaba en contra de las claras enseñanzas del Sagrado Corán; y el Santo Profeta aprobó su acción. Por lo tanto, una orden debe ser desobedecida cuando está en contra de los claros preceptos de la Ley. ↩︎
Este hadiz ofrece una prueba concluyente de que el Estado islámico era una democracia en la que el jefe era elegido por el propio pueblo. Abū Bakr era, sin duda, el mejor de los compañeros y el hombre más apto para ser el jefe del Estado y controlar sus asuntos, como lo demuestran este hadiz y el que sigue. Los Ansar al principio tenían la impresión de que podía haber dos emires o dos jefes de Estado, pero finalmente se convencieron de que esta posición era insostenible y hubo un acuerdo sobre el punto de que el Estado debía tener un solo jefe, con ministros y consejeros que lo ayudaran. Wazīr (de wizr, carga) significa un ayudante o ayudante, y por lo tanto un ministro del rey. La elección de 'Umar como jefe del Estado después de Abū Bakr se hizo de una manera diferente. Antes de morir, Abu Bakr consultó a los dirigentes de la comunidad musulmana y nombró como sucesor a Omar, que durante su califato había actuado como su mano derecha y que era, sin duda, la personalidad más destacada del Islam después de Abu Bakr. Omar, en su lecho de muerte, adoptó una tercera opción al nombrar un consejo electivo. Había entonces seis hombres eminentes, cada uno de los cuales era apto para llevar las riendas del gobierno, y Omar decidió que estos seis debían elegir a uno de ellos como emir, y el manto recayó sobre Uthman. Hubo algunas diferencias cuando murió Uthman, pero la mayoría favoreció a Ali, que era el cuarto jefe del Estado islámico después del Santo Profeta. En los cuatro casos, la elección fue el principio básico para nombrar al jefe del Estado, aunque se adoptaron diferentes métodos para evitar disensiones. ↩︎
Por Luz se entiende el Sagrado Corán, la base de la ley islámica, a la que estaba sujeto incluso el jefe del Estado. Abu Bakr es llamado el «Segundo de los dos» porque durante la Huida estaba en la cueva con el Santo Profeta. ↩︎
El jefe del Estado recibía así un salario fijo procedente del tesoro público, como todos los demás servidores públicos. ↩︎
Los funcionarios del gobierno están, por tanto, obligados a gestionar los asuntos del público para el bien del público. ↩︎
El altruismo era, pues, el primer requisito de aquellos a quienes se les confiaba el gobierno. ↩︎
Hudhaifah y 'Uthmān fueron designados por 'Umar para evaluar los ingresos de la tierra. El total ascendía a una suma muy grande. Por lo tanto, 'Umar temía que la gente pudiera haber sido gravada demasiado. Se le aseguró que la evaluación se haría de acuerdo con la capacidad de la tierra. ↩︎
Las condiciones en las que vivían las poblaciones urbanas y rurales eran diferentes, y 'Umar estaba, por tanto, ansioso de que el Estado musulmán tuviera en cuenta el bienestar de ambas. Las personas debían pagar impuestos con su consentimiento, lo que demuestra que el Estado funcionaba sobre principios puramente democráticos. ↩︎
Los no musulmanes que vivían en un estado musulmán eran conocidos como ahl al dhimmah o dhimmīs, dhimmah significa un pacto. Aquí se habla de ellos como estando bajo la protección de Alá y la protección de Su Mensajero, y de esta manera se realza la santidad de su derecho. Disfrutaban de libertad en la misma medida que los súbditos musulmanes de un estado musulmán, y tenían la ventaja adicional de estar exentos del servicio militar mediante el pago de un pequeño impuesto, que era por supuesto una carga menor que el zakat que los musulmanes debían pagar además de su obligación de cumplir con el servicio militar, siendo requeridos para luchar en defensa del Islam así como para los no musulmanes. ↩︎